CC BY
273
И сторико-культурное наследие. Краеведение
ББК 63.5; 85.1 YAK 745; 397.4
И.В. ОКТЯБРЬСКАЯ, З.К. СУРАГАНОВА, С.К. СУРАГАНОВ
I.V. OKTYABRSKAYA, Z.K. SURAGANOVA, S.K. SURAGANOV
ТРАДИиИОННЫЕ УЗОРНЫЕ ВОЙЛОКИ КАЗАХОВ И СОВРЕМЕННОЕ КОВРОДЕЛИЕ
TRADITIONAL KAZAKH PATTERNED FELTS AND MODERN CARPETS
Работа представляет собой характеристику узорных войлоков и их места в традиционной культуре казахского этноса - в её бытовой и ритуально-мифологической сферах. На широком круге источников выявляются основные тенденции в развитии культуры войлока в Казахстане и шире в границах казахской диаспоры Центральной Азии. Анализ состояния казахского войлочного ковроделия в различных областях макрорегиона позволяет говорить о переходе от домашнего промысла с характерной локальной вариативностью форм, орнаментики и колорита, к практикам современного художественного производства, сочетающих традиции и авторские новации.
The author provides a valuable overview of the Kazakh patterned felts and their place in the traditional culture of the Kazakhs in everyday, myth and ritual spheres. The article, based on the evidence from a multidisciplinary body of findings, demonstrates the general trends in the developing of the Kazakh culture of felt in the Republic of Kazakhstan and moreover across the Kazakh diaspora in Central Asia. The author concludes that there occurs cultural transition from homemade handicraft, characterized by local variability of forms, ornamentation and colouring, to practices of the modern handicraft, combined traditions and authors' styles.
Ключевые слова: традиционная культура казахов, генезис и особенности производства художественных войлоков, современное ковроделие.
Key words: traditional Kazakh culture, origin of felt carpets' handicraft, modern felt carpets.
В конце ХХ в. образцы традиционного искусства Казахстана вдохновляли журналистов и исследователей на высокие слова: «Кошмы, которые валяют из войлока сегодня - ... в Казахстане, поражают той могучей силой художественного воздействия, которую мы привыкли воспринимать, как нечто, выходящее за пределы понятия современности и духовных свойств двадцатого века. А между тем, всё-таки их делают сейчас, во второй половине нашего столетия, вкладывая в это искусство жар души, свежесть чувства и ощущение вечности, свойственное человеку с тех пор как он стал человеком» [18, с. 199].
Художественные войлоки и по сей день остаются престижными символами казахской культуры. Их история уходит в глубину тысячелетий к истокам становления номадизма Евразии. Первые образцы изделий из этого нетканого материала в макрорегионе известны по материалам Пазырыкских курганов ^^ вв. до н.э. Ноинулинские курганы рубежа эр демонстрируют многообразие способов декорирования войлоков, известных центральноа-зиатским хунну. Современный ареал распространения войлоков охватывает Центральную и Среднюю Азию, Ближний Восток и Северный Кавказ.
Монголы называют войлок эсгий, буряты - Ьэйы, калмыки - шикя [3, с. 102]. В тюркских языках существуют два термина - каса и кiдiz. Каса
квалифицируется как ареальное слово, характерное для языков юго-западной группы, содержащих огузские элементы [24, с. 60]. Тюркское слово кеча используют кавказские этносы (армяне, курды, тушины), испытавшие сильное влияние турков; хотя у них сохраняется собственная номинация войлоков (тагик у армян, калав у курдов, теке и набдур у тушин и т.д.) [19, с. 113]. В юго-восточной кыпчакской группе тюркских языков распространено слово kidiz. Оно также известно у народов Кавказа - аварцев, карачаевцев, балкарцев, ногайцев, кумыков, в сложении которых участвовали кыпчакские элементы [24, с. 67]. У казахов термином кшз обозначают любой войлок или кошму.
Для большинства скотоводческих народов Азии, в том числе для тюркских и монгольских этносов, производство войлока вплоть до конца XX - начала XXI в. оставалось одним из традиционных промыслов. Возникшие в глубоком прошлом технологические приёмы валяния шерсти и художественные приёмы простёгивания, наложения шнура, аппликации, инкрустации, вкатывания по сей день используются в современном ковроделии потомков древних кочевников. Одним из этносов, сохранивших до наших дней искусство войлоковаляния являются казахи, за пределами Казахстана расселённые в степных районах Западной Сибири, в российском Горном Алтае, в Монголии и Китае.
Традиционно изготовление войлочных ковров входило в структуру жизнеобеспечения казахского аула. Мастерицы изготавливали войлоки для обустройства и оформления жилища. Войлочные ковры использовались в ритуалах, были включены в структуру традиционного церемониального (в том числе свадебного) дарообмена.
Как показал анализ образцов из погребений пазырыкской культуры Алтая, спектр сырья для производства войлока в древности был довольно широк - овечья шерсть применялась с различными добавками.
В ходе развития кочевого скотоводства и технологий обработки его продуктов, приоритетным для войлоковаляния стала овечья шерсть. Казахи традиционно предпочитали шерсть молодняка осенней стрижки - тiрi жун -«живую шерсть», которая была грубее весенней, хорошо скатывалась и обладала необходимой прочностью.
В регионах современного расселения казахов, где вплоть до современности сохраняется войлоковаляние, обработка шерсти производится летом и ранней осенью. Это целиком женское занятие. Сегодня оно не выходит за рамки домашнего рукоделия. Хотя прежде, когда одним из основных видов жилища являлась войлочная юрта, производство кошм у казахов, как и у других кочевых народов, требовало больших трудовых затрат и предполагало кооперацию усилий [5, с. 135-137; 7, с. 135; 19, с. 106].
Запасы шерсти обеспечивались большим поголовьем овец. При сокращении отары, производство войлока для бытовых нужд становилось невозможным. Начинали производство войлока с подготовки шерсти. В погожий день её промывали в тепловой воде и просушивали на ветру и солнце. Освобождая от сора, шерсть теребили, разбирали по цвету и качеству.
Для изготовления войлока казахи использовали и используют и белую, и тёмную шерсть. Шерсть теребили на тулац - высушенной шкуре крупного животного, зачастую лошади. Приступая к производству войлока, её выкладывают на шкуру, старый ковер, ший - камышовую циновку (сегодня - брезент) и начинали взбивать. Женщины работают парами. Хозяйка и её взрослые дочери, свекровь и невестка и т.д. усаживаются напротив друг друга с ивовыми прутьями - саба в обеих руках. Показателем унифицированности обработки шерсти в кочевом сообщества Центральной Азии является единство орудийной терминологии: палка для битья шерсти - саба (алт., казах. Алтая), шабацтау, сабацтау (казах.), сабау (кирг.), Иаиф (бурят.), саваа (монг.), саба (калм.), сау (др.-тюрк.); бить - шавар (тув.), сабаа (якут.) и т.д. [3, с. 102].
С помощью прутьев казашки ритмично бьют шерсть, противоположно чередуя удары справа и слева. Это продолжается до тех пор, пока она не достигнет однородной пышности. Затем её прядями, равномерно распределяя, раскладывают, слегка уминают, сбрызгивают тёплой водой и сворачивают вместе с основной. Так начинается производство войлока.
Рефлексируя по поводу технологий, традиционное мировоззрение кочевников, с присущим ему целостным подходом к миру, универсально связывает орудийную и космологическую сферы. Инструментами созидания в руках богов наряду с посохом, ковшом, мутовкой, веретеном, являлись шерстобитные палки. В фольклоре бурят был известен образ Гурмен-бабушки -праматери светлых божеств, хозяйки шерстобитных палок, наделённых всепобеждающей силой [13, с. 43-48; 21, с. 6-7].
С темой творения в картине мира кочевников были связаны образы окружающих их животных. Согласно казахским преданиям, «из неба и огня» были созданы овцы и бараны [2, с. 195]. К этим животным относились как к благородным, «святым» существам с тёплым дыханием; их наделяли свойствами оберега. Считали, что локтевая кость овцы (к рi жiлiк), подвешенная на шею верблюда, защищала его от волков и воров; баранья лопатка (жауы-рын) использовалась в гадании [2, с. 201].
Шкура овцы и её шерсть в масштабах Евразии с глубокой древности и до этнографической современности универсально являлась символом плодородия. В свадебной обрядности казахов отдельных областей Казахстана до сих пор бытует обычай во время исполнения обряда беташар - благословле-ния и открывания лица молодой в доме мужа - стелить ей под ноги шкуру белой овцы. Прежде, по словам стариков молодую усаживали на овечью шкуру за свадебной занавеской (шымылдыц) после приезда её в дом свёкра.
Отношение к шерсти у многих кочевников были связаны с сакрализацией этого материала. Различные этапы её обработки и изготовления войлока сопровождались благопожеланиями и имели прогностический характер. Мифопоэтическое сознание уподобляет этот нетканый материал космическим структурам - Земле и Небу, при посредничестве вещи включая человеческую жизнь в единый строй мирозданья [13, с. 45, 47].
Казашки Алтая при изготовлении войлока следили за тем, как при взбивании ложились волокна; если шерсть скатывалась комками - это предвещало несчастливую семейную жизнь или (что гораздо чаще) близкую беременность.
Интимная и текстильная сферы универсально перекодировали друг друга. В тюркских языках термин йай - «творить» и производные от него имеют широкий спектр значений: йай - создавать, даровать, умножать (о потомстве), пахтать, разливать, расстилать, развёртывать, рассказывать, пасти; йай - лето, весна; йайан - природа, создание [12, с. 46].
На казахском языке понятие «творить» выражается словами - тудыру (создавать, творить, зародить); тудырушы (творец, создатель), тугызу (зародить, помогать родить, порождать от туу - родить, родиться, народиться, зародить, зарождение).
Равнозначность процессов, реализующих творческий импульс, закреплялась на вербальном и акциональном уровнях. У коренного населения Горного Алтая существовал осенний праздник «катания войлока». Сопровождавшийся добрачными (эротическими) играми молодёжи, он, как и все календарные ритуалы, был направлен на восстановление гармонии в космосе и социуме [17, с. 85].
Подобная традиция была известна и казахам. Женщина, задумавшая изготовить ковёр, заранее оповещала своих соседок и подруг. Перед началом работы хозяйка должна была угостить чаем всех собравшихся с произнесением старшей из них благопожелания - бата для благополучного завершения работы. Угощением и обязательным произнесением бата сопровождался каждый этап производства узорного войлока.
Сохранились описания этого процесса конца XIX в.: «Работа кошем производится помочью. Хозяйка юрты, желающая приступить к катанию кошмы, извещает об этом женщин своего аула дня за два до помочи (по-киргизски «момошь»). В назначенный день женщины являются без особого зова. Сначала разбивают палками на сухих конских или воловьих шкурах («тулак») промытую баранью шерсть, затем берут два полотна чия, сшивают их рядом и разбитую шерсть раскладывают не очень толстым слоем. Сверху этого ещё прибавляется небольшой слой лучшей шерсти, так как эта сторона будет лицевая. ... Свёрток катают по аулу и степи. В ауле в это время как-бы гулянье: шум, смех, болтовня и остроты перемежаются во время катанья свёртка» [9, с. 6-7]. Порою процедура битья шерсти сопровождалась таким шумом, что проезжие путники не решались заглянуть в аул [20, с. 37].
В случае, если одна из помощниц во время битья находила предварительно спрятанный хозяйкой среди шерсти лоскуток ткани, завязанный узлом, то ей приходилось устраивать угощение, поскольку лоскут в данном случае рассматривался как благодать [20, с. 37]. Женщина, случайно ставшая свидетельницей работы над войлочным ковром (текеметом - ковром со вкатанным узором), получала от хозяйки клочок крашеной шерсти с добрыми пожеланиями в подобной же работе; в ответ визитёрша готовила угощение для всех мастериц, поскольку считалось, что она получила ценность [20, с. 37].
При изготовлении текемета на края и середину свёрнутого рулона хозяйка или одна из мастериц наносили молоко или айран со следующими словами: Ацтай К,удай жарылцасын («Пусть как белое сотворит Господь»), Kui3 жацсы боп шыцсын («Пусть войлок получится хорошим/качественным») [20, с. 38]. По свидетельству XIX в., при выполнении этой манипуляции произносилась фраза: Алты кун аш болсац, ата к децдi умытпа - «Даже если шесть дней будешь голодать, завет/обычай (дары/почёт») дедов не забывай [9, с. 7]. Этот обычай, как полагал известный исследователь Казахстана конца XIX в. П.Е. Маковецкий, был обязательным и представлял собой «остаток старинных верований, принесение жертвы какому-то невидимому существу» [9, с. 6-7].
Присутствие мужчин и детей при обработке шерсти, и тем более во время изготовления войлока, традиционно считалось нежелательным. Казахстанский этнограф Ш.Ж. Тохтабаева так комментирует эту ситуацию: «Незаконченную работу воспрещалось показывать детям, молодым людям, особенно мужчинам, так как от удивления (а это сглаз) может получиться брак: края ковра будут кривыми, а узор непропорциональным. Во избежание этого от сглаза до сих пор кладут рядом ветку гармалы обыкновенной или красную тряпочку. Существовала примета: если ребёнок, расставив колени, сядет рядом - в текемете будет дыра, поэтому старались следить за действиями и позами детей» [20, с. 38].
Вплоть до недавнего времени присутствие мужчин при производстве войлока было связано с шутливыми ограничениями. Тот, кто рискнул застать женщин за этим занятием, подвергался выплате штрафа - жун салу (букв.: «класть шерсть») [6, с. 126]. Появление неожиданных визитёров при изготовлении войлока требовало обрядовых манипуляций, главной задачей которых, по всей видимости, было включение «чужих» в домашнее освоенное пространство. Технологическая акция формировала культурный универсум с присущим для него единством макро- и микроструктур.
Изготовление войлока у казахов традиционно представляло собой длительный, трудоёмкий процесс. Маленькие пластины катали, сидя на земле, руками - перемещая рулон от локтя к ладони. Войлоки средних размеров, катали несколько женщин, сидящих в ряд и двигавшихся синхронно. Если будущее изделие достигало больших размеров, его обвязывали верёвками и волочили за лошадью.
В процессе валяния войлок поливали горячей водой (горячей сывороткой), добиваясь усадки. Полуготовый материал разворачивали с тем, чтобы выровнять края. Затем процедура повторялась, при этом войлок сворачивали то лицевой, то тыльной стороной внутрь, добиваясь ровной поверхности и необходимой плотности.
При всех нюансах технология изготовления нетканого материала в рамках тюрко-монгольского и шире скотоводческого сообщества Азии имела практически универсальный характер. Различия были связаны с качеством и количеством сырья, с возможностью привлечения к работе мужчин; помимо катания руками или с помощью лошади, в отдельных регионах практиковалось катание ногами, с горы и т.д.
Дифференцирующий характер, по мнению специалистов, имели традиции в оформлении войлоков, известные у народов Евразии. Анализ искусства войлоковаляния, предпринятый Е.Г. Царёвой, позволил выделить четыре линии в его развитии: европейскую, анатолийско-иранскую, пазырыкскую и сюннусскую [21, с. 240]. Европейскую линию известный специалист по текстилю связывала с преобладанием полу-войлоков в отличии от собственно войлоков в Азии, приоритет которых сохранялся на протяжении двух с половиной тысяч лет и «служил гарантом самого существования кочевых культур Великого степного коридора вне зависимости от этно- и культургенеза» [21, с. 260-263]. Технику вкатывания Е.Г. Царева, с некоторыми оговорками, считают иранским способом декорирования. Для пазырыкского (скифского) типа была характерна аппликация войлоком, вышивка стебельчатым швом, оконтуриванием шерстяным шнуром, расшивка (в том числе кусочками золотой фольги). Специфику художественных войлоков сюнну определяла аппликация, стежка и выкладка шнуром [21, с. 233, 238, 240].
В целом данная типология представляет несомненный интерес. Однако широкий сравнительный анализ этнографических и археологических источников показывает, что приоритеты в приёмах декорирования в границах кочевого мира определились достаточно поздно. Древние технологии отличались большей вариативностью и, вероятно, имели не этнический, а ареаль-ный характер [15, с. 51, рис. 1.41, рис. 2.44; 14, с. 153].
В наши дни среди народов Азии непревзойденными мастерами декорирования войлоков остаётся казахский этнос. Домашний войлочный промысел, включая ковроделие, продолжает развиваться в Западном и Юго-Западном Казахстане, где численность отар и качество овечьей шерсти позволяют сохраниться традиционному ремеслу.
Одной из древнейших, по всей видимости, техник (известных по материалам Пазырыка), которую используют народные мастера Казахстана, является техника вкатывания. Её различные модификации известны в Средней Азии, в Сибири, на Ближнем Востоке и на Кавказе.
В технике вкатывания выполняются казахские текеметы. Прежде это были однослойные большие (2 х 4 м, 3 х 4 м и более) ковры. Для изготовления основного полотнища текеметов выбирали белую или тёмную шерсть хорошего качества. Разложив на циновке, её выравнивали и уплотняли. И уже на эту основу выкладывали слабоскрученные пряди цветной (окрашенной) шерсти - шуйкеленген жун, или аппликации из полускатанных фрагментов цветного войлока [10, с. 36]; орнаментальные композиции создавались преимущественно по ромбической сетке. В результате катания узоры «впрессовывались» в войлок; их «размытый» контур создавал своеобразный художественный эффект [20, с. 40]. Сегодня этот вид узорных войлоков, утратив практическую целесообразность, стал редкостью. Хотя, ещё совсем недавно подобные ковры бытовали на всем протяжении казахского этнического массива [8, с. 147-160, рис. 4].
Технику вкатывания использовали многие народы Евразии. В различных вариантах этот способ декорирования - вкатанный узор (двусторонний или односторонний) из шерсти, или вырезанных заготовок полускатанного
войлока - был известен алтайцам, теленгитам, балкарцам, карачаевцам, кабардинцам, аварцам, лакцам, ногайцам, тушинам, адыгейцам, каракалпакам, курдам, армянам, иранцам, азербайджанцам, возможно, туркам, туркменам. Столь широкое его распространение исследователи склонны связывать со сложными этногенетическими процессами и культурными контактами, в том числе с участием кыпчакского и огузского компонентов в этнокультурной истории ряда народов Сибири, Кавказа, Ближнего Востока и Центральной Азии [19, с. 105-115].
Традиционно текеметы использовались казахами как постельная принадлежность и входили в состав приданого. Прежде они выступали в роли постилочных ковров, матрацев, а также покрывал с шерстяной опушкой (бах-рамой) - салбырама текемет (от салбырау - свисать), которая свисала с кровати [1, с. 144].
Считалось, что работу над текеметом, который изготавливали для дочери на выданье, надо было завершить в доме мужа, что магически способствовало дружбе двух семей [20, с. 39]. Во второй половине ХХ в. а в Центральном Казахстане ещё бытовал обычай посвящения нового текемета младенцу. В большинстве случаев ковёр готовили до того времени, пока ребёнок не начинал ходить. При этом на бордюрах по его длинной стороне цветным войлоком, выводили имя ребёнка, для которого ковёр предназначался.
В настоящее время текеметы практически вышли из бытового употребления, превратившись в культурные раритеты, хотя в отдельных областях Казахстана их продолжают изготавливать и по сей день. В стиле традиционных текеметов мастерица из пос. Коргалжын Акмолинской обл. Казахстана В. Жакупбекова катает небольшие войлочные коврики; она работает с готовой (обработанной и окрашенной фабричным способом) шерстью. Её изделия имеют два слоя, различающиеся по цвету; на один слой шерсти накладывается второй вместе с полускатанными орнаментальными фрагментами.
Современные текеметы народных мастериц Казахстана отличаются меньшими размерами и большей декоративностью. Высокими наградами отмечены изделия художественного центра «Aigul Line». В 2010 г. войлочная продукция под этой торговой маркой завоевала три сертификата «Знак качества ЮНЕСКО» среди ремесленников Центральной Азии. Согласно международным критериям в изделиях «Aigul Line» присутствуют культурная аутентичность и инновационные особенности, используются экологически чистые материалы, соблюдается справедливость и равенство в процессе производства [25]. Основой художественных импровизаций мастеров «Aigul Line» являются текеметы.
В технике текемет работают сегодня многие профессиональные художники Республики Казахстан: Алибай, Сауле и Ая Бапановы,Сауле Буль-трикова, Замзегуль Оралбаева, Кулжахан Онгаров, Гульшат Джураева, Ирина Курманалина и др. Они активно экспериментируют с формами, колоритом и техникой, превращая войлоки в живописные панно.
По-прежнему престижными среди казахов остаются войлочные ковры сырмаки. Они изготавливаются в сложной, чаще всего комплексной технике Известны образцы, в декорировании которых соединяются накладная аппликация, инкрустация, шнуровая вышивка и декоративная простёжка. При всех известных различиях, разновидности сырмаков объединяет то, что все они создаются на основе простёгивания - сыру, отсюда и их название. О широком распространении этой техники в границах кочевой ойкумены свидетельствует универсальность терминов: казахский - сырмак (сырдак), сырдамал; киргизкий - шырдак, шырдамал, алтайский - сырмаг; тувинский - ширток, ширтек; монгольский - ширдэг, бурятский - ширдыг, калмыцкий - ширдг [1, с. 139-140].
Простёжка как особый вид декорирования была известна со времен ранних кочевников. Она была представлена в материалах Пазырыка и Ноин-Улы. Согласно типологии Е.Г. Царевой, эта техника представляла линию
сюнну. Хотя записи путешественников средневековья и исследователей нового и новейшего времени сохранили упоминания о цветных войлоках монго-лоязычных народов, но уже к концу XIX в. наиболее распространённым видом узорного ковроделия в их среде стали стёганные войлоки.
Стёганные шердеки калмыков, бурят, монголов и тяготеющих к их культуре тувинцев представляют собой полотнища из двух (или нескольких) слоёв войлока, соединённых вместе шерстяными нитками декоративной строчкой, создающей раппортный, чаще геометрический узор.
Производство мозаичных войлочных ковров типа сырмак традиционно охватывало территории Алматинской, Павлодарской, Восточно-Казахстанской обл-й, а также Акмолинской, Карагандинской и Жамбылской обл-й Казахстана [1, с. 139]. Вплоть до современности сырмаки в качестве основного вида узорных ковров сохраняют своё значение в повседневной культуре и ритуалах казахов Алтая, Монголии и Китая.
Древнейшим видом казахских сырмаков являлась кошма. Это плотный одноцветный войлок, который декорировался фигурной стёжкой с использованием нитей различной толщины. Кроме декоративного назначения простёгивание чаще всего имеет вспомогательный характер. Простёгивание используется при изготовлении традиционных войлочных матрасов.
Стёганные матрасы - твсек кшз, являющиеся обязательным элементом супружеской постели, и сегодня бытуют среди казахов российского Горного Алтая, хотя в последние десятилетия модифицируется техника и стилистика их изготовления. Прежде твсек кшз представлял собой матрас из чёрной и белой войлочных пластин, простёганных и обшитых по краю кумачом. Сегодня войлочная основа матраса зашивается в глухой чехол из дорогой ткани, украшенной вышивкой или тканевой аппликацией. Второй вариант - лицевая узорная поверхность твсек кшз пришивается к войлоку, при этом оба края - тканевой поверхности и войлочной основы обшиваются контрастной тканью с захватом лицевой стороны и изнанки (атласом, велюром и т.д.) и. Подобное изделие, но несколько с видоизменённым наименованием - твсек сырмац известно казахам Китая и Монголии.
Твсек сырмац казахов Китая также может представлять собой стёганное покрывало, украшающее супружескую постель; он имеет (подобно алтайским) как тканевую украшенную поверхность, так и войлочную, декорированную аппликациями и вышивкой. Для казахов Китая также характерен - сырмац цызай - под этим названием существует несколько видов войлочных ковров: войлок под чехлом, лицевая сторона которого украшена аппликациями; войлочный ковёр с тканевыми аппликациями; войлочный ковёр с ручной вышивкой и вышивкой, выполненной на швейной машинке [23, с. 23, 168].
Как конструктивный и художественный приём простёгивание используется при изготовлении мозаичных (с аппликацией и инкрустацией) войлоков. Они традиционно состоят из двух слоёв. Нижний - основу (астар) делают из более рыхлого (иногда плохо прокатанного) войлока; верхний - из плотного цветного. На составление одного ковра средних размеров уходит от одного до двух месяцев. При изготовлении лицевой поверхности сырмака мастерица складывает две цветные полосы, например красную и зелёную, и по намеченному контуру прорезает их ножом. Образуются две равные части: зелёный узор по красному фону на одной и красный узор по зелёному фону на другой.
Детали верхнего слоя собирают и сшивают шерстяными (а чаще обыкновенными) нитками встык с лицевой стороны, закрывая шов шнуром - жиек; второй способ предполагает сшивание двух кусков с изнанки [20, с. 42]. Верхний и нижний слой двухслойных сырмаков прошивают фигурной строчкой, усиливающей декоративный эффект. Казахи владеют различной техникой простёгивания. Наиболее распространена жт салып сыру/ цайып сыру (букв. «простегивание нитевой выкладкой»), в рамках которой
выделяют: цайып сыру, цос жiппен 6i3 т^у, жт салып цаю. Известна также жт салмай сыру (букв. «простёгивание без нитевой выкладки»), в рамках которой выделяют: тепшт сыру, цабып сыру) [23, с. 209-212].
Орнаментальный строй казахских ковров имеет раппортный характер, он основан на повторе мотивов и их симметрии; в их оформлении используется более двух десятков орнаментальных мотивов. Структуру сырмаков определяют замкнутые и открытые композиции. Ранее у казахов преобладали сырмаки с пятичастной композицией (бес болигi бар) с выделением: орта или квл - середины; ем басы - «две головы», или ем алаканы - «две ладони» -двух коротких бордюров; ек жаны - «два бока» - двух длинных бордюров. Бордюры традиционно окаймляют центральное поле и часто представляют зеркальные варианты одного мотива со сменой двухцветных позитива и негатива. В сырмаках казахов российского Горного Алтая, Китая и Монголии бордюры и центральное поле равноценны по композиции и размерам. Подобные сырмаки были также характерны для Восточного Казахстана. В сырмаках Северного и Центрального Казахстана доминирует центральное поле.
Наряду с традиционными прямоугольными коврами в последние десятилетия среди казахов получают распространение круглые, овальные, квадратные сырмаки, возникшие под влиянием фабричных (китайских и монгольских) ковров.
Разновидностью постилочного ковра является откшз - локальный тип сырмака, бытующий только на юго-востоке Казахстана [10, с. 36]. Этот вид ковра продолжают изготавливать также казахи в Китае [23, с. 116-117, 149].
Сравнение полевых материалов конца 1990-х гг. с современными наблюдениями позволяет говорить о значительном увеличении в обиходе казахов числа сырмаков с одночастной открытой композицией при одновременном укрупнении узоров. Любопытным является воспроизведение композиции казахских пятичастных сырмаков с роговидным орнаментом в ворсовых коврах монгольской фабрики «Erdenet Carpet». Её продукция пользуется спросом среди казахов пограничных районов российского Горного Алтая и шире за пределами этого региона.
В казахской традиции существует классификация узорных войлоков по цвету: одноцветные сырмаки называют ак-сырмак, сделанные из обрезков белого и чёрного войлоков - карала сырмак, сырмаки с преобладанием бордового и малинового тонов - кызыл сырмак или кызыл-ала сырмак [8, с. 156]. В наши дни заготовки для сырмаков казахи окрашивают анилиновыми красителями. Но старшее поколение помнит, как ещё несколько десятилетий назад для этого использовали кору, корни и листья деревьев (черёмухи, берёзы), минералы.
Традиционно высоко ценились в казахской степи яркие, жёлто-красно-зелёные ковры с дробным, хорошо проработанным узором. Крупные орнаментальные мотивы, построенные на контрастных сочетаниях цветов, получили распространение в последние десятилетия.
Часто мозаика в оформлении войлочных ковров сочетается с узорами из нашитого на цветную основу плетёного шерстяного шнура. Как правило, шнуровая вязь окаймляет центральное поле. Но иногда она становится основной в оформлении узорных войлоков. Эти ковры относятся к самой сложной категории - бтпес - «нескончаемый»; их отличает особая изысканность и соразмерность. «Казахскому орнаменту, - считают специалисты, -присуще одно поистине удивительное свойство - принцип равновесия. Являясь высшей формой обобщения, типизации явлений, этот принцип, отражая особенности пространственно-временной ориентации кочевники-скотовода, свидетельствует об органичной взаимосвязи мира человека и мира Вселенной» [11, с. 38].
Сырмаки, выполненные в технике бтпес в настоящее время стали большой редкостью, но ещё сохраняются в домах и создаются наиболее опытными мастерицами российского Горного Алтая. В восточных районах Акмо-
линской и Карагандинской обл-й Казахстана этот вид сырмаков был распространён ещё во второй половине ХХ в. [1, с. 155]. В Западном Казахстане техника расшивки шнуром сохраняется в строгом соответствии с традицией - по белому войлочному полю выкладывается красно-чёрным шнуром роговидный орнамент [16, с. 350-351].
Одной из характерных особенностей современных узорных войлоков казахов основного этнического массива и диаспоры является распространение накладной аппликации (бастырма). Одновременно происходит расширение репертуара изделий за счёт появления аппликационных ковров из ткани - сукна, вельвета и проч. Сегодня, как и прежде, во многих областях казахской ойкумены аппликационные ковры используют в оформлении интерьеров.
В кочевых культурах узорный войлок традиционно обозначает социально значимое (сакрально маркированное) пространство. Сырмаки разворачиваются в дни семейных торжеств. У казахов Алтая и Монголии они по-прежнему играют роль церемониального подарка. Ими обмениваются семьи, заключившие брачный союз - кшт сырмац [23, с. 134]. Сырмаки в настоящее время остаются символической, но все ещё обязательной частью приданого молодой. Исследовательница казахского сырмака А. Ыскак-кызы приводит несколько названий таких ковров: жасау сырмац (от жасау -приданое), дебюке сырмац (от дебюке - искажён. русс. «девочка»), твсек сырмац (от твсек - постель) [23, с. 132-134]. Сырмаки используются в погребальном обряде казахов и по-прежнему являются престижным элементом культуры.
Существование столь яркой традиции в пространстве казахской культуры активизирует творческие искания современных художников. В технике сырмак работает Ками Айткалиев. Его работы графичны; одновременно они открывают новые пластические возможности войлока. Приобретая трёхмерные свойства, современный художественный войлок возвращает зрителя к архаике Пазырыка, открывшего миру войлочную пластику миниатюрной скульптуры. Инкрустация и объёмность композиций Ками Айткалиева демонстрируют безграничные возможности нетканого материала. Инновации актуализируют забытые традиции.
Эта тенденция отчётливо проявляется в творчестве народной мастерицы Азипы Шакикызы (1958 г.р., уроженки СУАР КНР), жительницы с. Май-шукир Коргалжинского р-на Акмолинской обл. Казахстана, работающая с войлоком и вышивкой. Узорные войлоки Азипы-апай характеризует переплетение различных культурных традиций.
В пределах Республики Казахстан китайские и монгольские реэмигранты (т.н. оралманы) порою инициируют возрождение традиционных промыслов. Азипа-апай делает мозаичные сырмаки с сетчатой или ковровой композицией; ей известна аппликативная техника (бастырма) и вышивка по войлоку (кестелi сырмак), уже забытая в других регионах. Вышивки мастерицы заставляют вспомнить, что расшивка по войлоку стебельчатым швом была известна в кочевой среде со времен ранних кочевников.
В традиционной казахской культуре также известны - тускшз. музейных коллекциях России и Казахстана тускшз - это гобелены для свадебной постели - оформленные вышивкой, аппликацией, расшивкой кораллами и перламутром войлочные или матерчатые полотнища [8, с. 160-161]. У казахов Алтая тускшз сохранившиеся вплоть до настоящего времени ещё совсем недавно состояли из двух слоёв - войлочной (суконной) основы и матерчатого верха. Они имели прямоугольную форму и арочную композицию. Центральное расшитое поле гобелена с трёх сторон окаймлял широкий орнаментальный бордюр или бархатная кайма. Нижняя кромка гобелена никогда не обрабатывалась, ибо цыздыц жалгасуы болу керек (букв. «у дочери должно быть продолжение»). Такой гобелен вешали в момент установки приданного в доме мужа. Вплоть до настоящего времени у казахов Алтая подобные
гобелены украшают и оберегают супружескую постель до рождения первого ребёнка. Известны образцы, где по краю каймы хозяйки вышивают имена своих детей, с тем, чтобы защитить их в будущем.
В современных семьях по истечению определённого времени (года после рождения ребёнка) тускшз снимают и вновь вывешивали его над кроватью после смерти одного из супругов. Сегодня эта вещь, как и прежде, имеет очень высокий статус в культуре казахов. Тускшз никогда не отдают из семьи, передавая его по наследству.
Унаследованные от бабушек тускшз казахов Алтая и Монголии давних лет выполнены в технике аппликации в сочетании с декоративной строчкой. Центральное поле современных гобеленов украшает вышивка, выполненная тамбурным швом (бг'з кесте) с использованием крючка и больших круговых или прямоугольных пяльцев (кергiш). Прежде в оформлении тускшз преобладали традиционные рогообразные мотивы. С 1990-х гг. модными стали яркие цветочные узоры. Традиционная арочная композиция уступила место замкнутой (медальонной) ковровой. Изменились каноны, но осталось вечным искусство, выражающее радость человека, открывшего для себя красоту многоцветного мира.
В настоящее время узорные войлоки, которые изготавливаются в рамках традиционных домашних и кустарных промыслов, и в ходе авторских художественных экспериментов являются одним из престижных символов казахской культуры. Специально к инаугурации президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева известная художница Сауле Бультрикова, основатель этнодизайна в Казахстане, изготовила белый торжественный войлок. В Республике Казахстан сохранению этой традиции придаётся очень большое значение.
Интерес к ковроделию и узорным войлокам в Казахстане возник ещё в конце 1990-х гг. В 2002 г. Р. Нуртаева создала Общественный фонд «Алматинская палата ремёсел». С этого времени художественные эксперименты в области узорного войлока стали регулярно появляться в ведущих галереях страны. Начиная с 2006 г. в рамках государственной программы «Развитие ремёсел и возрождение народных художественных промыслов в Казахстане» были созданы центры ремёсел в Южном (г. Шымкент) и Восточном (г. Усть-Каменогорск) Казахстане; на местном и республиканской уровнях стали регулярными выставки, ярмарки, мастер-классы казахстанских ковроделов и международных экспертов.
В 2008 г. в Государственном музее искусств Республики Казахстан Британский совет провёл акцию «Войлок своими руками» с участием британской художницы Х. Бэлчер и казахстанской мастерицы Кулян Жангутты. Активизация деятельности по развитию народных промыслов привела к тому, что в 2009 г. в Казахстане был учреждён и стал ежегодным республиканский конкурс ремесленников «Шебер» (букв. «искусный, мастер, умелец»). В январе 2012 г. был дан старт его IV этапу [26]. Тогда же, в январе 2012 г., мастера-прикладники объявили о своём решении создать Союз ремесленников Казахстана с целью возрождения и сохранения культурного наследия [4].
В настоящее время художественные промыслы казахов превратились в один из брендов Республики Казахстан. Их многообразие и высокий статус продемонстрировала международная выставка по войлоку участников III международного симпозиума Швейцария-Казахстан-Кыргызстан, проходившая в апреле 2012 г. в Галерее Союза Художников Казахстана. Цель выставки заключалась в расширении культурного поля и в развитии искусства войлока, которое в начале XXI в. перешагнуло границы кочевой ойкумены, став достоянием и сферой взаимодействия мирового художественного сообщества.
Литература
1. Алимбай, Н. Традиционная культура жизнеобеспечения казахов: Очерки теории и истории [Текст] / Н. Алимбай, М.С. Муканов, Х. Аргынбаев. - Ал-маты : Гылым, 1998. - 236 с.
2. Аргынбаев, Х. Народные обычаи и поверья казахов, связанные со скотоводством [Текст] / Х. Аргынбаев // Хозяйственно-культурные традиции народов Средней Азии и Казахстана. - М. : Наука, 1975. - С. 194-205.
3. Бадмаев, А.А. Обработка войлока у бурят [Текст] / А.А. Бадмаев // Гуманитарные науки в Сибири. - Новосибирск : Изд-во СО РАН, 1998. - № 3. -С. 98-109.
4. В Казахстане создан Союз ремесленников [Текст] // Казахстанская правда. - 24.01.2012.
5. Вайнштейн, С.И. История народного искусства Тувы [Текст] / С.И. Ван-штейн. - М. : Наука, 1974. - 223 с.
6. Гродеков, Н.И. Киргизы и каракиргизы Сыр-Дарьинской области. Юридический быт [Текст] / Н.И. Гродеков. - Ташкент : Типо-лит. С.И. Лахтина, 1889. - Т. 1. - 205 с.
7. Кочешков, Н.В. Декоративное искусство монголоязычных народов XIX - середины ХХ века / Н.В. Кочешков. - М. : Наука, 1979. - 206 с.
8. Культура и быт казахского колхозного аула [Текст]. - Алма-Ата : Наука, 1967. - 304 с.
9. Маковецкий, П. Юрта (летнее жилище киргизов). Сообщение в заседании Зап.-Сибирск. Отд. Геогр. Общества 3-го марта 1893 г. [Текст] / П. Маковец-кий // Записки Западно-Сибирского отдела Императорского Русского Географического общества. Кн. XV Вып. III. - Омск, 1893. - С. 1-16.
10. Муканов, М.С. Казахские домашние художественные ремесла / М.С. Мука-нов. - Алма-Ата : Казахстан, 1979. - 120 с.
11. Нурланова, К. Человек и мир: Казахская национальная идея [Текст] / К. Нурланова. - Алматы : Каржы-каражат, 1994. - 48 с.
12. Октябрьская, И.В. Средневековое монгольское погребение из Гобийского Алтая [Текст] / И.В. Октябрьская, Ю. Плотников // Изв. СО РАН. Сер. истории, филологии и философии. - 1993. - Вып. 2. - С. 47-52.
13. Октябрьская, И.В. Текстильная тема в традиционной мифологии тюрко-язычных народов Сибири [Текст] / И.В. Октябрьская // Изв. СО РАН. Сер. истории, филологии и философии. - 1991. - Вып. 1. - С. 43-48.
14. Полосьмак, Н.В. Костюм и текстиль пазырыкцев Алтая (IV-III до н.э.) [Текст] / Н.В. Полосьмак, Л.Л. Баркова. - Новосибирск : ИНФОЛИО, 2005. - 232 с.
15. Полосьмак, Н.В. Двадцатый ноин-улинский курган [Текст] / Н.В. Полосьмак, Е.С. Богданов, Д. Цэвээндорж. - Новосибирск : ИНФОЛИО, 2011. - 184 с.
16. Самашев, З. Сокровища Устюрта и Манкыстау [Текст] / З. Самашев [и др.]. -Алматы, 2007. - 400 с.
17. Сатлаев, Ф.А. Алтайцы [Текст] / Ф.А. Сатлаев // Народы России: Энциклопедия. - М. : Большая Рос. Энцикл. 1997. - С. 82-85.
18. Семенова, Т.С. Народное искусство и его проблемы (очерки) [Текст] / Т.С. Семенова. - М. : Лёгкая индустрия, 1977. - 247 с.
19. Студенецкая, Е.Н. Узорные войлоки Кавказа [Текст] / Е.Н. Студенецкая // СЭ. - 1979. - № 1. - С. 105-115.
20. Тохтабаева, Ш.Ж. Шедевры Великой степи [Текст] / Ш.Ж. Тохтабаева. - Ал-маты : Дайк-Пресс, 2008. - 240 с.
21. Уланов, А.И. Древний фольклор бурят [Текст] / А.И. Уланов. - Улан-Удэ : Бурят кн. изд-во, 1974. - 176 с.
22. Царева, Е.Г. Войлоки Евразии [Текст] / Е.Г. Царева // Культурное наследие народов Центральной Азии, Казахстана и Кавказа. - СПб. : Изд-во «Наука»,
2006. - 342 с. (Сборник МАЭ. Т. LII). - С. 226-265.
23. Ыскдкдызы, А. Сырмак eнерi [Текст] / А. Ыскакдызы. - Алматы : Алматыштап. -
2007. - 232 с. (на казах. яз.)
24. Этимологический словарь тюркских языков [Текст]. - М. : Наука, 1997. -363 с.
25. Aigul Line имеет наибольшее количество сертификатов «Знак качества ЮНЕСКО» [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://aigulline. kz/?p=388.
26. Карта ремесленников Казахстана [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http : //www. sheber-craft.kz/?q=ru/no de.
