CC BY
158ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
РАЗВИТИЕ ТРАДИЦИОННОГО КАЗАХСКОГО КОВРОТКАЧЕСТВА В КОНТЕКСТЕ ФОРМИРОВАНИЯ ЛОКАЛЬНЫХ И ЭТНОТЕРРИТОРИАЛЬНЫХ ПРИЗНАКОВ
Касенова К.Б.
Касенова Кыздаркуль Бахрадиновна - кандидат исторических наук,
кафедра профессионального обучения, Кызылординский государственный университет им. Коркыт Ата, г. Кызылорда, Республика Казахстан
Аннотация: в статье представлены результаты полевых исследований традиционного казахского ковроткачества, которое рассматривается в широком контексте исторических обстоятельств и этносоциальных процессов казахского народа. В центре внимания находится этнорегиональная специфика казахского ковроткачества по родам, а также факторы, под влиянием которых развивалось ковроткачество. Детально исследуется этапы развития казахского ковроткачества в разные исторические эпохи и закрепления своеобразной спецификации казахского коврового дела по родам, которые определились еще в период после распада единого Казахского ханства. Приводятся примеры коврового мастерства в социокультурной контексте бытования коврового ремесла в зависимости от географической предрасположенности. Автору удалось установить этнографическое картографирование ковров и ковровых изделий, проводившееся с учетом локальных особенностей, и выделить этнотерриториальные признаки казахских ковров по родам. Ключевые слова: кочевники, казахи, родоплеменная структура, племя, ковры, ткачество, войлок, традиция.
УДК 745/746
Дореволюционная историография XVIII - начала XIX вв., фактически впервые в литературе характеризуя различные стороны хозяйственно-бытовой жизни кочевников-казахов, была весьма далека от мысли интерпретировать особенности культурно-исторического развития казахского ковроткачества в зависимости от географической предрасположенности. Характерной особенностью всех кочевых народов, в том числе и казахов, является сложная и широко разветвленная родоплеменная структура. Казахское общество дробился на множество иерархически организованных родов, групп и более мелких подразделений и ответвлений, взаимосвязанных сложной системой общественных отношений и традицией единого генеалогического древа [1, 30-49]. Казахский этнос вплоть до начала ХХ в. подразделялся на три жуза - Старший, Средний и Младший, каждый из которых имел свою специфичную «родоплеменную» организацию [2, 9-21]. Основой данного членения стала, по-видимому, специфика хозяйственно-культурного и исторического процесса, протекавшего в трех ареалах, возникших в связи с естественным делением территории Казахстана на три географических части. Казахи Старшего жуза традиционно занимали территорию всего Семиречья. Казахи Среднего жуза занимали территорию Центрального, Северного и Восточного Казахстана, а также отчасти Южного - по среднему течению Сырдарьи. Казахи Младшего жуза занимали территорию всего Западного Казахстана. Каждое племя имело собственный уран, т.е. особый символ этнической принадлежности, в качестве которого обычно фигурировало имя героического предка, а также особую тамгу, т.е. знак принадлежности, символ обладания чем-либо [2, 10-17]. Родоплеменная территориальная организация, тем не менее оказывала немаловажное воздействие на развитие казахского ковроткачества. В ходе исследования территориального
бытования ковров и ковровых изделий было установлено, что производство войлочных предметов, начиная от сумок аяк кап и заканчивая войлочными коврами типа текемет, было распространено по всему Казахстану, что объясняется кочевым образом жизни и использованием юрты как основного жилища казахов. Однако инкрустированная и мозаичная техника создания войлочных изделий, начиная от сумок до больших войлочных ковров типа сырмац, тускигз, встречается преимущественно на территории Кокчетавской, Акмолинской и Восточно-Казахстанской областей и в некоторых районах Алматинской области. Распространенными изделиями казахов Уральской области были кошмы, армячины, волосяные и шерстяные веревки, войлочные ковры [3, 16]. В Западном Казахстане распространены напольные войлочные ковры с геометризированным орнаментом на белом фоне ак текемет (белый войлочный ковер). По сообщениям старожилов, такой ковер входил в приданое невесты - жасау. В центральных (Карагандинская) и северных (Акмолинская, Костанайская, Кокчетавская) областях Казахстана создавали узорные текеметы (войлочные ковры) большого размера цвета натуральной шерсти, в их центральной части - крупный орнамент, что зрительно уменьшает размер ковра. Такие напольные ковры выделяются монументальностью выразительного декора. В алматинских, сырдарьинских областях, западных и северных склонах Тянь-Шаня распространены полихромные текеметы, которые отличаются тонким цветовым переходом. В Семипалатинском районе Восточно-Казахстанской области широко распространены настенные парадные тускиизы, выполненные узорной вышивкой на шелковых, бархатных материалах, некоторые нашивались на войлочные основы. Согласно материалам М.С. Муканова, мозаичные и аппликацированные сырмаки были распространены в тех районах, где в прошлом не было ковроткачества и нет его сейчас [4, 148]. Например, прекрасными мозаичными изделиями славились племена аргын, керей и найман Восточного Казахстана. В то же время представители этих же племен в северной и центральной части Казахстана этим искусством не владели, что свидетельствует о том, что для мозаичной техники характерен этнотерриториальный признак.
Е.И. Ларина отмечает, что «этнографические подразделения» - это своего рода интегрированный показатель, отражающий причину этнической специфики коврового производства, суть которой состоит в том, что тот или иной тип ковра позволяет определить этническую принадлежность его мастера, является маркером для этноса, его символом [5, 237]. Сохранение и бытование этнотерриториального признака для ковроделия объясняется историческими традициями жителей этого региона. Например, роды атыгай и канжигалы племени аргын, роды сибан и тарышы племени керей, род кошебе племени уак, обитавшие в Северном Казахстане, создавали безворсовые ковры. В то же время их соплеменники, обитавшие на побережье Иртыша, Зайсанской котловине, Акмолинских степях, не знали ковроделия. В Тургайской степи широко распространены ковры торгай тYрi - ковер с тургайским мотивом, алты ауыл шлем (шесть аулов) - с лаконичными и выразительными рисунками центрального поля [6, 66]. По легенде, такие ковры ткались только в шести аулах Центрального Казахстана. К сожалению, узнать имена их создателей и выявить аулы-изготовители не удалось. Кереям и аргынам Северного Казахстана было знакомо только безворсовое ткачество, а представители тех же племен, расселенные вдоль реки Сырдарьи, наряду с безворсовыми коврами ткали и ворсовые. Разработка центрального поля в безворсовых коврах племени конрат, обитавшего на юге Казахстана, совершенно та же, что и на ворсовых коврах: это восьмиугольники с крестовинами, в которые вписаны узор бараньи рога и тамги племени конрат. Например, старинный ковер Сыр кiлемi (присырдарьинский ковер), или так называемый цоцырат к1лем (ковер, сотканный родом конырат на Сырдарье), датируемый концом XVIII - началом ХХ в., отличается многоцветием. Центральное поле изделия заполнено геометрическими фигурами ромбов и шестиугольников и обрамлено каймой в виде стилизованных листьев, которая имеет две разделительные
28
полосы. Края ковра украшены рядом треугольников, боковые стороны - кистями. А безворсовые ковры племени найман выделаны в виде гладкой ткани с рельефным изображением их тамги. Такой ковер серого фона был опубликован А. Боголюбовым [7, табл. ХЫ]. Таким образом, в соответствии с родоплеменной принадлежностью казахские ковры назывались, например, адай кiлемi - адаевский ковер, керей Yлгi -кереевский образец, цоцырат нусца - коныратовский и т.д. [4, 62]. Однако, в процессе оседания казахов в 20-30-е гг. нашего столетия и ликвидация кочевого образа жизни родоплеменная организация, лишается своей объективной основы - кочевого типа организации общественного производства. Тем самым казахские ковры с родоплеменной принадлежностью утрачивает свое значение.
Плодотворное влияние на развитие коврового ремесла оказали переселенцы из других регионов Казахстана, среди которых было немало настоящих знатоков своего дела. Например, Д.Сарсенова - уроженка Джамбульской области ныне проживает в Талдыкурганском районе, где ковроделие, тем более ворсовое, не известно. На новом месте жительства мастерица продолжала ткать, передавая свои навыки местным жителям. Подобный случай отмечен также в Куртинском районе Алма-Атинской области, где ныне проживают выходцы из Западного Казахстана - традиционного района ковроделия, привнесшие в новые места свое прекрасное искусство. Интересные сведения приводит респондент Досаева Шарапат (1949 г.р.) из села Енбекши Кызылординской области, которая начала заниматься ковроткачеством еще в детстве в Ленинабадском районе Таджикистана. В 1968 г. она вышла замуж и переехала к мужу в Кызылординскую область, село Енбекши. Заслужила себе имя «шебер келш» (невеста-мастерица). «Всех женщин учила ткать «кежим» алаша, для меня специально открыли цех в местном клубе, так как спроса было много на ковровые изделия, фабричные до нас не доходили, были дефицитом», - поведала Шарапат апа . Влияние казахского ковроткачества подтверждается распространением среди населения Средней Азии и Казахстана общих предметов. Не исключено, что в этих местах распространяются художественные промыслы, ранее не известные местным жителям. На специфику орнаментации казахского ковра оказали влияние такие факторы, как миграция населения, межплеменные и межродовые браки, дипломатические отношения и др.
Этнографическое картографирование, проводившееся с учетом локальных особенностей, выделило пять территориальные комплексы: бассейн Сырдарьи, районы Прикаспия, Центральный Казахстан, Костанайская и Северо-Казахстанская области. Причем ворсовое ткачество охватывает юг Казахстана (Кызылординская, Чимкентская области, западная часть Джамбулской области с постепенным убыванием на восток), запад (Мангышлакская, Гурьевская область), южные территории Актюбинской и Карагандинской областей. В ареал безворсового ковроткачества входят Актюбинская, Северо-Казахстанская, Костанайская и Карагандинская области. Такое рассредоточение ткачества объясняется, несомненно, вековыми ремесленными традициями. Ворсовое ткачество распространено в областях, близких к районам Средней Азии и в первую очередь - к Туркмении, которая считается родиной классического ворсового ткачества.
Туркмены и некоторые группы узбеков, казахов, киргизов, видимо, усвоили навыки ворсового ковроткачества в процессе общения и слияния с аборигенами Средней Азии - парфянскими племенами, сарматами, сланами и др., среди которых главным образом и было развито ковроделие [8, 77].
Ограниченность районов распространения ковроделия объясняется и экономическим укладом жизни казахов в прошлом. Ворсовое ковроделие, как наиболее трудоемкое, существовало только в районах проживания оседлого и отчасти полуоседлого населения. Как показали беседы, опытная мастерица за месяц, при семичасовом рабочем дне, сможет соткать лишь небольшой ворсовый ковер размером полтора на два метра, тогда как традиционно ковры исполнялись размерами 2,5-3
29
метра шириной и 4-5 метров длиной. Естественно, что такая трудоемкая работа могла быть выполнена только при более-менее продолжительном рабочем времени, участии всех членов семьи, родственников и соседей. Таким образом, изготовление ковра -это коллективный творческий процесс, в результате которого достигается технический и художественный эффект - оригинальный ковер ручной работы. Такая организация работы существовала в оседлых земледельческих районах юга Казахстана, особенно в бассейне реки Сырдарьи, где основой производства было земледелие, требующее мужских рук, а женский труд применялся, главным образом, в домашнем хозяйстве. Если ковры, изготовленные оседлым населением, отличались изысканностью и богатством художественного оформления, то ковры кочевников были, прежде всего, прочными. По этой причине преобладали ковры, удовлетворяющие в основном повседневные потребности семьи.
В процессе развития этносов, их традиционного уклада жизни, природных условий, ремесел произошла географическая специализация производства ковров. Например, ворсовый ковер - это наследство искусства коренного населения Средней Азии, оказавшего существенное влияние на культуру народов Азии. На территории Казахстана можно выделить регионы производства:
1) войлочных изделий;
2) предметов вышивки;
3) ворсовых и безворсовых изделий.
Таким образом, наличие тканых ковров в степных районах, где отсутствовало ковровое ремесло, дореволюционные авторы объясняли рыночной торговлей: предметы ткачества приобретались состоятельными семьями в обмен на скот, сырье или за деньги. В районах же с традиционным ковроткачеством также имелась своя специфика: ворсовые ковры, производство которых было более трудоемким и затратным с точки зрения сырья, могли позволить себе только богатые семьи, а основная масса трудового населения довольствовалась чаще всего безворсовыми изделиями. Продукция домашнего производства в разных регионах Казахстана потреблялась внутри натурального хозяйства, в их изготовлении применялся в основном женский труд.
Список литературы
1. Масанов Э.А. Из истории ремесла казахов (Вторая половина XIX - начале XX вв.) // Советская этнография. 1958. №5. С. 30-49.
2. Казахи / ред. Г.Е. Тайжанов. Алматы: Казахстан, 1995. 352 с.
3. Москалев Г.Е. Xозяйственный облик дореволюционного Уральска // Научные записки (Уральск). 1956. №7. 47 с.
4. Муканов М.С. Казахские домашние художественные ремесла. Алма-Ата: Казахстан, 1979. 120 с.
5. Ларина Е.И. Ворсовый ковер как этнографический источник: на материале народов Российской империи конца XIX - начала XX вв.: Дисс. ...канд. истор. наук. Москва, 2000. 289 с.
6. Джанибеков У. Культура казахского ремесла. Алма-Ата: Онер, 1982. 144 с.
7. Боголюбов А.А. Ковровые изделия Средней Азии из собрания, составленного А.А. Боголюбовым // Экспедиция заготовления госбумаг. 1908. Вып. 1-2. 66 с.
8. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Фрунзе: Кыргызстан, 1990. 480 с.
