CC BY
5
УДК 793.31(=161.1)"18/20"
Е. В. Первушина Традиционная русская пляска в исследованиях XIX-XXI вв.
Выявлены исторические причины трансформации русской традиционной пляски, проанализирована актуальность проблемы ее изучения, разобраны основные исследования, в которых была зафиксирована русская традиционная пляска за последние два столетия. Представлены результаты анализа методических и учебных пособий, обозначены отличия русской сценической и русской традиционной пляски, определены ее основные виды, более подробно рассмотрена групповая пляска «Шестера». Автором обозначено высокое значение изучения видов русской традиционной пляски в современном образовании, определена важнейшая задача современных исследователей в их изучении.
Ключевые слова: русская традиционная пляска, народная пляска, игра, кадриль, хореография, фольклор
Elena V. Pervushina Traditional Russian Dance in the studies of the XlXth - XXIth centuries
Russian traditional dance has been historically transformed, the relevance of the problem of its study has been analyzed, and the main studies in which Russian traditional dance has been recorded over the past two centuries have been analyzed. Russian dance presents the results of the analysis of methodological and teaching aids, identifies the differences between Russian stage and Russian traditional dance, defines its main types, and considers in more detail the group dance «Six». The author identifies the high importance of studying the types of Russian traditional dance in modern education and defines the most important task of modern researchers in their study.
Keywords: Russian traditional dancе, folk dance, game, quadrille, choreography, folklore DOI 10.30725/2619-0303-2024-1-51-56
Русская традиционная хореография, наряду с хореографией других народов, проживающих в России, имеет определенную значимость и является частью нематериального культурного наследия. Русской традиционной пляске посвящены многие исследования, а также различные учебные и методические сборники Х1Х-ХХ1 вв. Изучение памятников дает возможность проследить эволюцию феномена национального фольклора, который проявляется в годовом обрядовом цикле. Сегодня анализ научных трудов по русской традиционной хореографии, а также материалов фольклорно-этнографических экспедиций и видеозаписей вполне доступен для всех заинтересованных исследователей. При их изучении важно понимать, что уникальность исполнения русской традиционной пляски неизбежно утеряна [1, с. 223]. В наших силах лишь реконструировать памятники и рассказать о них будущим поколениям.
До XX столетия в исследованиях фиксировались мужская и женская традиционные пляски, реже - парная пляска лирического содержания. Исторические и политические события, активное формирование городов, а
также появление сценической народной хореографии в первой половине XX в. повлияли на ее трансформацию. В ходе анализа основных исследований можно наблюдать значительные изменения русской традиционной пляски в течение полувека от игровых (плясовых) хороводов, до парных и групповых разнообразных форм. Появление сценических форм народной пляски отчасти помогало сохранять и популяризировать совершенствованные танцы многочисленных народов России, но традиционная пляска разных народов, особенно русская, не всюду сохранялась. Сегодня русское сценическое искусство уже имеет свою историю и свои основные школы.
Слово «плясати» имеет старославянское происхождение. и одно из его значений - «веселиться, ликовать, торжествовать, шуметь, бушевать» [2, с. 291], в переводе с сербохорватского, другое значение слова - «играть» [2, с. 116]. Важно учитывать, что одно из значений слова «традиционная» - «привычная, устойчивая, сложившаяся за долгий период времени» [3, с. 291].
Пляска в России являлась распространенным видом выражения эмоций через движе-
ния, демонстрацией удали и мастерства. Она бытовала в календарно-обрядовом комплексе с плясовой песней и наигрышами. Основные социальные функции русской традиционной пляски носили изначально сакральную, позже - развлекательно-воспитательную и информационную направленность.
Многие исследователи не видят отличий между пляской сценической и традиционной, поэтому возникает путаница в терминологии.
Обозначим основные эти отличия. Во-первых, в русской традиции пляшут «для себя», а не для зрителя. Во-вторых, русская традиционная пляска доступна каждому, она существует в системе календаря, обычая или для праздника, часто включает элементы импровизации и всегда самобытна в локальном явлении. В-третьих, для сценической пляски необходима специальная подготовка исполнителей, определенное музыкальное сопровождение и авторская, заранее заученная и отрепетированная, хореография. В свою очередь традиционная пляска всегда знакомая и импровизационная, ее не надо длительно заучивать. В-четвертых, сценическая пляска в отличие от традиционной имеет определенный образ, и при ее создании и исполнении соблюдаются сценические правила. В-пятых, традиционная пляска неповторима, ее реконструкция всегда будет иметь новый вариант исполнения.
Вопрос классификации русской народной хореографии до сегодняшнего дня спорный. Пляску многие исследователи относят к отдельному основному хореографическому жанру русской народной хореографии, в их числе К. Я. Голейзовский [4, с. 258], А. В. Руднева [5, с. 80], А. А. Климов [6, с. 83], Ю. М. Чурко [7, с. 14] и А. И. Палилей [8, с. 14]. Переплясы и кадрили большинство исследователей относит к формам и видам плясок, не выделяя их в отдельный жанр русской народной хореографии. Можно сделать вывод, что русская традиционная пляска - это основной жанр традиционной хореографии, включающий в себя одиночную, парную, групповую и массовую пляски, а также все виды кадрилей.
Остановимся более подробно сначала на XIX в. Русская традиционная пляска была зафиксирована И. И. Георги, П. В. Штейном, И. М. Снегиревым, В. А. Александровым, А. В. Терещенко, Е. А. Покровским, П. П. Чубин-ским и другими историками и этнографами.
И. И. Георги в своем исследовании «Описание всех обитающих в Российском государстве народов» [6, с. 178] называет пляску «за-
бавой для всего Российского народа». Автор фиксирует парную пляску в четырех видах: «обычная русская пляска» (имеет парный вид лирического содержания, состоит из многих «коленопригебаний» плясуна и тихой, под такт поступи плясуньи); пляска «изразитель-на» (имеет вид перепляса между мужчиной и женщиной, соревновательного содержания); парная пляска «веселого (сатирического) характера» (имеет скомороший вид) и пляска обрядово-свадебная «Голубец» (имеет вид «ласковых голубей», исполняется под музыкальное сопровождение). И. И. Георги обозначает также распространенные одиночные и парные русские пляски: «по одинке, или в паре, не больше». Также автор характеризует женскую пляску: «стоит тихо на месте», «с нежными подглядываниями», пляшет «тихо вокруг него», пляска мужчины между тем изображена автором более динамичными движениями: «делает вокруг нее специальные прыжки» [9, с. 178]. Интересно, что в высших придворных кругах в конце XIX в. была популярна русская одиночная мужская пляска. В сборнике-самоучителе «Лихой русский танцор и плясун без помощи учителя» в разделе «Русские пляски» подробно описываются движения плясок «Камаринская» и «Русская пляска», которые выполняются «только одним кавалером» [10, с. 122]. Пляска «Камаринская», могла исполняться «одним участником, парой и массой плясунов, к тому же разным возрастом и разными полами» [10, с. 178], что свидетельствует о бытовании массовой пляски.
В источниках XIX в. зафиксированы пляски в составе плясовых игр [11, с. 67; 12, с. 178] и обрядов [13, с. 64].
Известно, что русские традиционные кадрили начали закрепляться во многих городах и селах примерно в начале XX в. Однако в источниках имеется описание характерных для кадрилей фигур, бытовавших в русских традиционных играх XIX в. В статье В. А. Александрова «Деревенское веселье в Вологодском уезде», опубликованной в «Современнике» в 1864 г., описывается «фигурная» игра «Солнце на закате». Она имеет плясовое, парно-круговое построение. В первой фигуре участники парами меняются местами, весело приплясывая, «крест-накрест». При возвращении на свое место пары кружатся. Во второй фигуре все пары кружатся «по очереди»: одна в центре круга, другие в кругу. Песня поется скоро и темп игры увеличивается [12, с. 198-200]. В работе А. В. Терещенко «Быт русского народа»
Традиционная русская пляска в исследованиях Х1Х-ХХ1 вв.
также имеется описание игры-хоровода «При дуброве во краях» с кружением пар внутри хоровода [14, с. 154]. В исследовании П. П. Чу-бинского в зафиксированной на Кавказе игре «Зайчик» смена ведущего происходит также после «кружения в паре по выбору» [15, с. 59]. В исследованиях XIX в. имеются и другие элементы кадрили: фигуры «крест», «звездочка», «ворота». П. В. Штейном в Псковской губернии была выявлена игра «Крест», в которой участвовали две пары; с «притопыванием и помахиванием платочками» пары выходили в центр из углов, выполняли движения в форме «креста», кланялись и возвращались на свои места [11, с. 54].
На основании проанализированных источников можно сделать вывод, что в XIX в. чаще бытовали следующие виды русской традиционной пляски или характерные элементы, присущие этим видам:
- парная (лирическая, сатирическая, перепляс, обрядовая);
- пляска ряженых (подражательная, сатирическая);
- элементы одиночной пляски (мужской, женской);
- элементы групповой пляски (кружения и хождения в парах, «крест», «звездочка», «ворота» и др.).
Дошедшие до наших дней описания плясок в редких источниках не дают полной картины бытования всего многообразия русской традиционной пляски прошлых времен. Многие памятники утрачены безвозвратно.
В Юго-Западных и Западных районах России в XX в. фиксируется бытование круговых (хороводных) плясок парами, тройками и четверками. Эта форма пляски многими исследователями отмечалась как старинная или ритуальная. Например, в исследовании П. Г. Богатырева круговая парная пляска рассматривалась как элемент обрядового действия, сопровождающего празднование Прощенного воскресения, а круговая парная пляска в Брянской губернии исполнялась для «ускорения роста конопли» [16, с. 229]. В работе К. Я. Голейзовского присутствует небольшое описание ритуальной Тверской парно-круговой пляски «Бланжа», в которой плясавшие «двигались парами в затылок, вращались, опускали и поднимали корпус». Автор предполагает, что пляска возникла еще в языческие времена [4, с. 283]. В исследовании А. В. Рудневой «Курские танки и караго-ды» также описаны круговые парные пляски «Журавль» и «Тимоня», которые автор выделяет в отдельную группу [5, с. 86-91].
В XX в. бытовали также групповые пляски, состоящие из одной или нескольких фигур, и многофигурные кадрили. Например, А. В. Руднева описывает групповые пляски, танки, близкие к карагодам-пляскам, но исполняющимися «на одном месте в кругу, вперемешку с плясками» [5, с. 89]. В исследовании М.Б.Едемского зафиксирована игра с пляской «Во лузях», которая имеет одну фигуру и линейное построение [17, с. 465]. И. И. Веретенникова отмечает «Южнорусские карагоды», записанную круговой формой групповой пляски «Акулинку», полиритмическую форму пляски «Пересек» и импровизационную форму пляски «Матаня» [18, с. 2975]. В исследовании Э. К. Филиппова «Русские народные танцы Иркутской области» имеются групповые женские пляски: «Звездочка», «Пятерка», «Тройка», «Шестерка», «Четверка», «Крест», «Барыня-цепочка», «Барыня с под-ныром», «Елань» и др., а также множество «Восьмерок» как линейного, так и квадратного построения [19, с. 29-91 ]. А. Б. Афанасьева в своем научном труде основывается на записях и наблюдениях, полученных в экспедициях в различные районы российских областей. Автором записано большое количество вариантов групповых многофигурных плясок: «Кадриль» и «Лансье» [20, с. 44], «Метелица» и «Восьмера» [20, с. 36]. В исследовании рассматриваются формы плясок «Шена», а также выявляются отличительные особенности городских и крестьянских кадрилей. В исследовании М. Д. Яницкой «Русские народные хороводы и танцы Ярославской области» были зафиксированы пляска-игра «Косарь», пляска-игра «Крест», линейная «Останковская кадриль», линейная «Любимовская кадриль», шестизарядная «Козуля», линейная шестизарядная «Зябиковская кадриль» и угловая «Восьмерка» [21, с. 21-57].
Подводя итоги анализа основных исследований русской традиционной хореографии (фольклора) конца XX - начала XXI в., можно утверждать, что одиночная и парная пляски уходят на второй план, а круговые парные одно-фигурные (от 3 до 8 человек) и многофигурные (от 8 и более человек) кадрили, а также всевозможные их разновидности становятся самыми распространенными плясками в России.
Рассмотрим подробнее групповую пляску «Шестера» («Шестерка»), зафиксированную в Северных и Западных регионах России, в различных источниках конца XX - начала XXI в. В Вологодской области похожая пляска имеет название «Березонька» [22, с. 32], в Челябинской области - «В три пары» или в «Две трой-
ки» [23, с. 56]. Пляска берет свое название от количества участников (не более шести). Исполнялась она либо только девушками, либо двумя тройками (юноша и две девушки), либо тремя парами (юноши и девушки). «Шестера» («Шестерка») бытовала в Иркутской [19], Красноярской [24], Вологодской [22], Ленинградской [21], Нижегородской [25] областях и на Урале [23] в основном в середине XX столетия. Исполнялась пляска как в круговом, так и в линейном построении. Количество фигур колебалось от трех до пяти. Пляска отличалась местным содержанием и песенным сопровождением. Сегодня имеются записи как традиционных видов «Шестеры», так и ее сценические варианты.
В XXI в. к русской традиционной хореографии вновь появляется интерес, возникают новые фольклорные движения и проекты, изучаются архивные материалы, создаются новые экспедиции, фиксируются элементы сохранившейся традиционной пляски. А. В. Па-лилей в своем исследовании записывает проходочную пляску «Саратова», женскую групповую пляску «Четверка», пляску-кадриль «Шестерка» [8, с. 93-106]. В сборнике «Традиционные танцы Нижегородской области» П. Г. Грановской описаны пляска «Веселого», угловая, квадратные кадрили «Шестера», а также «Лансье» [25, с. 9-30]. Т. А. Казарино-ва в учебном пособии «Хороводы и кадрили Пермской области» фиксирует угловую «Калининскую кадриль» [26, с. 55]. В исследовании Г. П. Парадовской «Народная традиционная культура Вологодского края. Братчина: ритуал и фольклор» описана женская групповая пляска «Кружок» [27, с. 63]. В. Н. Нилов в работе «Традиционная культура Муромского края» отмечает пляски «Под частушку», «Са-шеночка», «Комсомолочка», «Цыганочка», «Русского», а также «Кадрильная пляска» [28, с. 384-408]. В сборнике «Народная традиционная культура Вологодской области» фиксируются многофигурные танцы: «Восьмера», «Метелица», «Четверочка», «Сударушка» и «Березонька» [29, с. 261-278]. В учебном пособии «Традиционная пляска Великоустюг-ского района» имеется описание круговых плясок: «Синтитюриха», «Метелица», «Чижик», «Пошли в танец», «Устюгшская восьмерка», «Большой посиделочный танец», «Покровская кадриль» [30, с. 10-32]. В методическом пособии З. В. Ендржиевской «Освоение традиционного танца в фольклорном коллективе» отмечаются реконструкции групповых плясок: «Пятера», два варианта «Шестеры», «Восьме-ра, «Топор» [24, с. 43-54], кадриль «Лентяя».
В сборнике «Традиционная хореография и народные игры Западного побережья Белого моря» фиксируются кадрили, «Шестерка», «Восьмерка», «Шин» [31, с. 139-435].
К XXI в. появляются новые формы и виды русской традиционной пляски: одиночные, парные, разнообразные групповые пляски (малая группа: от 3 до 8 участников, большая группа: более 8 участников) и кадрили (многофигурные (женские, смешанные), линейные, угловые, квадратные и круговые).
Сегодня вопрос о русской традиционной пляске часто поднимается в хореографических образовательных организациях нашей страны, прежде всего на народных (фольклорных) отделениях. Также актуален вопрос о необходимости изучения русской традиционной хореографии (фольклора). Обучающиеся хореографических отделений в большинстве своем не понимают разницы между сценическим хореографическим искусством и русской традиционной хореографией. В колледжах и в вузах на отделениях хореографии, народного пения и социально-культурной деятельности почти е нет программ по изучению русской традиционной хореографии (фольклора). В лучшем случае имеются предметы «русское народное наследие» или «русский народный танец», на которых изучаются произведения русского сценического искусства.
Важнейшей задачей современных исследователей сегодня является формирование верного представления о русской традиционной хореографии, ее сохранение и передача будущим поколениям.
Список литературы
1. Андреева Е. Д. Фольклорное движение, как уникальный феномен второй половины XX в. // История и современность. 2013. № 2. С. 214-231.
2. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Изд. 2-е, стер. Москва: «Прогресс», 1987. Т. 3. С. 116, 291.
3. Толковый словарь русского языка / под ред. Д. В. Дмитриева. Москва: Астрель и др., 2003. С. 291.
4. Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии. Москва: Искусство, 1964. 368 с.
5. Руднева А. В. Курские танки и карагоды. Москва: Совет. композитор, 1975. 309 с.
6. Климов А. А. Основы русского народного танца. Москва: Искусство, 1981. 268 с.
7. Чурко Ю. М. Белорусский хореографический фольклор. Минск: Выш. шк., 1990. 414 с.
8. Палилей А. В. Русский народный танец: учеб. пособие для вузов. Москва: Юрайт, 2020. 110 с.
Традиционная русская пляска в исследованиях XIX-XXI вв.
9. Георги И. И. Описание всех обитающих в российском государстве народов. Санкт-Петербург: при Имп. Акад. наук, 1799. Ч. 4. 385 с.
10. Лихой русский танцор и плясун без помощи учителя, или Книга школа и самоучитель всех русских плясок и домашних, бальных и общественных танцев. Москва: тип. Ф. К. Иогансон, 1885-1886. [2], 178 с.
11. Штейн П. В. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. Санкт-Петербург: Изд. Имп. Акад. наук, 1898. Т. 1, вып. 1-2. 833 с.
12. Александров В. А. Деревенское веселье в Вологодском уезде: этногр. материалы // Современник. 1864. № 7. С. 169-200.
13. Снигирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Москва: Кучково поле, 2011. 543 с.
14. Терещенко А. В. Быт русского народа. Санкт-Петербург: тип. М-ва внутр. дел, 1848. Ч. 7. 338 с.
15. Чубинский П. П. Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западнорусский край. Юго-западный отдел. Москва, 2015. Т. 3. 500 с.
16. Богатырев Б. Г. Вопросы теории народного искусства. Москва: Искусство, 1971. 544 с.
17. Едемский М. Б. Вечерованье и городки и песни в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1905. № 3/4. С. 459-512.
18. Веретенников И. И. Южнорусские карагоды. Белгород: Изд-во «Везелица», 1993. 114 с.
19. Филиппов Э. К. Русские народные танцы Иркутской области. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1965. 126 с.
20. Афанасьева А. Б. Традиционный танцевальный фольклор современной русской деревни: дис. ... канд. искусствоведения: 17.00.02. Ленинград, 1984. 302 с.
21. Яницкая М. Д. Русские народные хороводы и танцы Ярославской области. Москва, 1994. 79 с.
22. Угловская З. Г. Танцевальный фольклор Вологодчины. Великий Устюг, 2014. 89 с.
23. Мартынова Н. Э. Народная традиционная хореография Южного Урала (на материале Челябинской области): репертуар. сб. Челябинск, 2013. 87 с.
24. Енджиевская З. В. Освоение традиционного танца в фольклорном коллективе: метод. пособие. Красноярск: ИД «Класс Плюс», 2018. 84 с.
25. Грановская П. Г. Традиционные танцы Нижегородской области // Открытый текст: электрон. период. изд. URL: https://opentextnn. ru/museum/ethnological-museum/tradicionnye-tancy-nizhegorodskoj-oblasti/tradicionnye-tancy-nizhegorodskoj-oblasti-s-30-33/ (дата обращения: 08.02.2024).
26. Казаринова Т. А. Хороводы и кадрили Пермской области. Пермь: Звезда, 2002. 109 с.
27. Парадовская Г. П. Народная традиционная культура Вологодского края. Братчина: Ритуал и фольклор; Вологда: ВГПУ, 2008. 169 с.
28. Традиционная культура Муромского края: экспедиц., арх., аналит. материалы: науч. изд. 2008. Т. 2. С. 384-408.
29. Народная традиционная культура Вологодской области. Санкт-Петербург; Вологда, 2009. Т. 1, ч. 2. 284 с.
30. Традиционная пляска Великоустюгского района: учеб. пособие. / авт.-сост. З. Г. Угловская. Великий Устюг: МУК Центр традиц. нар. культуры «Лад», 2009. 46 с.
31. Традиционная хореография и народные игры Западного побережья Белого моря / сост.: Г. В. Емельянова, Ю. И. Марченко, Е. В. Самойлова. Санкт-Петербург, 2023. 544 с.
References
1. Andreeva E. D. Folklore movement as a unique phenomenon of the second half of the 20th century. History and modernity. 2013. 2, 214-231 (in Russ.).
2. Fasmer M. Etymological dictionary of the Russian language. Moscow: Progress, 1987. 3, 116? 291 (in Russ.).
3. Dmitrieva D. V. (ed.). Explanatory Dictionary of the Russian Language. Moscow, 2003. 291 (in Russ.).
4. Goleizovsky K. Ya. Images of Russian folk choreography. Moscow: Iskusstvo, 1964. 368 (in Russ.).
5. Rudneva A. V. Kursk tanks and caragodas. Moscow: Sovet. compositer, 1975. 309 (in Russ.).
6. Klimov A. A. Fundamentals of Russian folk dance. Moscow: Iskusstvo, 1981. 268 (in Russ.).
7. Churko Yu. M. Belarusian choreographic folklore. Minsk: Higher school, 1990. 414 (in Russ.).
8. Palilei A. V. Russian folk dance: textbook for univ. Moscow: Yurayt, 2020. 110 (in Russ.).
9. Georgi I. I. Description of all the peoples living in the Russian state. Saint-Petersburg: Imp. Acad. of Sciences, 1799. 4, 385 (in Russ.).
10. A dashing Russian dancer without the help of a teacher, or a book, a school and self-instruction manual for all Russian dances and home, ballroom and social dances. Moscow: typ. F. K. Ioganson, 1885-1886. [2], 178 (in Russ.).
11. Stein P. V. Velikoruss in his songs, rituals, customs, beliefs, fairy tales, legends, etc. Saint-Petersburg: Publ. house Imp. Acad. Sciences, 1898. 1 (1-2), 833 (in Russ.).
12. Aleksandrov V. A. Village fun in the Vologda district: ethnographic materials. Contemporary. 1864. 7, 169-200 (in Russ.).
13. Snigirev I. M. Russian common holidays and superstitious rituals. Moscow: Kuchkovo pole, 2011. 543 (in Russ.).
14. Tereshchenko A. V. Life of the Russian people. Saint-Petersburg, 1848. 7, 338 (in Russ.).
E. B. nepBymuHa
15. Chubinsky P. P. Proceedings of the ethnographic-statistical expedition to the Western Russian region. Southwestern department. Moscow, 2015. 3, 500 (in Russ.).
16. Bogatyrev B. G. Questions of the theory of folk art. Moscow: Iskusstvo, 1971. 544 (in Russ.).
17. Edemsky M. B. Evening and towns and songs in Kokshenga, Totemsky district. Living Antiquity. 1905. 3/4, 459-512 (in Russ.).
18. Veretennikov I. I. South Russian Karagods. Belgorod: Vezelitsa Publ. house, 1993. 114 (in Russ.).
19. Filippov E. K. Russian folk dances of the Irkutsk region. Irkutsk, 1965. 126 (in Russ.).
20. Afanasyeva A. B. Traditional dance folklore of the modern Russian village: dis. on competition of sci. degree PhD in history: 17.00.02. Leningrad, 1984. 302 (in Russ.).
21. Yanitskaya M. D. Russian folk round dances and dances of the Yaroslavl region. Moscow, 1994. 79 (in Russ.).
22. Uglovskaya Z. G. Dance folklore of the Vologda region. Veliky Ustyug, 2014. 89 (in Russ.).
23. Martynova N. E. Folk traditional choreography of the Southern Urals (based on the material of the Chelyabinsk region): repertoire. Sat. Chelyabinsk, 2013. 87 (in Russ.).
24. Endzhievskaya Z. V. Mastering traditional dance in a folklore group: methodical allowance.
Krasnoyarsk: Publ. house "Class Plus", 2018. 84 (in Russ.).
25. Granovskaya P. G. Traditional dances of the Nizhny Novgorod region. Open text: electronic. periodical ed. URL: https://opentextnn. ru/museum/ethnological-museum/tradicionnye-tancy-nizhegorodskoj-oblasti/tradicionnye-tancy-nizhegorodskoj-oblasti-s-30-33/ (accessed: Febr.08.2024) (in Russ.).
26. Kazarinova T. A. Round dances and quadrilles of the Perm region. Perm: Zvezda, 2002. 109 (in Russ.).
27. Paradovskaya G. P. Folk traditional culture of the Vologda region. Bratchina: Ritual and folklore; Vologda: VSPU, 2008. 169 (in Russ.).
28. Traditional culture of the Murom region: expeditionary, archival, analytical materials: sci. ed. 2008. 2, 384-408 (in Russ.).
29. Folk traditional culture of the Vologda region. Saint Petersburg; Vologda, 2009. 1 (2), 284 (in Russ.).
30. Uglovskaya Z. G. Traditional dance of the Veliky Ustyug region: textbook. Veliky Ustyug, 2009. 46 (in Russ.).
31. Emelyanova G. V. (comp.), Marchenko Yu. I. (comp.), Samoilova E. V. (comp.). Traditional choreography and folk games of the Western coast of the White Sea. Saint-Petersburg, 2023. 544 (in Russ.).
56
BecmHUK Cn6MK № 1 (58) Mapm ■ 2024
