CC BY
53
М. С. Антонова
Традиционная культура народов Байкальского региона как сфера межкультурных коммуникаций
Традиционная культура народов Байкальского региона представляется как определенная сфера межкультурных коммуникаций, где культура обусловливает коммуникацию, а коммуникация продуцирует культуру, следовательно, образуя неразрывную связь.
Современный опыт мировидения, связанный с социальными трансформационными процессами, ставит культурные смыслы и символы этносов в состояние «бесконечного кросскультурного диалога (полилога)». Преломляясь через призму этнической истории и культуры, своеобразный региональный дискурс служит выражению культурной самобытности. Байкальский регион представляет два противоположных социокультурных мира, как Восток (коррелируемый с парадигмой антропоцентризма) и Запад (космоцентризма), но в условиях глобализации наблюдается формирование общества с единым (скорее, западным) центром «господства» и духом «глобальной цивилизации», в которой утверждаются философские идеи «Единства всех вещей, всего человечества, Неба и человека». В такой ситуативной перспективе, функциональную актуальность обнаруживает философия межкультурного диалога: диалога с историческим прошлым; диалога с другими этническими общностями для представления единства региона; диалога религий в процессе формирования нравственных норм культуры и для исключения межрелигиозных конфликтов; диалога партикулярных и универсальных ценностей культуры в проекции процесса глобализации. Межкультурный диалог в регионе принимает неоднозначный характер в связи с процессами (само-) взаимооп-ределений этноисторических, социально-политических и духовноценностных ипостасей национальных образований в их специфической организованности и целостности.
Историко-культурный мир Байкальского региона, жизнедеятельность людей на Байкале и взаимодействие с ним является предметом неоднозначного исследования. Байкал на земном шаре единственный, это космопланетарный феномен, обладающий всеми признаками «зоны всемирного наследия». Известно, что аборигены Байкала понимали высшие уровни реальности, умели приводить в равновесие космические силы и использовать их, отличались знанием биоэнергетики, и это было присуще каждому роду, каждой этнической группе. На современном этапе проблема понимания такой степени остается весьма востребованной, необходимой, но и в какой-то мере недосягаемой... Культурный опыт каждого этноса, независимо от его численности, обладает общечеловеческой
значимостью и ценностью и важен тем, что способствует сохранению этнической культуры и духовного пространства современного социума.
Своеобразным эталоном интеграции этнокультур представляется Байкальский регион, имеющий многовековую историю межкультурных связей и диалога восточной и западной цивилизаций, находящийся в области пересечения наиболее важных геополитических мировых осей (мир христианский - мир буддийский; Россия - Азиатско-Тихоокеанский регион и т. д.). Близость священного озера Байкал, естественное влияние его на этническую духовность, мирное сосуществование разных конфессий (от буддизма, шаманизма до православия и старообрядчества и т. д.) сформировали самобытный синтез культурных, религиозных традиций разных народов данного региона.
Современное культурное пространство Байкальского региона, в частности, Республики Бурятия (именно здесь сформировалась многоуровневая полиэтническая культура), обусловливается ситуацией сохранения и развития этнических традиционных культур. На территории современной Бурятии располагались важнейшие духовные центры всей монголосфе-ры - огромного региона Центральной Азии, в истории развития которой происходили кардинальные изменения культуры бытия (смена номадиче-ского образа жизни на оседлый, модификация стереотипов мышления, переориентация традиционной культуры на стереотипы универсальных ценностей и т. д.) и переходный период в ее развитии предполагает своеобразие в каждом отдельном случае. Бурятия как самостоятельный субъект проецирует социокультурную ситуацию региона в контексте государства и вместе с тем в контексте общемирового процесса глобализации (в этой ситуации становится актуальным и представление идей номадиче-ской цивилизации, тенгрианства и этнической социальной мысли). Современный период глобальных трансформаций социума культуры обусловливает потребность в осмыслении процессов общественного развития, которая определяется диалогичностью структуры сознания, соответственно культура мышления существующей эпохи истории и культуры исходит из принципа диалога культур, диалога образов мышления.
Традиционная этническая культура Байкальского региона, где сохранился особый, ни с чем не сравнимый духовный потенциал этих мест (связанный с почитанием предков, традиций и обычаев, сохранением культурного наследия), представляется как форма исторического существования народов. Их культурное сосуществование и взаимовлияние выступает как диалог этнокультур, в котором духовно-ценностная основа предстает как мировоззренческая система, открывающая источники идей и ценностей, необходимых для решения проблем нового тысячелетия. Ведь человечество вступило в информационную эпоху, где технологический прогресс может осуществляться только через углубление духовности. Духовность как важное составляющее традиционной культуры пред-
ставляется нам и как особенный путь трансформации общества и, конечно же, человека этнического и культурного... Ему (человеку-личности) свойственно изменяться и изменять: сознание, чувственный потенциал души и тела, социальную жизнь. Эта способность к трансформации скрыта в человеческой природе, и духовные традиции привносят несомненную пользу в процессе познания своего «Я», а индивидуальное познание, в свою очередь, приводит к осознанию социального единства. В обществе этот процесс проявляется в межличностных отношениях, в диалоге этнокультур межкультурной коммуникации. Особенностью этнической культуры является и то, что в условиях перемен она не подвержена трансформации благодаря вековому отбору настоящего, ценностноистинного, воплощающего в себе народную мудрость.
Стоит заметить, что в связи с глобальным цивилизационным развитием проблема культурной идентичности этносов приобретает обостренный характер. Критерии культурной идентичности максимализируют-ся, доходя до архетипических посылок бытия. Онтологическая субстанциональность истоков в каждую эпоху истории обретает свою характерную форму проявления. В этом отношении необходимость исторического обращения к культурному наследию, к традиционной культуре предопределена интуицией целостности человеческого существования. В настоящее время эта целостность нарушена, тем самым архетипы актуализируются в сознании, они детерминируют формы освоения новых ценностей. Культура в обыденном значении превращается из способа самовыражения в механизм самореализации, обусловливая стереотипы мышления. Не случайно в республике поднималась идея необходимости духовного возрождения для обретения стабильности существования. Духовное возрождение, с точки зрения Ясперса, возможно через внутреннее соприкосновение со своими историко-культурными истоками. Прозрение в постижении духовного бытия возможно при погружении вглубь архетипов, содержащих тайно-явные импульсы, требующие своего разрешения. В случае с центрально-азиатским регионом можно констатировать факт процесса переориентации традиционной культуры на стереотипы универсальных ценностей. Бурятия представляет индивидуальный вариант адаптации принципов глобализации в рамках культурной специфики системы общества. В оценке сложившейся ситуации необходимо определить, какие традиционные ценности, обусловленные менталитетом народа, функциональны. Очень важен интенциональный анализ - исследование ценностных ориентаций национального сознания с целью реконструирования определенных структур, не вписывающихся в существо мо-дернизационных процессов. Речь идет о необходимости привнесения рационально-прагматического подхода в существующую систему ценностей, не умаляя при этом значимость традиционных принципов мирови-дения, это обусловливается фактом глобальности цивилизационных про-
цессов. Это позволит сориентироваться в современном мире и наметить тенденции дальнейшего социокультурного развития. Такой подход к анализу социокультурного бытия исторической реальности раскрывает значимость архетипов. Придание новых шифров архетипическим истокам духовного возможно даст толчок к дальнейшему обновлению. Вместе с тем следует осознавать, что архетип предлагает подсказку ориентиров, но не дает прямого ответа. Поэтому здесь встает проблема духовного опыта.
В республике действуют более 170 религиозных объединений, и религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, моральноэтических и социокультурных аспектов, остается значимым началом современного социума. Возрождение своей культуры многие этносы связывают с возрождением религиозных традиций. Бурятия относится к числу регионов России, в которых нет серьезных межконфессиональных конфликтов и политических разногласий на религиозной почве. Использование духовных ценностей культуры и опора на вероучение способствуют сохранению и преумножению традиций этнической жизни региона.
На наш взгляд, межкультурный диалог формируется под влиянием таких факторов, как: географическое положение и природно-климатические условия; социально-экономический уклад жизни и развитие коммуникаций; историческое происхождение, родство культур и психического склада народов; политическое устройство и религия. Народы Байкальского региона в сложившихся условиях сумели сохранить свою территориально-политическую целостность и этнокультурную самобытность. Способствовали этому, в первую очередь, духовность, социальное сплочение и трудолюбие, межнациональное согласие. Диалог культур демонстрирует уровень цивилизованности этнического общества и региона, где «цивилизация» (как философско-культурологическая категория) может рассматриваться в такой смысловой дефиниции, как обозначение системы локальной культуры, уникальной в представлении духовных ценностей бытия и проявляющейся в различных ипостасях: историко-временной (проецирующей преемственную нить истории); культуротворческой (представляющей как сотворчество образов мышления); национальнодуховной (выражающей взаимопонимания культур в социокультурном аспекте).
В современной Бурятии проживают представители более 117 этносов, из которых самыми многочисленными являются буряты, как коренной этнос и русский субэтнос - старообрядцы, получившие этноним «се-мейские». К XI веку Забайкалье было заселено монголоязычными племенами, но первые упоминания о бурятских племенах зафиксированы к началу XIII века и содержатся они в древнем источнике «Сокровенное сказание монголов». Формирование русского населения за Байкалом относится к XVIII веку, и шло оно различными путями. В середине XVIII века
в Забайкалье в силу политико-исторических обстоятельств началось переселение старообрядцев, последователей старой веры, определенными группами: часть переселенцев в 1765 году были водворены целыми семьями (этот факт объясняет одну из версий происхождения этнонима «се-мейские») в села, расположенные недалеко от г. Верхнеудинска (г. Улан-Удэ). Они пополнили селения, где уже проживали русские крестьяне-старожилы, а со временем основали и новые, образовав настоящий анклав старообрядческих поселений с их самобытной культурой. С поселением семейских в Бурятии прослеживается их своеобразная аккультурация с коренным этносом - бурятами (обозначенная нами как межкуль-турный диалог традиций). Соприкоснулись две цивилизации - скотоводческая (кочевая) и земледельческая, началось более интенсивное освоение земель, пошел процесс взаимного влияния и культурного обмена.
Буряты, традиционные скотоводы и охотники, восприняли у семей-ских их богатый опыт в хлебопашестве (начали сеять рожь, пшеницу, овес и ячмень) и сенокошении, в культуре землепользования, освоили технологии обрабатывания земли и более широкое функциональное использование изделий из металлов. Семейские переняли опыт бурят в охоте и скотоводческой практике, в способе орошения и утугования лугов (способ, сочетающий удобрение лугов навозом и одновременное их орошение). В хозяйственной практике используются такие заимствования, как «бурятский узел» (например, для привязи коней) и все принадлежности седлания коня. Многие семейские имели свои заимки на землях, принадлежащих бурятам, угоняли скот на летние бурятские пастбища. Как видим, сближение староверов происходило на основе и взаимного земледелия, и аренды земли у бурят, таким путем приобретая в их лице нукеров (нухэр (бур.) - друг, товарищ). Следовательно, характерной особенностью общения семейских и бурят являлась своеобразная форма нукер-ства. Постепенный переход бурят на оседлый образ жизни способствовал тому, что они восприняли у семейских их неоценимый опыт в строительстве домов и хозяйственных помещений. Буряты стали строить дома и зимовья по северно-русскому типу. Информаторы рассказывали, что их дома зачастую строили именно буряты, быстро освоившие русскую технику строительства. Вообще, семейские села отличаются добротно срубленными жилыми домами (встречаются пятистенные и шестистенные дома), с элементами декоративного убранства и рельефной резьбы.
Семейские, несмотря на все испытания в их этнической судьбе, легко перенимали «новое» в способах ведения хозяйства и культуре другого этноса, в то же время бережно сохраняли свои традиции. Представления о красоте и гармонии в природе, воспитание мировоззренческих идеалов старообрядцев, преданность старой вере, древнему православию и нравственным ценностям создали определенный духовный потенциал, который присущ только семейским. О строительстве именно своей церкви
старообрядцы стали «хлопотать» с самого начала поселения в Забайкалье. Со временем на территории Забайкалья построились десятки церквей и часовен, но в 30-х годах прошлого столетия их постигла участь разрушений, духовенство подверглось репрессиям, и только в 90-х годах XX века начались работы по строительству старообрядческих церквей и молитвенных домов, когда среди семейских возродился осознанный интерес к своей культуре и религии. На современном историческом этапе совместное возведение православных храмов и буддийских дацанов - важный межкультурный диалоговый аспект в культуре бурят и семейских.
Одежда семейских шилась из дорогих цветастых тканей, атласа, кашемира и т. д. Со временем появляется использование «русских» тканей и в бурятском традиционном костюме. Покрой семейских зипунов, халатов и шуб характерен для русской традиции, но стоит отметить, что некоторые виды верхней одежды заимствованы у бурят: малахай (шапка из меха); унты и пимы (обувь); шьются по-бурятски «яргачи», доха (тарба-ганьи или козлиные шубы) с шелковой вышивкой на груди разнообразных узоров. От бурятских мастериц приобретается умение выделывания пуговиц и корольков из разных костей.
Следует отметить своеобразный межкультурный диалог традиций семейских и бурят в культуре потребления пищи. Для бурят традиционным является мясной и молочный рацион, для семейских - растительный и мясной (при этом церковным уставом вводился и определенный набор продуктов). Благодаря этническим взаимосвязям, естественным образом произошла некоторая трансформация в традиционной кухне этих народов. Исконно бурятский чай, сваренный из зеленого чая и молока, бууза (позы, как большие пельмени, сваренные на пару), суп-лапша, бухлер (мясо в бульоне), кровяная колбаса входят в современный рацион питания семейских, а пищевой рацион бурят сейчас трудно представить без овощей и хлебобулочных изделий.
Особое место в традиционных культурах занимает фольклорное наследие. Исследований о фольклорном взаимодействии между бурятами и семейскими практически не обнаружено, но есть незначительные факты заимствования сюжетных линий бурятских преданий и сказок в русской устной традиции. По сведениям информаторов, у семейских до сих пор бытуют сказки и былички, схожие по сюжету с архаичными бурятскими текстами (особенно это касается тематики о священном море Байкал). Вообще, аспект взаимовлияния фольклорных межэтнических традиций достаточно интересен и требует специального изучения.
Необходимо отметить, что сближение народов Бурятии и их меж-культурная коммуникация, взаимовлияние культур развивались и на основе официальных правительственных мероприятий. Семейские и буряты, как и другие народы, вовлекались в систему социальных отношений, в процессы государственных преобразований. Но каждый социально-
культурный подъем в истории общества связан с обращением к опыту прошедшего времени, к глубинным пластам этнических культур. По нашему мнению, художественное самодеятельное творчество, находясь в системе традиционной культуры, в определенной мере демонстрирует развитие и взаимодействие этнотрадиций.
Таким образом, почти трехвековой межкультурный диалог традиций бурятской и старообрядческой культур представляется нам значимым аспектом научного интереса с перспективой дальнейшего исследования и позволяет увидеть глубину истории сохранения самобытности и культуру этнических взаимоотношений, что в условиях современного социума весьма актуально. Наблюдается уникальная «демонстрация» важнейших предпосылок межкультурной коммуникации: традиционная этническая культура как условие сохранения национальной идентичности; толерантность в диалоге этнокультур; проявление уважения к культуре другого этноса. Действительно, на территории Байкальского региона переплелись культурные, бытовые, религиозные традиции разных народов. Процесс их этнического формирования связан естественным образом с Байкалом, веками складывалась цельная система этноэкологических принципов и традиций гуманного, глубоко нравственного, трепетного отношения к природе, к ее творениям, к духовному наследию. Создана единая система ценностей взаимоуважения, взаимосотрудничества, взаимотворчества. Возможен факт того, что традиционная культура и культура в целом как сфера межкультурных коммуникаций превратится в главную движущую силу общества, тем более, что на государственном уровне принято положение о сохранении и развитии традиционных этнокультур как одном из важных условий успешного процветания современного социума.
Т. Н. Невская
Массовая культура в истории социально-гуманитарного знания
Масса, массовое сознание, массовая культура - понятия и явления связанные друг с другом и друг друга определяющие. Попытаемся проанализировать каждое из них, поскольку нам необходимо найти самую суть, сердцевину массовой культуры и ее проявлений.
В современной гуманитарной науке все больше появляется исследований отмечающих стремительные процессы мутации массовой культуры. Ее трансформация происходит под влиянием динамических процессов, происходящих в современном обществе. «То, что казалось очевидным и несомненным лет пятнадцать тому назад, когда мы впервые
370
