CC BY
501
УДК 008 Д183
Данилова Анна Ивановна
заместитель директора Новороссийского филиала Пятигорского государственного лингвистического университета
ann7466@yandex.ru
ТРАДИЦИИ ДВОЕВЕРИЯ В РУССКОМ ПРАВОСЛАВИИ
Аннотация:
В статье рассматривается проблема распросранения христианства на Руси, формирование православия как национально сориентированного нового учения, а также показано влияние языческой культуры на православие.
Ключевые слова: язычество, языческая традиция, языческая культура, христианство, православие, двоеверие, культурный феномен.
В работе «Истоки и смысл русского коммунизма» Н.А. Бердяев писал: «Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменения типа цивилизации. В русской истории... нельзя найти органического единства» [1, с. 7]. Выделяя «пять Россий» (киевскую, татарского периода, московскую, петровскую, советскую), он отмечал, что каждая эпоха обладает внутренним единством и своеобразием, но переходы от одной эпохи к другой - это всегда резкий сдвиг, «прерывистость».
На эту же черту русской истории указывает И.В. Кондаков, но он выделяет восемь глобальных «ломок» в истории русской культуры, среди которых Крещение Руси занимает первое место [2].
О месте христианства в русской культуре и его значении для нее в науке всегда было много споров. Излагались полярные точки зрения по этому вопросу. Одни ученые все, что есть ценного в русской культуре, связывали только с православием, другие полностью отрицали какое-либо положительное его влияние на Россию. Различие этих взглядов рельефно проявилось в общественно-культурных спорах первой половины XIX в. Основоположники славянофильства ставили знак равенства между качествами истинного христианина и русским национальным характером. Именно в таком отождествлении они видели залог великого будущего России. Чаадаев, напротив, все неудачи русской жизни объяснял тем, что великая христианская идея была принята Русью в испорченном византийским формализмом и казенщиной виде.
Эти позиции были сохранены и в XX в. Лишь на рубеже 80-90-х гг. стали издаваться работы, рассматривающие христианскую церковь и христианские идеи как составную часть русской культуры, вне которой невозможно ее понять, а православие - как культурный феномен [3].
Русское слово «православие» - калька с греческого понятия «ортодоксия», то есть «правильное мнение». В широком смысле понятие «ортодоксальный» означает «неуклонно, без каких-либо изменений, следующий традициям».
Круг основных идей и понятий православно-богословской мысли полностью сформировался к XV в. Основное внимание направлено на размышления о мистической стороне сознания, об «обожении», то есть преображении человеческой природы и ее приобщении к божественной. Одним из ключевых понятий православия является «фаворский свет», впервые открывшийся апостолам на горе Фавор. Речь идет не о физическом явлении, а о внутреннем состоянии души, пронизанной божественной энергией.
Ортодоксия стала стержнем конфессионального уклада и диктовала отказ от каких-либо изменений. В таком виде христианство утверждается на Руси. Но в силу поверхностного восприятия греко-византийская ортодоксия станет лишь верхушкой, по сути, нового учения - национально сориентированного русского православия.
Л.М. Гаврилина выделяет три направления проникновения христианства в толщу русской культуры.
Первое направление - государственное. Принятое официально в 988 г., христианство стало доминантной формой интеграции, как государства, так и культуры. Православие сразу получило статус государственной религии, что определило его судьбу в России. Церковь поднимает авторитет князей, участвуя в их политической жизни.
Второе направление - собственно религиозное, аскетическое, которое способствовало развитию богословской мысли, форм обретения религиозного опыта, духовного подвижничества.
Хотя большинство населения соблюдало новые обряды формально, в очень сложной смеси с остатками язычества, небольшая часть народа истово и внутренне глубоко приняла новую веру. Это привело к интенсивному развитию монастырей, скитов, формированию русской святости. Вариантом аскетического благочестия было странничество по монастырям и святым местам. По данным некоторых авторов, уже в XI в. множество русских паломников посетили Афон, Грецию и Палестину. В XII в. русские иерархи были вынуждены ограничить паломничество.
Третье направление - собственно культурное, способствовавшее «отмене» одной ценностно-смысловой картины мира и насаждению другой, чуждой ей. По приказу Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и свергнуть их изображения - идолов. В одних княжествах крещение принималось добровольно, в других вызвало сопротивление народа. В отличие от заинтересованной в смене религии власти, у народа ни в X, ни в XI-XII вв. не было внутренней потребности в смене веры. Задачи формирования новой картины мира, христианского образа жизни, обычаев, привычек и т.д. были самыми трудными, и их решение растянулось на многие столетия [4].
Влияние языческой культуры на православие усматривается в наличии домовых церквей, которые превращались в своеобразные домашние святыни. Эта традиция - дань языческим верованиям и представлениям, когда жилище каждой отдельной семьи являлось своего рода религиозным центром. «Всякий дом имел своих богов; всякий бог покровительствовал только одной семье и был богом только в одном доме» [5, с. 35].
Роль домашней святыни начинают играть кафедральные храмы, возводимые в волостных центрах. Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Софийский собор в Полоцке и т.п. стали символом самостоятельности волостных общин. Судьба некоторых из этих соборов свидетельствует, как шло «формальное преодоление» язычества. Автор «Повести временных лет» замечал, что русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, как язычники. Языческая традиция разрушения храмов и монастырей противника, избиение попов, монахов и монашек проявилась в междоусобных войнах.
Под воздействием языческих верований формируется специфическая русская церковная обрядность. Так, в обиходе русской православной церкви долгое время, вплоть до XVI в., на жертвенник в алтаре клали кутью, сыр, блины и другие продукты, а также ставили сосуды с квасом, пивом, брагой.
Известен факт спора между Иваном III и митрополитом Геронтием (XV в.) об обрядовом хождении: по ходу солнца (языческая традиция с ее солярным культом), на котором настаивал князь, и церковное хождение «встречь солнцу», которое установилось только после реформ Никона.
Языческое мироощущение в общественном сознании Древней Руси было настолько сильным, что порой сами служители церкви путали языческие и христианские праздники, а монахи-летописцы порой вели счет времени по «русальным неделям». Академик Д.С. Лихачев вовсе отказывал летописцам в христианском мировоззрении: «.летописец отнюдь не отличается последовательностью в этой своей религиозной точке зрения на события. Ход повествования летописца, его конкретные исторические представления очень часто выходят за пределы религиозного мышления и носят чисто прагматический характер» [6, с. 95].
Влияние язычества прослеживается как в архитектуре, так и в оформлении церквей. Первые православные храмы на Руси были деревянными; деревянное зодчество связывалось с языческой традицией. В качестве примера можно назвать возведенную в X в. в Киеве церковь св. Ильи. В конце Х в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах». Каменное строительство храмов начинается только с принятием христианства. Храм объединял все стороны церковной жизни: живое учительское слово пастыря, монументальную и станковую живопись (мозаику-фреску и икону), прикладное искусство, музыку - церковное пение, искусство создания, оформления и хранения книги. Храм являлся средоточием общественной, политической, культурной и духовной жизни. При отделке храмов использовались разные материалы, делавшие церковь наряднее. Зачастую языческие сюжеты, с точки зрения древнерусского мастера, дополняли христианскую символику. Б.А. Рыбаков, описывая декоративный убор Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, отмечает ярусность декора: цоколь здания покрыт стилизованными растениями, выше - рельефы с изображением человека, верх собора увенчан небожителями и золотым куполом-солнцем. «Древние образы земли и солнца, с которыми связано столько языческих обрядов, органически вошли в оформление христианского храма XIII в.» [7, с. 78].
Обоготворяя природу и человека в ней, языческое восточнославянское искусство имело развитую систему символов. Она включала птиц - сирин (русалок - «вил»), древо жизни, идеограммы воды и солнца, плодоносящего хмеля, грифонов и т.п. и являлась неотъемлемой ча-
стью декора, в том числе женских украшений. К началу XIII в. языческая символика начинает вытесняться изображениями Иисуса Христа, различных святых.
Христианство приспосабливается к аграрным праздникам, пропитывается многими сугубо языческими обрядами (масленица на стыке зимы и лета, Троица в начале лета, Покров осенью и т.д.). Христианство на Руси не разрушило локального хозяйственного опыта. Может быть, поэтому бывшие язычники тем легче принимали новые институты, чем меньше церковный клир пытался вторгаться в их жизнь.
Известно, что изменение ментальных структур - процесс сложный и долгий, но в данной ситуации можно выделить несколько конкретных причин. Во-первых, священники не были подготовлены настолько, чтобы вести трудную духовную работу с паствой. Во-вторых, сращение церкви и государственной власти не способствовало успешному религиозному просвещению народа. Именно эти факторы заложили основы особого русского массового православия, которое Н.А. Бердяев метко назвал «православием без христианства», а именно - внешнего, формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой.
Ссылки:
1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.
2. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк). М., 1994.
3. См.: Русское зарубежье в год 1000-летия крещения Руси. М., 1991; Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. В 2 т. М., 1992, 1993; Шмеман А. Исторический путь православия. М., 1993 и др.
4. Гаврилина Л.М. Русская культура: проблемы, феномены, историческая типология. Калининград, 1999.
5. Фюстель де Куланж. Гражданская община древнего мира. СПб., 1906.
6. Лихачев Д. С. Развитие русской литературы X-XVII веков. СПб., 1999.
7. Рыбаков Б. А. Русское прикладное искусство X-XI11 веков. Л., 1970.
