CC BY
19
ТОЛЕРАНТНОСТЬ В СВЕТЕ ГУМАНИТАРНОЙ ПСИХОЛОГИИ [ПРАВОСЛАВНАЯ ПАРАДИГМА]
О. В. Кондратьева
Аннотация: в статье рассматривается толерантность с позиции гуманистической и гуманитарной психологии. Сопоставляются между собой понятие толерантность и терпимость, в связи с чем анализируются психофизиологический и диспозициональный аспекты. Характеризуется толерантность в системе нравственной ориентированности личности и ее специфические особенности с точки зрения православной психологии.
Ключевые слова: толерантность, терпимость, нравственность, любовь.
The summary: the tolerance is considered from a position of psychologies of humanist and humanitarian. The tolerance is compared with tolerability. The bottom line: analisys of psychophysiologic and dispositional aspects. The tolerance is caracterized in system of moral directivity of person.
Key words: tolerance, morality, love.
Социальные и политические изменения в обществе иногда приводят к тому, что какое-либо явление приобретает форму модной проблемы. На нее обращают внимание политики, ученые, практические работники. Вокруг нее образуется своеобразный «бум» разного рода исследований. Затем мода проходит, а проблема остается. Примером такой проблемы на сегодня выступает толерантность.
Толерантность, являясь сложным и неоднозначно понимаемым феноменом, не имеет в современной отечественной
философии мировоззренческих, а в науке методологических оснований. Однако ее понятие активно внедряется в русский язык в понятийный аппарат различных гуманитарных наук и философии. Оно используется при построении обучающих программ, проектов, тренингов, в том числе по психологии. В настоящее время говорят о толерантности учителя, социального работника, психолога, формируют толерантность как личностное качество у учащихся общеобразовательной и профессиональной школы. В то же время возникают противоречия между пониманием толерантности как нравственно ориентированного личностного качества и принятием толерантности как моральной нормы поведения человека в обыденной жизни. Разрешение этого противоречия отчасти может быть достигнуто в результате разработки научной психологической концепции толерантности.
На сегодняшний день с определенной долей условности можно выделить два взаимоисключающих друг друга подхода к пониманию толерантности: 1) это величайшее благо, абсолютная общечеловеческая ценность, реализуемая в нравственно ориентированном поведении; 2) она носит относительный характер по своей направленности и имеет привязанность к национальным культурным традициям.
В первом подходе имеет место либерально-гуманистический взгляд на человека и его жизненные ориентиры. То-
лерантность в данном случае означает уважение, принятие богатого многообразия мировых культур, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Она мыслится неотъемлемо от личностной свободы человека. Такое понимание толерантности уходит своими корнями в гуманизм эпохи классицизма (Ж.Ж. Руссо, Вольтер, Р. Декарт и др.), свое развитие оно получило в атеистической экзистенциальной философии ХХ в. (Ж.П. Сартер, А. Камю, М. Хайдегер и др.) и гуманистической психологии (А. Маслоу, К. Роджерс и др.). Человек возводится к «абсолюту», заменяет собой Бога, поэтому возникает необходимость уважать чужую свободу, принимать личность как таковую в целостности эгодоминантно-сти и т. д.
Во втором подходе понимание толерантности согласуют с пониманием нравственных норм поведения человека в обществе. Возникают ограничения, связанные с нарушением нравственных принципов. В этом случае толерантность рассматривается как проявление терпимости к самобытности личности, но лишь в той мере, в которой это не выходит за рамки национальной культуры, морали, традиций и обычаев. Для второго подхода также характерно выделение в качестве смыслообразующей жизненной ориентации стремления человека к Богу. В связи с этим толерантность трактуется и как «терпимость к греху», а это нарушает смыслообразующую систему человеческой жизни и толерантность несет в себе глубокую безнравственность.
Как бы это не выглядело парадоксально, но оба подхода к пониманию толерантности схожи между собой в не-дифференцированности отношений к
человеку и его поведению (к объекту и его функциям). Такая дифференциация прослеживается в принципе христианской морали: «любите грешника и ненавидьте грех». Действительно возникает вопрос: насколько Господь Иисус Христос был толерантен, изгоняя торговцев из храма? [1, п. 21, 13; 2, п. 11, 15; 3, п. 19, 45; 4, п. 2, 15]. Очевидно, что по отношению к торгующим людям Иисус Христос испытывал чувство любви, а к тому, что они из «Храма Господня» организовали «вертеп разбойников», «дом торговли», эмоцию гнева («...ревность по доме Твоем снедает меня» [4, п. 2, 17]). Иными словами, имеют место различия в отношении к человеку и его поступкам, то есть по отношению к торгующим людям Иисус Христос был толерантен, а по отношению к их деятельности инто-лерантен. Этот факт может выступить одним из методологических оснований в построении психологической концепции толерантности с позиций гуманитарной православной парадигмы.
Говоря об отечественной психологической концепции толерантности, выстроенной с позиций гуманитарной православной парадигмы, следует выделить такое наиболее близкое к понятию «толерантность» определение, как терпимость.
При этом необходимо отметить, что в современной отечественной психологии соотношение понятий толерантность и терпимость не всегда однозначное. Так, толерантность рассматривается в иерархии с терпимостью: либо как общая категория по отношению к терпимости (А.Г. Асмолов, Г.У. Солда-това, А.В. Петрицкий и др.), либо как составляющая терпимости (А.А. Реан, В.Ю. Клепцова и др.), либо они рассма-
триваются как одноуровневые понятия почти синонимы (Д.В. Колесов, С.К. Бон-дырева и др.). Наиболее приемлемым с точки зрения гуманитарной парадигмы является последний подход к пониманию толерантности и терпимости. Однако не следует забывать о многоа-спектности толерантности. Так, можно говорить об организмическом и диспо-зициональном в толерантности. Орга-низмическое в толерантности проявляется в ослаблении реагирования на какой-либо неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию. Таким образом, имеет место психофизиологическая выраженность толерантности. Она характеризуется устойчивостью к какому-то неблагоприятному фактору. Диспозицио-нальность в толерантности проявляется в совокупности отношений личности к действительности. Основу диспо-зициональной толерантности составляют социальные установки и аттитю-ды, определяющие индивидуальную мораль личности. Диспозициональная толерантность определяет нравственное развитие личности. И та и другая разновидность толерантности входят в цен-ностнообразующую систему воспитания человека на основе христианских добродетелей.
Рассматривая вопрос о толерантности в отношениях к человеку с позиции гуманитарной православной парадигмы, следует отметить ее содержательную взаимосвязь со всеми христианскими добродетелями (воздержанием, кротостью, отзывчивостью, заботливостью, бескорыстием, любовью к людям и Богу, ответственностью, смирением, благодарностью и благоговением к Богу, состраданием и т. д.). Особенно следует от-
метить взаимосвязь терпимости и великодушия.
Великодушие представляет собой интегративное качество личности, характеризующееся способностью и готовностью человека бескорыстно жертвовать своими интересами во благо людей. Оно основывается на глубоком понимании другого человека, знании его особенностей, «сильных» и «слабых» сторон, способности к сочувствию и сопереживанию, умении прощать. В этом качестве проявляется сила духа человека, его доброта. Таким образом, оно неотделимо от доброжелательности, миролюбия, дружелюбия, отзывчивости, незлопамятности, добросердечности и др. В данном случае присутствует внимательность к нуждам другого человека, готовность прийти на помощь, стремление не обидеть и т. д. Терпимость и великодушие предполагают понимание слабостей и затруднений окружающих людей, умение прощать. Они исключают злопамятность и зависть. Все это есть проявление силы человеческого духа, вершинным уровнем чего является ЛЮБОВЬ.
Таким образом, толерантность в отношении к человеку не возможна вне вершинного духовного чувства любви. Причем любви в том понимании, содержании и форме, как это было сказано Господом Иисусом Христом в Нагорной проповеди: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будьте сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» [1, п. 5, 44-45]. В этой заповеди скрыта тайна бытия чело-
века в Боге. Она скрыта в Крестной казни Иисуса Христа. Эта тайна мучительного сострадания Бога к людям, страдания и смерти Бога за людей, ради любви ко всем людям. Эта тайна несет в себе Царство Божье, которое проникло в суетный человеческий мир. Оно не просто «приблизилось» после Крестный казни и Воскресения Иисуса Христа, оно проникло внутрь самих людей, вверивших свои сердца Благой Вести об их реальном, а не только желаемом спасении. Через таинство Крещения в Христианской Церкви Царство Божье становиться доступным человеку и делает его своим гражданином. По словам Апостола Павла, христианин является одновременно гражданином «государства в небесах» и гражданином земного государства. Человек принимает «гражданство» в Царстве Божьем через веру, покаяние и крещение. В этом Царстве любовь и свобода. Однако одновременно с этим любой христианин является гражданином земного царства, в котором властвует «князь мира сего» (или как его еще там называют?). В этом царстве - суета, государственные законы и т. д. В каждом из этих «царств» своя мораль, свои нормы которые человек должен соблюдать, но нельзя служить одновременно «двум господам» и человек вынужден выбирать одно из этих «царств». В том случае, если человек является «настоящим» христианином он выбирает Божье Царство и соблюдает заповеди Бога, которые и являют собой основу морали бытия человека в Боге. В последнем случае толерантность в отношении к людям выступает одной из таких моральных норм.
Толерантность относительно поведения (деятельности, общения и т. д.) человека раскрывает функциональную сто-
рону терпимости и находит свое отображение в христианском нравоучении. Об этом говорится в Священном Благове-ствовании: «претерпевший же до конца спасется» [1, п. 24, 13], «терпением вашим спасаете души ваши» [3, п. 21, 19]. На формирование терпимости в христианском воспитании обращают внимание святые отцы Православной Церкви. Например, Святитель Феофан Затворник (Вышенский) пишет: «Господь ведет Вас к очищению, а враг встречает в Вас сильную соперницу. Стойте же крепко на своем. Несправедливостями и напраслинами нечего смущаться. Кто их причиняет, тому судит Бог, а кому их причиняют, тому должно терпеть их благодушно и Бога благодарить» [5]. Или, характеризуя жизнь «христианских мучеников», отмечает «Уж как их не тиранили? А Господь что? Он тут же был, видимо являлся им, утешал их, облегчал страдания, но все же оставлял их в муках терпеть до конца, чтобы увенчаться полным венцом. Так и всякая неправда, и всякая напраслина венец готовит. Но тому, на кого они падают, перетерпеть их надо» [5]. Блаженный памяти старец Никодим Святогорец, рассматривая путь приобретения добродетели на примере терпения, говорит о том, что нельзя вдруг пожелать себе напраслин, обид и других неприятностей, и радоваться им это высшая степень терпения. Для этого надлежит пройти низшие: смиренное самоуничижение, считающее себя заслуживающим всякие оскорбления, неприятие всякой мысли об отмщении [6].
Рассматривая толерантность относительно поведения человека, задаешься вопросами: где границы такой толерантности, что является критерием толерантного отношения к действиям и по-
ступкам человека? Со времен Дж. Лок-ка толерантность увязывалась с терпимостью к чужому вероисповеданию. Как призывал Ф. Шиллер в оде «К радости»: «Обнимитесь, миллионы! Этот поцелуй всему миру!» [7, с. 612-615]. Но до каких границ можно быть толерантным к «чужой» вере и не потерять свою? Когда женщина язычница (сирофиникиянка) обратилась к Иисусу Христу с тем, чтобы он изгнал беса из ее дочери, Господь сказал ей: «Дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить их псам» [2, п. 7, 25-27]. Однако он помог этой женщине, вылечил ее дочь. Почему? Да потому, что она верила в Господа. Ответ на вопрос толерантности к поведению особенно ярко прослеживается на примере встречи Сав-ла (будущего Апостола Павла) с Господом в пустыне, когда Савл приближался к Дамаску [8]. Следовательно, только искренняя и глубокая любовь к Богу может быть обоснованием толерантности к поведению человека.
Особенно актуальным понимание толерантности к чужому вероисповеданию становиться в настоящее время в условиях постиндустриального общества. Не только в развитых странах Западной Европы и Америки, но и в нашей стране часто люди пытаются скрывать свое мировоззрение, Христианскую веру, чтобы не обидеть иноверцев. Примером является широкое празднование Рождества Христова разными людьми, и чтобы не обидеть иноверцев начинают широко использовать термин «зимний праздник». Но не обижают ли этим христиан? Это прежде всего праздник всех христиан всего мира. Если его хотят праздновать представители другого вероисповедания, пожалуйста, но при этом они
должны уважать религиозные чувства христиан.
Говоря о толерантности к поведению человека, следует выделять четкие критерия оценки принятия или отчуждения тех или иных действий и поступков. Это достаточно сложно, поскольку каждый человек, являясь носителем определенного мировоззрения, реализует его в моральных и нравственных нормах поведения, применительно к своему жизненному опыту. Иными словами, имеет место репрезентирование мировоззрения, морали и нравственности в индивидуальном ментальном опыте. Это касается и христиан. Осуществляя свой духовный путь, человек не застрахован от иллюзии принятия своего опыта как нечто абсолютного, как критерий «правды и неправды». В этом случае он нередко перестает видеть различия между своей «относительной тварностью» и «абсолютностью Бога», он начинает видеть себя как постигшего истину. Это заблуждение приводит к тому, что человек начинает судить других, относительно себя как «абсолютного истинного критерия». Однако такого заблуждения можно избежать, если рефлексировать свой опыт, осуществляя духовное восхождение переходить на трансцендентный уровень. В последнем случае критерий оценивания окружающих людей человек выносит за границы собственного «Я». Он не только принимает свою «греховную отягощен-ность», но и понимает свою ограниченность как представителя относительного тварного мира в сравнении с абсолютностью своего творца Бога.
В соответствии с этим понимание толерантного отношения к поведению человека с позиции гуманитарной православной парадигмы может осущест-
влять исключительно христоцентрич-но. Только принимая в качестве нравственного критерия личность Иисуса Христа можно принимать и отвергать те или иные поступки и действия человека, проявлять толерантность или ин-толерантность.
Представленный нами анализ проблемы толерантности никоим образом не претендует на разработанность психологической концепции толерантности с позиций гуманитарной православной парадигмы. Мы можем говорить лишь о постановке вопроса. Сама же пробле-
ма является очень сложной и требует обширного и глубоко научного исследования.
Литература
1. Евангелие от Матфея.
2. Евангелие от Марка.
3. Евангелие от Луки.
4. Евангелие от Иоанна.
5. Феофан Затворник, св. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М.: Отчий дом, 2006. С. 286.
6. Никодим Святогорец. Невидимая брань. — М., 1912.
7. Шиллер Ф. Коварство и любовь. — М.: Эксмо, 2005. С. 612-615.
8. Деяния Апостолов, 9, 1-9.
СУБЪЕКТНОСТЬ В КОНТЕКСТЕ ГУМАНИТАРНОЙ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ
С. В. Кондратьев
Аннотация: в статье с позиции гуманитарной парадигмы рассматривается субъектность как системообразующее качество души. При этом имеет место интеграция христианской антропологии и научно-психологических подходов к пониманию психических феноменов, а также обоснование души как объекта научно-психологического исследования. Исходя из идеи христианской метафизики о тварности мира, характеризуются заданные сущностные субстанциональные основы человека (духовная и природная) и дается научно-психологическое определение души как человеческой целостности, возникающее в результате отражения духовного в телесном. Охарактеризованы рефлексивное, рефлексивное и трансцендентнорефлексивное прояв-
ления психического.
Ключевые слова: душа, субъектность, арефлесивная, рефлексивная и трансценденторефлесивное проявления психического, христианская метафизика, научно-психологический подход, сущностные субстанциональные основы человека.
Abstract: in the article there is made an attempt to study the human soul as the scientific subject of psychology basing on Christian anthropology, the patristic theory, scientific and psychological approaches to understanding psychic phenomena. There are characterized certain substantial basics of man (spiritual and natural) from the position of Christian metaphysics. There is also defined the soul (scientifically and psychologically) as a human entity, formed as a result of the reflec-
