CC BY
275
УДК 316.37 ББК 87.62
ТОЛЕРАНТНОСТЬ КАК СОЦИАЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ МОДЕРНИЗИРУЮЩЕГОСЯ ОБЩЕСТВА
А.Г. Карабаева З.Н. Исмагамбетова
Толерантность на сегодняшний день выступает непременным условием выживания и развития современной цивилизации, регулирования отношений на государственном уровне и уровне повседневных взаимодействий и практик. Все это актуализирует необходимость проведения культурфилософского анализа проблемы противоречия между возрастающей потребностью общества в утверждении толерантности как стратегии взаимодействия между людьми и социальными группами, толерантностью как ценностью общества и культуры и недостаточной привлекательностью эталонов толерантности и соответствующих моделей поведения, существующих в социуме.
TOLERANCE AS A SOCIAL VALUE OF A MODERNIZING SOCIETY
A.G. Karabaeva Z.N. Ismagambetova
Tolerance appears as an indispensable condition for the survival and development of modern civilization, the regulation ofrelations at the state level and the level ofdaily interactions and practices. All this actualizes the need for cultures and philosophical analysis of the problem of contradiction between the increasing needs in the establishment of tolerance as a strategy of interaction between people and social groups, as a tolerance value of society and culture, and lack of attractiveness standards of tolerance and related behaviors that exist in society
Ключевые слова: толерантность, социальное общество, модернизация.
Key words: tolerance, social society, modernization
Социальные, политические, экономические, психологические, этические, коммуникативные, образовательные и другие сферы и уровни жизнедеятельности человека и социума характеризуются напряженностью личностного, коллективного, социального существования, актуализируя культурные и нравственные традиции, заложенные в ментальности крупных социумов. В условиях полиэтнического и поликонфессионального социума проблема сохранения единства и взаимопонимания является одной из наиболее важных и актуальных. В последние десятилетия проблема толерантности стала наиболее актуальной и широко востребованной во всем мире благодаря новым коммуникативным системам, возрастающей экономической, политической, культурной зависимости и взаимовлиянию культур, миграционным процессам и качественно новому уровню отношений и взаимодействий в человеческом сообществе. В таком контексте толерантность приобретает особое значение и смысл, способствуя сохранению качественного разнообразия в эпоху глобализации и мультикультуральности.
Одной из важных причин востребованности проблемы толерантности в социокультурном плане является этнокультурное многообразие в обществе,
активизация межкультурных коммуникаций. Другой значимой социокультурной задачей для казахстанского общества периода модернизации является определение роли языковой стратегии в сохранении толерантности в межэтнической коммуникации. Эта задача обусловлена тем, что в обществе на протяжении более 80 лет трудятся и проживают представители более 130 этносов, которые за последние 20 лет активно продвигают идею сохранения своей культурно-этнической идентичности, в том числе сохранения своего этнического языка. В этой связи особенно значимыми становится определение онтологических оснований выживания различных народов и их самобытных культур, создание необходимых условий в сохранении мировоззрения культурной группы, для позитивного межкультурного диалога, на основе которого возможно мирное сосуществование разных культур и религий, культурная коммуникация различных народов на основе взаимной переносимости культур.
Толерантность на сегодняшний день, безусловно, выступает непременным условием выживания и развития современной цивилизации, регулирования отношений на государственном уровне и уровне повседневных взаимодействий и практик. Все это актуализирует необходимость проведения культурфилософского анализа проблемы противоречия между возрастающей потребностью общества в утверждении толерантности как стратегии взаимодействия между людьми и социальными группами, толерантностью как ценностью общества и культуры и недостаточной привлекательностью эталонов толерантности и соответствующих моделей поведения, существующих в социуме. Теоретико-практическая значимость этой социокультурной задачи обусловлено своеобразием этнокультурной составляющей и межконфессиональными отношениями, сложившимися в нашем обществе. Более восьми десятков лет на территории нашего государства проживали различные этносы со своей богатой этнической культурой и языком, а также идеологизированной культурной политикой, основывающейся на идее монокультурности, «единого народа». За годы социокультурных трансформаций в обществе постепенно складывается идея поликультурности, полиэтничности, а также идея о религии как составляющей культурного образа жизни. Несмотря на то, что в обществе существует позиционирование идеи признания стратегии толерантности и солидарности как необходимого условия стабильной и гармоничной социокультурной жизни, тем не менее, теоретический и социологический анализ показывает, что мы еще не научились подходить к ним не только как к эталону межкультурной, но и межконфессиональной коммуникации.
В условиях формирования новой системы социально-моральных отношений между различными этносами с присущими для них культурной составляющей особенно значимыми становятся задачи культурфилософского осмысления стратегии толерантности в обществе в условиях складывающейся поли- и мультикультурности, определении роли социокультурных интститутов, а также религиозных организаций в позиционировании новых форм межкультурной и межконфессиональной коммуникации.
Феномен толерантности является сравнительно новым предметом теоретического исследования для отечественной социальной философии и культурологической науки. Несмотря на то, что феномен толерантности и солидарности онтологически укоренен в жизни человека, однако история развития человечества показывает, что эти культурные стратегии еще не стали для народов мира нравственно-культурной ценностью и нормой социокультурной организации общественной и культурной жизни.
В современных условиях формирования мультикультурного мира мы лишь приближаемся к пониманию глубинных оснований ценности человечества как космического и природного явления, факта уважительного и ценностного отношения к другой, иной культуре и человеку. Толерантность это необходимый момент межкультурной коммуникации; это умение понимать главное не только в своей, но и в другой культуре, видеть в другой, чужой вере ценностные начала, а также умение вычленять идеологические обоснования, не противоречащие духовно-нравственным ценностям. Обращение к культурфилософскому исследованию толерантности имеет под собой глубокие цивилизационные причины, так как это важно не только для сохранения человечества как уникального космического явления, но и как культурного феномена, отражающего глубинные гуманистические и нравственно-духовные мотивы.
Современное казахстанское общество характеризуется культурным разнообразием, как в этническом, языковом, так и религиозном плане. Живущие этносы на территории казахстанского общества объединяются и позиционируют себя как казахстанцы, как казахстанский народ. С одной стороны, этому имеются объективные причины. Первое, это исторически сложившаяся социальная реальность, нацеленная на стабильность. В современном Казахстане имеет место преемственность в сохранении и развитии стабильных межэтнических отношений. В республике поддерживаются и пролонгируются существующие формы и уровни межэтнической и социальной стабильности, сохраняющиеся в период независимого развития государства. Для этого создаются необходимые объективные условия, к числу которых можно отнести создание целостного независимого государства, сохранение государственной границы, развитие и расширение торгово-экономических связей, международных отношений, формирование условий для развития хозяйственной деятельности крупного и среднего бизнеса, создание условий для активизации малого бизнеса. Все это создает условия для безопасного и мирного существования и развития межэтнических отношений, упрочения политической и социально-экономической независимости государства.
Второе, на протяжении 20 последних лет в казахстанском обществе создавались условия для сохранения уникальной самобытной культуры этносов, для сохранения и развития языков. В этом плане в проводимой культурной политике были предусмотрены создание культурно-этнических центров, школ, различных культурных организаций. В казахстанском обществе культивируется стратегия толерантности, которая за последние годы становится качественным критерием социальной культуры и отношений, когнитивным идеалом, практическим, экзистенциальным мотивом и руководством к действию, а также важнейшей приметой цивилизационной динамики.
В 90-е годы не оправдались прогнозы западных экспертов относительно возможных этнических конфликтов между ведущими этническими группами, на основе конфликта, который может быть условно обозначен как «столкновение цивилизаций». Государству, по определенным социально-экономическим, геополитическим и «цивилизационным» причинам, не пришлось столкнуться с проблемами, связанными с поддержанием его целостности. Страна не была подвержена «цивилизационному» разделению, сопровождающемуся обострением социально-культурной напряженности в обществе. Государственная целостность не была поставлена под вопрос, политический диалог в обществе продолжался и развивался, сами формы социального взаимодействия разных социальных и культурных групп общества не приняли деструктивных форм. Языковые, религиозные и другие отношения,
структуры и институты не стали инструментом и рычагом политических, социально-экономических и культурных спекуляций.
Особенностью социально-политического и культурного устройства казахстанского общества является то, что «разделение этнических групп не сопряжено с их территориальным разделением [1, с. 15]. В этой связи напомним, что различие между цивилизациями коренятся в истории, традиции, менталитете религии. Эти различия не обязательно приводят к насилию. «Философские воззрения, основополагающие ценности, социальные отношения, обычаи и общие взгляды на жизнь значительно отличаются в разных цивилизациях. Возрождение религии в большей части мира усиливают эти культурные различия» [2, с. 25]. С. Хантингтон определяет ряд факторов, способствующих конфликту цивилизаций, среди которых выделяются различия в области культуры, морали, ценностных установок. Культурно-цивилизационное разделение народов Казахстана не ведет к этническим и другим конфликтам. «Цивилизационное» разделение между основными этносами не принимает экстремальных и кризисных форм. На развитие политических, экономических, культурных отношений в казахстанском обществе влияет его «биполярная структура» [1, с. 15]. Основные политические стратегии, возможные конфликты разного уровня и масштаба, а также конкуренция между этносами зависит от отношений и политики взаимодействия между двумя основными этносами, населяющими республику. Ситуация в сфере культуры и языка не подвергается «глобальным» изменениям, конфликтам и социальной напряженности. По-прежнему поддерживается функционирование русского языка во всех основных сферах жизни казахстанского социума. Одновременно, весь период независимости, на всех уровнях, масштабно и всесторонне, поддерживается развитие казахского языка и культуры, а также системы образования на казахском языке. Такая национальная и культурная политика рассматривается как обеспечивающая стабильность в казахстанском обществе. Немалую роль в реализации указанной политики и ее отражения в общественном сознании играет само государство, его законодательные решения, практические меры, реформы в основных социальных сферах и институтах.
Толерантность является политико-идеологическим, социально-культурным, духовно-аксиологическим объяснением межэтнической стабильности в Республике Казахстан. Элементы толерантности характерны для межэтнических, культурных, социально-политических отношений в казахстанском обществе. Однако, толерантность не всегда принимается и интерпретируется в качестве конечной или основной причины межэтнической стабильности в республике. «Частичная», локальная институциализация и генерализация норм толерантности в государстве и обществе, трансформация социальных структур, демографическая динамика, культурная глобализация, смена ценностных ориентаций в сторону усреднения и нивелирования традиций, глобализации коммуникативной среды, информационных потоков, социальных ценностей и ценностей культуры влияют на объяснение и развитие принципов толерантности в казахстанском обществе. «В качестве главной причины межэтнической толерантности и отсутствия жесткой политики культурно-языковой ассимиляции нетитульных этносов в современном Казахстане можно отметить наличие негласного договора между основными этносами своеобразного социального контракта» [1, с. 20], определяющего основные социальные и культурные функции традиций, этнических ценностей в структуре социального целого.
Казахстанский опыт на современном этапе развития казахстанского социума характеризуется особыми состояниями и оценками в понимании взаимозависимости жизни в полиэтническом социуме. В обществе постепенно складываются общие
цели и формы социального бытия, находящиеся во многом вне религиозной сферы, что ведет к углублению диалога между этническими и конфессиональными группами. В казахстанском обществе во многом имеет место приоритет «общего», интегрированного социального опыта, ценностей и ожиданий социума, культурных запросов, требований безопасности, потребностей модернизации и преобразования. Формирование нового качества социальных отношений и взаимодействий происходит частично через преодоление социальных и этнических различий. «Религиозные и этнические факторы начинают носить, во многом, подчиненный характер в общечеловеческих отношениях» [3, с. 380], в контексте развития общечеловеческих отношений и основных социальных ценностей, а также включения в общий социальный диалог всех членов общества, социальных групп, этнических и культурных образований.
«Исторически, отношения между религиозной идентичностью и другими лояльностями (этнической, гражданской и другими) были достаточно гармоничными» [4, с. 35]. В конце 80-х и с начала 90-х годов социальные и политические условия в постсоветском Казахстане радикально меняются, наступает новая эпоха радикальной свободы, рынка культурных и религиозных идей и строительства новой государственности в новых социально-экономических, геополитических условиях и цивилизационных выборов. Радикальные трансформации в западно-европейской культуре в ХХ и начале XXI века показывают, что религия и религиозные отношения не могут быть исключены из политической сферы, но часто переходят в сферу культуры и духовности. В этих сферах религия еще полнее может реализовать свой нравственный потенциал. В данном случае религия проявляет свой интегрирующий характер. Религия начинает работать на гармонизацию социальных и культурных отношений, выполняя свою интегративно-коммуникативную, духовную, нравственную функции. «Постепенно возрастает роль традиционной религиозности. Религия все чаще становится индивидуальным выбором. С этим непосредственно связано расширение спектра религиозных течений. Отношения между религиозной, этнической, гражданской идентичностями усложняется, приобретает новые оттенки» [4, с. 36].
В современном казахстанском обществе актуализировался вопрос о религиозной и гражданской идентичности, проблема выбора между установками верующего и обязанностями гражданина. В современном Казахстане в условиях поликонфессиональности имеются позитивные механизмы, целью которых являются обеспечение стабильных условий для религиозной толерантности на основе стратегии взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей, как различных религий, так и различных культур.
Сегодня в Республике Казахстан религия является не только одним из факторов межнационального согласия и социальной стабильности, но и одним из источников «возрождения культуры». Для развития культуры современности необходимо учитывать религиозные ценности, так как многие религиозные истины несут в себе духовно-нравственный потенциал. В религиозных учениях выношены многие идеи, альтруистические и общечеловеческие ценности. Процессы «религиозного возрождения» играют особую роль в условиях обретения культурной идентичности на постсоветском пространстве. В Казахстане существует религиозное многообразие, поэтому необходимо духовное согласие различных религий, прежде всего ислама и христианства, которые выдержали испытание на духовность.
Модель толерантности и толерантного поведения в казахстанском обществе характеризуется сочетанием нескольких схем и ценностных приоритетов. Помимо
«концепции» безконфликтного существования, определяющей основные принципы функционирования общества, для Казахстана и его социально-политического устройства оказалась приемлемой и коррелятивной модель ответственного поведения и чувствительности ко всем нюансам проявления толерантности, представленной в виде «формального» и «качественного» равенства, а также схема контекстуального и нормативного подходов, генерализации этических оценок и решения задачи сохранения важнейших социальных ценностей в том числе ценностей толерантности и толерантного поведения.
В современной действительности в контексте всеобщей глобализации мирового и казахстанского пространства настоящая проблема приобретает новое звучание. Главным для нашего общества является вопрос о сохранении культурной и этнической идентичности. На сегодняшний день именно проблема мультикультурализма связана с поисками практического и теоретического решения вопросов, стоящих сегодня перед всем мировым сообществом. Одной из философских концепций глобального общества является теория и практика мультикультурализма, основа которой - идея интеграции различных культур, позволяющей сохранить эти культуры и обеспечить их взаимодействие и взаимообогащение в условиях равноправного доступа.
Актуальной теоретической задачей является культурфилософский и социально-философский анализ философских и методологических оснований стратегии толерантности, определение исторических этапов развития политики толерантности в условиях казахстанского общества. В этом плане представляет теоретический интерес культурфилософский анализ в истории культуры становления проблемы мультикультурализма, которая является одной из важных культурных программ, позволяющей подойти к пониманию теоретической необходимости формирования стратегии толерантности в культурно-многообразном и полиэтническом обществе.
Активные исследования проблемы мультикультурализма начались в конце 1990-х годов. Формируются разнообразные представления о самом явлении мультикультурализма, которые получают отражение в яркой мозаике определений этого понятия. Неоднозначность понимания проблемы мультикультурализма в современной гуманитарной науке, предполагающей самые разные сферы ее применения, порождает многочисленные исследовательские подходы.
Анализ литературы по проблеме мультикультурализма показывает, что в гуманитарной науке на сегодняшний день еще не выработана единая общепризнанная трактовка данного понятия Разнообразие интерпретаций мультикультурализма объясняется тем, что он находится в эпицентре различных подходов к осмыслению проблем взаимоотношения и взаимодействия культур. Ряд американских исследователей рассматривает мультикультурализм как социокультурный феномен. Одним из аспектов исследования является анализ культурного плюрализма как синонима мультикультурализма. Основные положения концепции культурного плюрализма, разработанные В. Джеймсом, Дж. Дьюи, оформились в начале XX века.
Одной из важнейших предпосылок межкультурных взаимодействий является диалогическая сущность культуры (диалог как способ разрешения конфликтов в мультикультурной среде). Вопросы межнациональных, межкультурных отношений находятся в центре обсуждения ученых, политиков и общественных деятелей разных стран. Проблематика мультикультурализма вмещает в себя аспекты инаковости, отличий, разнообразия, тем самым связывает как вопросы предубеждений, дискриминации, национализма, конфликтов, так и разработки механизмов толерантности, антидискриминационной практики.
Одним из теоретических источников проблемы, на наш взгляд, является теория американского мультикультурализма. Именно в этой программе сформирована была интересная задача объединения правовой концепции справедливости и приоритет права, прав человека, на которых строится гражданство в либеральном обществе, с правами национальных, религиозных, сексуальных и других меньшинств. Одной из самых сложных проблем является попытка объединения абстрактной концепции индивида с социальной концепцией личности, принадлежащей к малой культурной группе. Важный вклад в осмысление этой проблемы внесли исследования Уилла Кимлика. Этот ученый в своих работах «Multicultural Citizenship», «Justice and Minority Rights. In: Contemporary Political Philosophy. An Anthology», «Politics in the Vernacular: Nationalism, Multiculturalism and theory of tolerans» впервые рассматривает связь толерантности с мультикультурностью. Важный вклад в разработку этой проблемы внес американский ученый Майкл Уолцер. В своей работе «О толерантности» он попытался раскрыть сущность толерантности и ее влияние на мультикультурные стратегии.
Как видный теоретик мультикультурализма, У. Кимлика обращает внимание на социокультурные условиях развития разнообразия в области национального представительства, расовой принадлежности, сексуальных предпочтений, образовательных различий, политических ориентаций и религиозных идентификаций. По его мнению, утверждение принципов либерализма является залогом стабильности и процветания американского общества. В работе «Либеральное равенство» он отмечает, что мы относимся к людям как к равным, если устраняем не все неравенства, а только те, которые причиняют кому-либо ущерб. Если некоторые неравенства приносят всем пользу, способствуя развитию общественно-полезных талантов и видов деятельности, то каждый считает эти неравенства приемлемыми для себя.
Центральная идея теории мультикультурного гражданства У Кимлика состоит в следующем: наличие у индивидов неравных долей социальных благ считается справедливым, если индивиды заслужили эти неравенства, то есть если эти неравенства являются результатом выбора и индивидуальных действий. Неравенство в природных способностях и социальном положении являются незаслуженными -вывод, который вытекает из его концепции.
Ученый придерживается позиции признания ценности классических либеральных принципов, которые наиболее соответствуют требованиям «внешней защиты», которая уменьшает незащищенность меньшинства перед решениями большинства в обществе. Также классическая либеральная справедливость не может принять таких прав, которые позволили бы одной группе эксплуатировать или притеснять другие группы, как, например, апартеид. Внешняя защита легитимна в том случае, если она поддерживает равенство между группами, признавая отсутствие преимуществ или незащищенности, которыми обладает конкретная группа. Таким образом, по мнению У. Кимлика, классические либеральные взгляды выдвигают требования наличия свободы внутри меньшинства и равенства между большинством и меньшинством.
У. Кимлика в обсуждении проблемы политического равенства в мультикультурном обществе углубляет и заостряет проблему значимости и статуса прав меньшинств. Он считает, что национальные меньшинства имеют право полагать себя культурно-дистинктивными сообществами только при условии, что они сами руководствуются либеральными принципами. На взгляд Кимлики, либерализм и терпимость и исторически, и концептуально неразрывны. Более того, развитие религиозной терпимости и явилось одним из исторических корней либерализма.
В своей работе «Мультикультурное гражданство» У Кимлика считает, что государство не может отъединиться от этнических проблем и этничности в целом. Он признает, что требования ряда этнических и религиозных групп на предоставление публичной финансовой поддержки ряда культурных мероприятий являются справедливыми. Он имеет в виду поддержки этнических ассоциаций, журналов, фестивалей, того, что работает на поддержку и утверждение богатства и разнообразия культурных ресурсов. Это, на его взгляд, повышает стабильность в обществе и элиминирует неравенство между этническими и религиозными группами. Без определенной финансовой поддержки государства многие национальные меньшинства могут просто исчезнуть, потерять свою культурную идентичность. Поэтому У Кимлика выступает за культурный рынок [5].
У Кимлика стремится утвердить либеральные ценности посредством образования, убеждения и финансовой поддержки. Он считает неприемлемым ни за пределами государства, ни внутри государства развитие либерализма посредством насилия. Отношение между национальными меньшинствами и между государством должны определяться диалогом. Таким образом, мультикультурализм или либеральный мультикультурализм - это не только национальная проблема США.
Насколько данная теория применима в качестве социокультурного опыта для казахстанского общества? Чтобы дать ответ на этот вопрос нам необходимо для правильного понимания сущности теории американского мультикультурализма глубокое исследование основополагающих принципов этой теории, а также проведение сравнительно-сопоставительного анализа программы толерантности и солидарности, разрабатываемые зарубежными учеными, сопоставление их с зарубежными платформами, деятельностью ЮНЕСКО по вопросам толерантности и коммуникации. Поэтому необходимо обратить внимание на исследование социокультурных оснований стратегий толерантности как приоритетной стратегии в казахстанском обществе XXI века и как неотъемлемую составляющую демократического общества, коррелируемую с культурой, политикой.
Анализ многообразия толкований понятия позволяет определить мульти-культурализм, во-первых, как феномен культуры, основанный на осознании в рамках того или иного сообщества собственной полиэтничности и поликультурности; во-вторых, как синоним культурного плюрализма, который является характеристикой конкретного общества и сложившихся в нем общественных отношений. В современной казахстанской действительности мультикультурализм и мультикультурная модель не принимаются однозначно позитивно, они, скорее, отталкивают казахское большинство. Для сохранения мирных отношений между различными группами необходимо принять во внимание, что представления о гражданском равенстве в сознании людей тесно связаны с сохранением достоинства народа и уважением его культуры. Мультикультурализм или его элементы для Казахстана не очередная новая политическая и философская теория, а жизненная необходимость для поддержания целостности социального и культурного мира в обществе. Мультикультурализм с учетом этнокультурных особенностей нашего общества и этносов может стать одним из возможных вариантов создания новых межкультурных, межэтнических и меэконфессиональных отношений в Казахстане в современных условиях.
Анализ преимуществ, недостатков и противоречий мультикультурализма и возможности его применения в Казахстане позволяет нам к его несомненным достоинствам отнести: сохранение и поддержание культурного многообразия; разработку нормативно-правовой базы, обеспечивающей защиту меньшинств; воспитание толерантности и уважения к «Другому»; позитивность межкультурных
коммуникаций с Западом и Востоком. Среди недостатков следует отметить: страх перед смешиванием культур; маргинализация; потеря самобытности; культурная фрагментация общества; нарастание напряженности в межкультурных отношениях.
Таким образом, Казахстан - исторически сложившаяся полиэтническая страна с богатыми традициями межкультурных отношений. Наряду с традициями толерантного отношения к иным культурам наблюдается частое возникновение конфликтных ситуаций из-за большого количества мигрантов, проживающих в стране, которые слабо адаптируются и отличаются низким образовательным цензом, профессиональной компетентностью, религиозной предубежденностью. В ряде случаев не всегда представители определенных религиозных организаций и объединений понимают, что религия не является идеологическим образованием и не должна носить политизированный характер. Отношение к новой стратегии позиционирования религией роли культурной составляющей, как структурного элемента повседневной культуры, образа жизни требует определенного времени, как и усвоение позиционирования толерантной стратегии не только как социальной нормы, но и как социальной ценности.
Другой важной задачей в формировании толерантности как социальной ценности является создание духовно-культурной реальности, основанием которой является позиционирование рационального мировоззрения в форме казахстанской науки, философии, искусства, новой системы образования в контексте Болонского процесса, развитие информационных технологий и т.д.
На наш взгляд, система высшего образования может и должна быть рассмотрена как фактор формирования толерантности, соответствующих ценностей, норм поведения, социальных и культурных приоритетов. Система образования является каналом, который активно инициирует и поддерживает диалог культур и паттернов толерантного поведения. Она должна быть ориентирована не только на осуществление дифференциации различных культурных компонентов, но также на их интеграцию в целостное культурное пространство современной цивилизации и универсального образовательного пространства. Формирование толерантности может осуществляться в модели поликультурного образовательного комплекса.
Актуальность формирования толерантности в системе высшего образования обосновывается в его модернизационной парадигме в совокупности с другими элементами образовательной системы, в соответствии с логикой осуществления основных этических задач и поддержания системных качеств в процессах воспитания и обучения. Под толерантностью у студента можно понимать совокупность личностных и социальных качеств: согласие, взвешенность, основательность, аргументированность, критицизм, демократизм, гражданственность, «здоровый» прагматизм, рационализм в суждениях. Студент должен научиться технологиям «примирения» полярных и несовместимых установок, отношений, форм жизнедеятельности, эмоционально-психологическому равновесию, гражданской культуре, соразмерности и зависимости смыслов, которые могут иметь место в диалоге и коммуникации на всех уровнях социального целого. Он должен учитывать связи между явлениями и объектами реальности, знаниями, оценками, мнениями в сообществе и ближайшей, а также отдаленной, социальной и культурной среде.
В этой связи актуальной задачей становится проблема поиска путей и условий формирования морально компетентной личности в университетской среде. Формирование моральной компетентности студента осуществляется в процессе изучения гуманитарных дисциплин за счет расширения объема гуманитарных знаний: моральных знаний об окружающем мире; накопления опыта оперирования
ценностными, моральными понятиями и категориями гуманитарной сферы; расширения возможных ракурсов осмысления их содержания; интерпретации культурного и социального, психологического содержания ценностей, ценностных установок, в том числе моральных, и овладение инструментарием их импликации; выстраивания субъективных средств гуманистического, морального отношения к действительности; развития стремления к самопознанию и улучшению качества межличностных отношений; улучшения состояния и возможностей рынка услуг в образовательной сфере, повышение требований к инновационной деятельности в социальной и гуманитарной среде, в том числе в среде молодежи.
Толерантность в вузе неразрывно связана с решением таких проблем как деструктивные информационные воздействия, имеющие место в широком потоке потребляемой информации, когнитивное расслоение в учебной, образовательной и воспитательной среде, активное влияние на агрессивную социальную и культурную среду и т.д. Современное общество характеризуется сменой культурных, социальных ценностей и традиций. На передний план выдвигаются вопросы информационного содержания культуры и языка как ее основного носителя, проблемы виртуальной среды. Открытость культуры, сохранность ее ценностного ядра, расширение пространства общения и коммуникации становятся в современной ситуации основными национальными ресурсами. Кризис конвенционализма, рационализма и подъем мировых культурообразующих религий, наряду со многими социальными трансформациями, создает основу нового мирового порядка, базирующегося на взаимном доверии и сотрудничестве внутри общества и на границах культур.
Отечественная макросреда позволяет осуществлять реформу образования по ряду важнейших направлений, но в то же время, такие условия и требования как воспитание толерантного отношения, гражданской ответственности, уважение прав и свобод участников образовательного процесса, свобода как знание законов требуют особого внимания. Значимым процессом является формирование навыков социальной коммуникации, культурного, социального и политического диалога. Поэтому позиционирование гражданского, правового образования способствует формированию стратегии толерантности к разности взглядов, терпимость в межконфессиональном диалоге и приобщению к общечеловеческим ценностям.
Список литературы
1. Кадыржанов Р. Межэтническая стабильность и национальная консолидация в Казахстане // Национальная консолидация Казахстана. Сборник материалов круглого стола (г. Алматы, 28 марта 2013 г.). - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2013.
2. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
3. Ташбулатова М. Основания и принципы межрелигиозного диалога// Влияние религии на современный мир. Материалы международной научно-практической конференции. - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2013.
4. Султангалиева А. Религиозная идентичность и национальная интеграция в Казахстане// Национальная консолидация Казахстана. Сборник материалов круглого стола (г. Алматы, 28 марта 2013 г.). - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2013.
5. Kymlicka W. Multicultural Citizenship. - Oxford: Oxford University Press, 1995.
