CC BY
10Цветкович Дамьян (архимандрит Дамиан)
секретарь Жичской епархии E-mail: jeromonahdamjan@gmail.com
Сербская Православная Церковь
ул. Площадь Светог Сава, 4, Кралево, Республика Сербия 36000
Типикон как носитель и хранитель литургическом традиции Церкви
В статье представлена краткая история развития Типикона, показаны следы различных влияний на его формирование. Отражена историческая преемственность развития Типикона в соответствии с существующей периодизацией, и отмечены некоторые проблемы изучения Типикона, особенно первого периода (до X в.), обусловленные отсутствием источников. Отмечено, что Типикон берет свое начало в служении Иисуса Христа, установившего святые таинства и научившего им своих апостолов, утверждается боговдохновенность Типикона, поскольку его первые основы были созданы на воскресном богослужении святых апостолов. Обозначена связь христианского богослужения, в частности суточного богослужебного круга, с еврейской традицией и Священным Писанием. Типикон рассматривается не только как сборник правил совершения богослужения, но как икона идеальной богослужебной жизни, как боговдохновен-ное произведение церкви, созданное с целью облегчения богослужения, а также его защиты от различных искажающих его суть добавлений. Обозначена прямая связь между изучением устава и подлинным литургическим возрождением.
Ключевые слова: Типикон, богослужение, традиция, святоотеческое наследие, литургическое богословие.
Для цитирования: Цветкович Д. Типикон как носитель и хранитель литургической традиции Церкви // Теология: теория и практика. 2022. Т. 1. № 3. С. 84-91. DOI: 10.24412/2949-3951-2022-0180
Damian Cvetkovich (Archimandrite Damian)
Secretary of the Diocese of Zica E-mail: jeromonahdamjan@gmail.com
Serbian Orthodox Church
st. Svetog Sava Square 4, Kraljevo, Republic of Serbia 36000
Typicon as a bearer and guardian of the liturgical tradition of the Church
Recently, there has been a great interest in the Typicon, i.e. to the liturgical charter of the Church. This interest relates to the history of the appearance of the Typicon, to the extent that the Typicon can help in restoring worship from the period of the New Testament to the present day. In fact, it is justified to engage in this topic, bearing in mind that the worship of the Church is the most important content of our life in Christ. By the way, the Typicons also belong to the Patristic heritage. The topic of this article is, first of all, the Typicon as the bearer of the liturgical tradition of the Church, i.e., what significance does the Typicon have for the preservation of liturgical consciousness. To answer this question, we need to point out the basic patterns of the emergence and development of the Typicon, in order to see that the Typicon is a significant source of understanding of Orthodox worship. The Typicon is primarily engaged in worship in a practical sense, while the Liturgy is an act — action — movement.
Keywords: Typicon, worship, tradition, patristic heritage, liturgical theology.
For citation: Cvetkovich D. Typicon as a bearer and guardian of the liturgical tradition of the Church. Theology: Theory and Practice, 2022, vol. 1, no. 3, pp. 84-91. DOI: 10.24412/2949-3951-2022-0180
Что такое Типикон?
Типикон как сборник правил совершения богослужения или, скорее, как икона идеальной богослужебной жизни представляет собой позвоночный столб, или главную опору, внутреннего существа Церкви, точнее, ее богослужения, потому что, по словам Георгия Флоровского, «христианство есть литургическая религия» [Фло-ровски, 1997. С. 199]. Рассматривая историю его развития и следы различных влияний, мы в первую очередь понимаем, что он берет свое начало в самом служении Иисуса Христа, установившего святые таинства и научившего им своих апостолов. «Пришествие Спасителя на землю и дело спасения человека, которое Он совершил, легли в основу христианского богослужения» [Лебедев, 1999. С. 9]. Все то, что он повелел своим ученикам, он также подтвердил своим личным примером: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6, 12)1.
Поскольку первооснова богослужения заложена на еврейской земле, ясно, что еврейская традиция должна была сказаться на богослужении христианской Церкви, в рамках которой она и была создана [Скабаланович, 2008. С. 5]. Следуя примеру еврейского богослужения, христиане сначала собирались для публичной молитвы от трех до семи раз в день [там же]. Эти раннехристианские собрания, ставшие зерном, из которого произросло нынешнее богослужение всего богослужебного круга, состояли из псалмов, славословий и песнопений духовных (Еф. 5, 19; 6, 18).
Суточный богослужебный круг берет свое начало в обычае молиться в важные периоды дня: утром (3-й час), в полдень (6-й час) и вечером (9-й час). [Мансветов, 2005. С. 30]. Богослужение суточного круга начинается с вечернего богослужения, потому что, согласно еврейскому счету времени, день начинается с захода солнца, в отличие от греко-римского счета, по которому день начинается с восхода солнца. Обе традиции сосуществуют в нашей литургической практике [РадиЬ, 2007. С. 29]. Молитвы, первоначально свободные и импровизированные, постепенно принимали определенную богослужебную форму, так что со временем сформировалась система ежедневного богослужения, которую мы называем суточным богослужебным кругом [Фундулис, 2004. С. 103]. Начали создаваться богослужебные уставы, цель которых состояла в том, чтобы передавать богослужебную традицию в письменном виде. Таким образом, можно установить параллель между Священным Писанием и Типиконом.
Первые праздники оформились еще в апостольский период, когда уже было установлено богослужение по воскресеньям для совершения святой Евхаристии. Исходя из этого, можно смело утверждать, что первые основы Типикона созданы на воскресном богослужении святых апостолов [Скабаланович, 2008. С. 3]. «Такой довод подкрепляет утверждение тех, кто Типикон считает Богом вдохновенной книгой» [там же].
Одной из главных характеристик жизни христианской Церкви первых веков является различная практика богослужения, которая, отличаясь в деталях разных поместных церквей, сохраняла, однако, основные общие элементы. В течение этого периода
1 Ср.: Мф. 5, 44; 6, 5-8, 41; 6, 9-13; Лк. 11, 2-4.
богослужение, совершаемое в соответствии с устной традицией2 и Священным Писанием, со временем принимало постоянную форму и в определенной степени становилось единообразным в более широких церковных сообществах [МирковиЬ, 1918. С. 143]. С расширением Церкви, особенно с середины IV в. и далее, возникла необходимость записывать литургические тексты. Этот период для богослужения был временем расцвета, и с тех пор началось формирование Типиконов, по которым начало совершаться богослужение в Церкви.
До появления Типикона как регулятора богослужебного порядка были так называемые лекционарии, в которых были даны указания на чтение из Священного Писания, а также на использование определенных церковных песен [Настольная книга священнослужителя, 1977. С. 7]3. Самый древний сохранившийся Типикон в форме завещания был составлен св. Саввой Освященным в VI в. [ПродиЬ, 2015. С. 136]. Поскольку богослужение является публичной молитвой, по самой своей природе оно требует наличия предписанного действия, которое следует выполнять определенным образом. «Развитие богослужения с IV в. и далее вызвало необходимость установления литургического порядка (акта) для его упорядоченного совершения. Так началось составление приходских и монашеских Типиконов, которые из-за экспансии монашеской богослужебной практики и связанной с ней гимнографии были очень сложными» [Фундулис, 2004. С. 67].
Следует отметить, что Типикон развивался по мере развития жизни Церкви. [Ска-баланович, 2008. С. 3]. Богослужение в Церкви в историческом смысле развивалось в двух направлениях; т. е. со временем были созданы два православных порядка, или Типикона, — приходской и монашеский. Уже с V в. Типиконы начинают записываться, таким образом, и саму книгу, которая содержит правила богослужения, позже было принято называть Типиконом [ГлавчиЬ, 2010. С. 294].
После прекращения гонений на христиан в IV в., особенно в период христологи-ческих споров, был расцвет богословской мысли. Это способствовало также расцвету монашества и благоприятно сказалось на развитии литургии, формирование которой происходило в период с I по V в. Уже в конце III в. в некоторых церквах чин литургии усложнился, а вскоре был оформлен полный круг церковного богослужения. Хотя в совершении литургии существовали очевидные различия, можно сказать, что в начале IV в. на всем Востоке оформилось однотипное чинопоследование богослужения. В то же время началось формирование первых месяцесловов, а также цикла больших праздников, число которых почти соответствовало нынешнему. Кроме того, в этот период формируются хорошо узнаваемые части, формы и структуры богослужения, которые с
2 «Тогда пусть епископ благодарит, как мы уже сказали. Не обязательно произносить произнесенные нами слова, но важно стараться говорить от сердца, благодарить Бога; Но пусть каждый молится в соответствии со своими способностями. Если кто-нибудь способен молиться достаточно долго и произносить торжественную молитву, это хорошо. А если кто-нибудь, пока молится, произнесет посредственную молитву, не надо его предотвращать. Только пусть молитва будет здоровой в православии» [Иполит Римски, 2005. С. 389].
3 Первая попытка написать так называемый «лекционарий» относится к IV-V вв. То есть, по свидетельству Геннадия, священника из Марселя (конец 5-го века), некто Музей, также священник в Марселе (V в.) по уговору Св. Венерия, составил список чтений из Священного Писания в праздничные дни в течение круглого года [Скабаланович, 2008. С. 150-151].
VI по VIII в. начали дополняться гимнографическими текстами, а в период с IX по XII в. проходить эстетическую «обработку» [Скабаланович, 2008. С. 83].
Из всего вышесказанного можно сделать вывод: «Не только Церковь во времени, но и Церковь в пространстве (то есть в разных географических областях) оказала влияние на создание Типикона, и можно с полным правом сказать, что богослужебный устав создан единой святой апостольской и соборной Церковью, как во времени (истории), так и в пространстве (вселенной)» [там же].
Историческая преемственность возникновения и развития Типикона
«Вся многовековая история формирования Византийского церковно-богослужеб-ного обряда (Типикона) распадается прежде всего на две принципиально отличительные друг от друга эпохи: 1) предвизантийскую и 2) византийскую, продолжающуюся и после падения Константинополя в 1453 г. не только среди потомков византийцев, но и у славян и других народов» [Арранц, 2003. С. 13]. Когда речь идет об историческом развитии Типикона, принято выделять три различных периода: первый — до X в; второй — X в.; третий — с XI в. по настоящее время. Однако эта периодизация не отражает процесса равномерного развития Типикона; она оправданна только как исторический факт [Про-диЬ, 2015. С. 132].
Первый период создания и развития Типикона является наиболее трудным для исследования, потому что богослужебный устав, в современном смысле слова, этого периода не сохранился. Его, пожалуй, в те времена и не существовало, но можно с уверенностью утверждать, что некоторые контуры уже были, по крайней мере, это касается ядра богослужения. С раннехристианского периода у нас есть несколько важных доказательств существования литургического порядка, засвидетельствованного св. Иу-стином в «Первой апологии», а также сведения о том, что евхаристические молитвы, произносившиеся духовенством, не были строго регламентированы, но в основном все были близки по содержанию.
С первого периода до нас не дошли записи конкретных уставов; сохранился только материал по истории Типикона в различных сборниках, а также в текстах, содержащих сведения о литургии [Мансветов, 2005. С. 5]. В Типиконах того периода в основном представлен порядок суточных служб. В них практически нет информации о составе церковного года в Триоди и Минеях и о характере служб. Первыми литургическими днями в христианстве были дни седмичного круга богослужений, именно с них началось развитие церковного года [там же. С. 54]. Дошедшие до нас монастырские уставы содержат в себе очень небольшой объем недостаточно разработанного литургического материала в отличие от доминирующей дисциплинарной части. Церковные службы и монашеские правила разделены. По мнению Мансветова, монашеские правила стоят отдельно и доминируют над церковными службами [ПродиЬ, 2015. С. 133]. Для первого периода характерно формирование и взаимовлияние двух видов богослужения: приходского и монашеского. Этот процесс вступает в заключительную фазу в IX в. так, что второй период представляет собой как финальную стадию развития устава, так и финальную стадию синтеза [Шмеман, 2013. С. 96].
Начиная со второго периода мы имеем более четкую картину развития Типикона. Для второго периода характерны попытка кодифицировать религиозные обычаи и регулировать богослужение; отделение литургической части от дисциплинарной; скудное развитие синаксарной части; отсутствие общей части [ПродиЬ, 2015. С. 133]. При сравнении с первым периодом можно увидеть разницу как в содержании, так и в способе изложения. Как правило, в Типиконе толкуется часть, содержащая Триодь и порядок службы по седмицам церковного года. Поскольку порядок ежедневного богослужения уже оформлен, в Типиконе ему не уделяется большого внимания. Он касается только специфики богослужения во время Великого поста, Пятидесятницы и великих праздников [Мансветов, 2005. С. 77].
Финалом в формировании уставных богослужений является третий период. В этот период литургическая часть уже совершенно отделена от дисциплинарной; достаточно развита синаксарная часть; также полностью оформлена общая часть, содержащая инструкции о ежедневном/еженедельном богослужении [ПродиЬ, 2015. С. 134]. Третий период — это время полноценных уставов, в которых разработаны материалы для ежедневного богослужения, а также указаны их особенности для каждой недели триодного года, представлено и содержание службы по месяцеслову, так называемая синаксарная часть. Таким образом, полное содержание устава и его основные части равномерно разработаны/представлены, т. е. приведены в состояние полного равновесия [Мансветов, 2005. С. 89].
Полная форма Типикона явилась результатом работы над проблемами, возникающими в практике богослужения во время совершения службы с употреблением различных богослужебных книг [там же. С. 3]. Для этого периода характерно столкновение и взаимное проникновение двух основных форм богослужебного Типикона — Студийского и Иерусалимского. Кроме того, в этот период разрабатывались Святогорский устав и Устав Великой Церкви. Нельзя также не отметить, именно в этот период Константинопольская церковь пытается опубликовать новую редакцию устава, «адаптированного к современным условиям жизни» [ПродиЬ, 2015. С. 134].
Значение Типикона для богослужения
На основании вышесказанного возникает вопрос: каково значение Типикона для богослужения? Иными словами, считать ли Типикон исключительно правилом богослужения или настаивать на том, чтобы богослужение совершалось в Духе, а не только по слову? Типикон, как уже было сказано, является боговдохновенным произведением Церкви, созданным с целью облегчения богослужения [Ненад МилошевиЬ, 2011. С. 240], а также его защиты от различных искажающих его суть добавлений.
Считая богослужебный устав традиционной частью жизни Церкви, Александр Шмеман подчеркивает, что «предание для Церкви — не образы прекрасного прошлого, которыми можно любоваться в некоей религиозно-эстетической тоске по ним, а призыв и вдохновение. Но настоящий ответ может быть дан только самим литургическим богословием, то есть подробным изучением и раскрытием каждой из составляющих предание Церкви» [Шмеман, 2013. С. 154]. Устав является путеводной нитью для более
полного изучения богослужебной жизни Церкви, как подчеркивали раннехристианские авторы, Lex orandi — lex credendi — «Закон молитвы — закон веры», то есть устав содержит богословский смысл жизни в Церкви [там же. С. 156].
Анализируя богослужебные уставы, Александр Шмеман задает ключевой вопрос литургического богословия:
«Что в этом уставе, прошедшем через столь сложное развитие, включающем в себя столько разнородных пластов, остается незыблемым, вечным; что составляет его сущность как литургическое предание Церкви, как ее „закон молитвы", в котором, по учению самой церкви, заключен и раскрывается закон ее веры?» [там же. С. 154].
«Церковное богослужение имеет в своем центре, как свое средоточие, постоянное возобновление того же самого, всегда тождественного самому себе, неизменного по своему смыслу, содержанию и назначению Таинства, его постоянное повторение во времени. Но весь смысл этого повторения именно в том, что в нем вспоминается и актуализируется нечто неповторимое. Евхаристия — актуализация одного-единственного, неповторимого события, причем суть таинства состоит прежде всего в возможности преодоления времени, то есть в явлении и осуществлении в нем события прошлого в его надвременной, вечной реальности и действительности» [там же. С. 34].
В том же контексте он добавляет: «Христианское богослужение по своей природе, структуре и содержанию есть раскрытие и осуществление Церковью своей сущности. Сущность же эта есть новая жизнь во Христе: соединение во Христе с Богом Духом Святым, знание Истины, единство, любовь, благодать, мир, спасение...» [там же. С. 23]. Итак, «...ценностью устава и его смысла... является раскрытый и запечатленный в нем „закон веры" Церкви — ее учение, ее опыт и знание Божественной Истины, живущей в ней» [там же. С. 155].
В заключение можно сказать, «что только обновленное и углубленное понимание церковными людьми своего „закона молитвы", только подлинное литургическое возрождение, только целостный возврат к истокам воды живой вернут им полноту участия в жизни Церкви» [там же. С. 156]. Нельзя дух богослужения отделять от Духа Божьего, которым богослужение воодушевлено и благодаря которому оно дышит, ибо, по словам Спасителя, наше богослужение заключается в поклонении Отцу в Духе и истине (Ин. 4, 23-24), а не в служении по закону — образу и тени небесного (Евр. 8, 5) [Ненад Милошевич 2011. С. 240].
Литература
Арранц М., Рубан Ю. История византийского Типикона («Око церковное»). Ч. I: Предвизантийская эпоха // Нева. 2003.
ГлавчиЬ А. Типик архиепископа Никодима // Српска теологи'а данас 2009. Београд: Православни богословски факултет, 2010. С.294-307.
Иполит Римски. Апостолско предагае. Дела апостолских ученика (превео са грчког епископ Атанаси'е). Вргаци — Требигае: братство светог Симеона, 2005.
Лебедев П. Наука о богослужегау православне Цркве. Сремски Карловци: Епархи'а сремска, 1999.
Мансветов И. Црквени устав. Шибеник: Епархи'а далматинска, 2005.
МилошевиЬ Н. Типик — на размену литурги'ског идеализма и реализма // Српска теологи'а у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати. 2011. № 10. С. 234-243.
МирковиЬ Л. Литургика (први општи део). Београд: Свети архи]ере]ски синод Српске православне цркве, 1918. Настольная книга священнослужителя. — М., 1977. Т. 1.
ПродиЬ С. Архимандрит Кипри'ан Керн и иегова изабрана литургичка дела. Требигае — Сара]ево: Епархи'а захумско-херцеговачка, 2015.
РадиЬ М. Рукопис мине]а за новембар преписан у Jовагaу под Овчаром 1565. године // Наша прошлост. Кралево. 2007. № 8. С. 29-43. Скабаланович М. Тумачегае типика. Шибеник: Епархи'а далматинска, 2008. Флоровски Г. Елементи литурги'е. О Литургии. Београд: манастир Хиландар, 1997. С. 199-210. Фундулис J. Литургика 1. Кралево: Епархи'а жичка, 2004.
Шмеман А. Увод у литургичко богословле. Шибеник: Епархи'а далматинска, 2013.
References
Arranc M., Ruban Yu. History ofthe Byzantine Typicon («The Eye ofthe Church»). Ch. I: Predvizantijska epoha. Neva, 2003. (In Serbian) Desk book of a clergyman. Moscow, 1977, vol. 1. (In Russian)
Florovski G. Elements of liturgy. About the Liturgy. Belgrade: Hilandar Monastery, 1997, pp. 199-210. (In Serbian)
Fundulis J. Liturgical 1. Kraljevo: Diocese of Zicka, 2004. (In Serbian)
Glavcic A. Typik of archbishop Nikodim. Srpska teologija danas 2009. Belgrade: Pravoslavni bogoslovski fakultet, 2010, pp. 294-307. (In Serbian)
Hippolytus of Rome. Apostolic tradition. Acts of the Apostolic Disciples (translated from the Greek by Bishop Athanasius). Vrnjci — Trebinje: brotherhood of Saint Simeon, 2005. (In Serbian)
Lebedev P. Science of worship of the Orthodox Church. Karlovci of Srem: Diocese of Srem, 1999. (In Serbian)
Mansvetov I. Church constitution. Sibenik: Diocese of Dalmatia, 2005. (In Serbian) Milosevic N. Typik — on the border between liturgical idealism and realism. Serbian theology in the twentieth century: research problems and results, 2011, no. 10, pp. 234-243. (In Serbian)
Mirkovic L. Liturgy (first general part). Belgrade: Holy Synod of Bishops of the Serbian Orthodox Church, 1918. (In Serbian)
Prodic S. Archimandrite Cyprian Kern and his selected liturgical works. Trebinje — Sarajevo: Diocese of Zahumsko-Herzegovina, 2015. (In Serbian)
Radic M. The manuscript of the minuet for November was copied in Jovanja pod Ovcar in 1565. Nasa pastnost. Kraljevo, 2007, no. 8, pp. 29-43. (In Serbian) Shmeman A. Introduction to liturgical theology. Sibenik: Diocese of Dalmatia, 2013. (In Serbian) Skabalanovic M. Interpretation of typics. Sibenik: Diocese of Dalmatia, 2008. (In Serbian)
