CC BY
63
_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №3/2016 ISSN 2410-700Х_
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 008
Иванов Антон Анатольевич
канд. культурологии, доцент КнАГТУ, г.Комсомольск-на-Амуре, РФ E-mail: humungus@mail.ru
ТЕОРЕТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ПОДХОДЫ К ПОНИМАНИЮ ГЕТЕРОГЕННОГО В ФИЛОСОФИИ Ж. БАТАЯ
Аннотация
Статья рассматривает существующие в современной гуманитаристике теоретические подходы к осмыслению гетерогенного - понятия, предложенного французским философом Ж. Батаем. Представлены концептуальные и описательные возможности лакановской, топологической и апофатической модели гетероггенного в изучении культурных форм.
Ключевые слова
Гетерогенное, трансгрессия, топология, бессознательное, апофатика, модерн.
Культура ХХ века, знаменующаяся кризисом парадигмы Просвещения, проблематизирует само понятие человеческого. Дегуманизация культуры расчеловечивает человека так, что вскрываются социокультурные и психические содержания, вытесненные ранее за пределы устоявшейся антропологической парадигмы. В ракурсе научного анализа оказываются гуманитарные феномены и процессы, проявляющие обратную, скрытую сторону рассудочного человека культуры модерна. Они представляют собой сознательное культивирование форм опыта, принципиально иных по отношению к габитусу целерациональных форм социального действия. Общим модусом этих состояний можно считать их отклонение от рационального порядка мышления.
Французский писатель и мыслитель Жорж Батай предложил объединить их термином гетерогенное. Он использует эту категорию для обозначения иррациональных форм опыта, принципиально отличных от объективированных форм знания и не поддающихся методическому научному исследованию. Вместе с тем, Батай посчитал возможным беспристрастное научно-философское изучение этой сферы. Мыслитель предложил подобный проект «науки о ненаучных предметах» - «гетерологии, науки об ином» [3, с. 2].
Обозначать гетерогенное как четкую терминологическую дефиницию почти бессмысленно: сам предмет исследования избегает всяческих о-пределений. С данной категорией смыкаются понятия «иррационального», «бессознательного», «апофатического». Близко по семантике к этому понятию категория Реального в концепции Ж. Лакана. Под Реальным Лакан подразумевает психосоматические процессы, которые не поддаются артикуляции, их невозможно включить в дискурс и языковые структуры, например, травматический опыт.
Практики, инициирующие опыт гетерогенного, Ж. Батай называет трансгрессией, которая постструктуралистской философией понимается как «преодоление непреодолимого предела» [2, с. 72], «жест, который обращен на предел» [5, с. 117].
Изучая гетерогенное (архаическое сознание, например, как это делает В. В. Савчук), мысль «сталкивается со своими собственными пределами, за которыми оно оборачивается настоятельным признанием опыта Другого» [4, с. 11]. Философ, мыслящий о пределах собственного мышления, превращается в герменевта или теолога, прибегающего к отрицательным формулировкам апофатического «знания». Отечественный культуролог М. Н. Эпштейн защищает познавательный потенциал апофатики в анализе культуры ХХ века и исследовании человека.
Рассмотрение границ чистого мышления приводит к топологии как средству рефлексии. В. В. Савчук обосновывает теоретический потенциал топологической рефлексии как мышления, не отчужденного от
_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» №3/2016 ISSN 2410-700Х_
непосредственного переживания. Говоря о бессознательном, о границах личности, мы уже приписываем психике человека и культуре в целом пространственные качества. Гомогенное пространство опыта, поддающегося рационализации, картографично - мы можем выявить его структурные качества.
Формы проявления гетерогенного в культуре весьма разнообразны, так как коренятся в самом фундаменте психики современного человека - в его бессознательном. Гетерогенное, выталкиваемое рациональным режимом сознания и порядком культуры Модерна в пограничные зоны - своеобразные «резервации» иррациональности, вместе с тем находит разнообразные области своего «прорыва». В этом смысле оно не схватываемо паноптическим взглядом чистого мышления, но обнаруживает себя «на краю зрения», в разрывах и погрешностях дискурса: «в этом спотыкании, в этом сбое ритма и мерности проблескивает безмерность, приоткрывается "доразумная" тайна человека» [4, с. 287].
Будучи осознанным или неосознанным желанием, трансгрессия оформляется в относительно устойчивые техники поведения, в которых привычный режим работы сознания блокируется: «Возврат к имманентной сокровенности требует помраченного сознания» [1, с. 66] или, как пишет М.Н. Эпштейн, «для постижения внебытия постигающий сам должен пребывать по ту сторону сознания» [6, с. 268]. Список использованной литературы:
1. Батай Ж. Проклятая часть. Сакральная социология. М., 2006.
2. Бланшо, М. Опыт-предел // Танатография Эроса: Ж. Батай и французская мысль середины ХХ века. СПб.,1994.
3. Зенкин С. Сакральная социология Жоржа Батая (Вступ. Статья) // Батай Ж. Проклятая часть. Сакральная социология. М., 2006.
4. Савчук В.В. Топологическая рефлексия. М., 2012.
5. Фуко, М. О трансгрессии // Танатография Эроса: Ж. Батай и французская мысль середины ХХ века. СПб.,1994.
6. Эпштейн М.Н. Слово и молчание: Метафизика русской литературы. М., 2006.
© Иванов А.А., 2016
УДК 130.2; 008
Куликова Ирина Михайловна
канд. филол. наук, доцент СурГУ г. Сургут, РФ E: mail: kim0153@mail.ru
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА В МОДЕЛИРОВАНИИ ХУДОЖЕСТВЕННОГО ПРОСТРАНСТВА В ТВОРЧЕСТВЕ В. РАСПУТИНА
Аннотация
Проблема моделирования художественного пространства В. Распутина автором статьи рассматривается на вертикальном и горизонтальном уровнях. Особую роль в организации текстового пространства у писателя играет мифологическая парадигма, которая органично включается В. Распутиным в рамки конкретно-исторических и региональных параметров. Опираясь на мифологическую символику различной семантической наполненности, используя прием наложения космологических представлений славянских и сибирских этносов, писатель моделирует своеобразную структуру художественного пространства своих текстов.
Ключевые слова
Художественное пространство, Мировое дерево, береза, Листвень, дуб, архетип реки.
