CC BY
45
DOI dx.doi.org/10.24866/1997-2857/2020-2/49-54 приложение
сЁтоку-тАйси «уложение семнадцати статей»1
Перевод и комментарии В.А. Матвеенко
На двенадцатом году2 [правления императрицы Суйко], весной в первую луну3, в новолуние, в день собаки, впервые ранги были пожалованы чиновникам, каждому - разный. Летом в четвертую луну, в день тигра, в новолуние, в день дракона, наследный принц собственнолично составил уложение из семнадцати статей.
В первой [статье] говорилось [так].
1 Перевод выполнен по следующему изданию: [12]. На русском языке существует несколько переводов уложения: 1) неполный перевод Н.А. Иофан, выполненный с англоязычного перевода У Астона [1]; 2) неполный перевод Н.И. Конрада 1974 г., где им полностью переведены 5 статей, а остальные 12 даны в кратком изложении [2, с. 68-69]; 3) перевод отдельных фрагментов «Уложения», а также обзор содержания каждой статьи Н.Н. Трубниковой [8]; 4) два варианта полного перевода К.А. Попова с подробным комментарием каждой статьи [6; 7]; 5) полный перевод, выполненный Л.М. Ермаковой и А.Н. Мещеряковым в рамках перевода хроник «Нихон сёки» [12]. Настоящий перевод выполнен при параллельном использовании других японских изданий «Уложения» [9; 10; 11; 13; 14]. В ходе перевода и комментирования автором использовались все вышеуказанные переводы и исследования, ряд переводов на современный японский язык, а также англоязычный перевод У. Астона [16]. Цитируемые фрагменты «Лунь юя» даны в переводе Д.В. Конон-чука и А.Л. Сергеева. В настоящем переводе мы старались придерживаться использованной составителем терминологии, указывая при необходимости на ее происхождение, а также переводить используемые слова в рамках всего текста, по возможности, одной и той же лексемой, избегая излишних синонимов и фигур речи.
2 Соответствует 604 г. н.э. по григорианскому календарю.
3 В Японии VII в. применялся заимствованный из Китая лунный календарь, в котором год начинается на несколько недель позже, чем в григорианском, поэтому первый месяц не соответствует январю. День собаки - это первый день месяца, день тигра - третий, день дракона - пятый день новолуния.
Согласие4 - сделайте [своей] ценностью, а уступчивость5 - [своей] основой. Людьми движет желание разбиться на кланы6. Благоразумных7 не много, поэтому [они] не придержива-
4 Мы полагаем, что выражение «Согласие - сделайте [своей] ценностью» является скрытой цитатой «Лунь юя» 1.12 (ср.: «[Когда] соблюдают ритуал, гармония будет в почете») или же цитатой «Ли-цзи» (ср.: «В ритуале [для ученого] всего ценнее гармония [между людьми]») [3].
5 К.А. Попов отмечает, что текст написан стилем сирокубун (Щ^^), т.е. стилем четверок и шестерок, который построен на противопоставлении категорий, например, «верх-низ» [6, с. 28]. Отталкиваясь от этого, можно перевести сакарау кото наки
как «разногласие», чтобы противопоставить явараги (f), «согласию». Ср.: «несопротивление» [6, с. 22], «мятежность» [5, с. 94], «contentiousness» [16, p. 51]. Однако, чтобы отразить семантику предложения, мы переводим это слово как «уступчивость».
6 К.А. Попов отмечает, что в данном месте автор «Уложения» следует за легистами, которые «были горячо убеждены в том, что группировки наносят вред государству» [6, с. 29]. Заметим, что К.А. Попов указывает на то, что люди уже разбиты на кланы («все люди входят в группировки») [6, с. 22], так же переводят А.Н. Мещеряков и Л.М. Ермакова («люди разбиты на кланы») [5, с. 94], но мы акцентируем внимание на склонности людей к образованию групп и разногласиям, что также отмечается в англоязычном переводе («All men are inclined to partisanship») [16, p. 51] и соответствует переложению на современный японский язык — » [9]. На наш взгляд, такая позиция Сётоку по отношению к согласию вызвана наблюдаемой им борьбой влиятельных кланов Сога и Мононобэ, их разногласиями в части дипломатических отношений с корейскими государствами, а также убийством императора Сусюн.
7 Словосочетание саторэру моно (Й^), которое мы переводим как «благоразумный», буквально значит «человек, способный различать». Мы полагаем, что речь идет об умении различать естественное и неестественное, поэтому мы не в полной мере согласны с отечественными переводами этого сочетания как «мудрых людей» [5, с. 94; 6, с. 22], т.к. для слова «мудрый» в тексте использована конфуци-
2020 • № 2 • гуманитарные исследования в восточной сивири и на дальнем востоке
49
ются [стороны] государя и отца, предпочитая вражду с соседними общинами. Однако, [когда] верх [обладает] согласием, а низ - дружелюбием, [когда есть] слаженность в обсуждаемых делах, а дела естественно движутся сами собой8, какое дело [тогда] не [завершится] успешно9?
Во второй [статье] говорилось [так].
Глубоко чтите Три Драгоценности. [Эти] Три Драгоценности суть Будда, Дхарма и сангха. [Они -] последнее прибежище [для всех созданий] четырех рождений10 и высшее учение в десяти тысячах11 государств. В каком из миров12, кто из людей не почитает Дхарму драгоценностью? По-настоящему дурные люди - редкость. Если [их] хорошо наставлять13, [они] последуют
анская терминология, о которой пойдет речь ниже. Наиболее уместным нам видится английский вариант «discerning», т.е. «умеющий распознавать, различать» [16, p. 51]. Наше убеждение основывается на том, что «различающий» саторэру (Й) перекликается с заключительным предложением, где при описании результата правильного порядка вещей для слова «естественно» выбран иероглиф котовари (Я), который также переводится как «разумный». Оба слова в переложениях на современный японский язык записываются как до:ри (:ЩЯ), т.е. «разумный», «правильный».
8 Н.Н. Трубникова отмечает, что оценка должного хода вещей как самодвижения свойственна конфуцианской и даосской традициям, но не буддийской [8].
9 В целом, характерная терминология позволяет увидеть в статье не что иное, как парафраз первого чжана «Сяо цзина». Этот важнейший конфуцианский текст начинается со следующих слов: «Цари древности обладали всеобъемлющей силой добра-дэ и внушали путь-дао, посредством этого Поднебесная была [им] послушна, народ решал [дела] согласием и дружелюбием, верхи и низы обходились без злобы».
10 Рождение из яйца (птицы), чрева (люди), влаги (насекомые) и путем превращения (божества).
11 Десять тысяч (Ж - кит. вань, яп. ман) помимо числительного является также разрядом в десятичной системе счета, используемой в Китае и Японии. Используется как образ некоего неисчислимого большого количества, аналог русского слово «тьма».
12 Иероглиф Щ, который мы переводим как «мир», также можно перевести как «эпоха» или «век», тогда получится «В какой век, кто из людей...», однако мы следуем варианту, предложенному К.А. Поповым, который указывает на то, что в буддийских текстах данный иероглиф обозначает «мир» [6, с. 32].
13 Стоит отметить, что глагол осифару (Ш),
«учить, наставлять», в качестве существительного
используется в значении «учение» для конфуциан-
ства, буддизма и даосизма, но не для синтоизма.
[учению]. Не прибегнув к Трем Драгоценностям, как еще [им] выпрямить искривленное [в себе]?
В третьей [статье] говорилось [так].
Внемля государеву указу, ревностно блюдите [его]. Государь берет свой пример с Неба, подданные - с Земли. Небо - покрывает [собой], Земля -принимает [в себя]. [И тогда] четыре времени [года] идут [своим] чередом, а десять тысяч сил [природы] действуют лучшим образом14. [Если же] Земля возжелает покрыть Небо, последует [лишь] крушение! Поэтому государь молвит -подданные внимают, верх действует - низ смиряется15. Поэтому внимайте государевым указам и непременно будьте внимательны [к ним], [если же] не блюсти [их], беды неизбежны16.
В четвертой [статье] говорилось [так].
Все высшие чины и сановники17! Ритуал18 образует [собой] основу [всего]. Основа управления народом должна быть в ритуале. [Если] верх не
14 Мы считаем, что переводы этого фрагмента, предложенные К.А. Поповым («все в природе идет своим чередом») [6, с. 22] и А.Н. Мещеряковым и Л.М. Ермаковой («десять тысяч сил природы находятся в согласии») [5, с. 95], не в полной мере отражают значение слова уру (f#) и больше соответствуют переводу выражения онадзукара цу:дзу (§Ж) из первой статьи «Уложения», где речь идет о «самодвижении» дел. Здесь же, на наш взгляд, подчеркивается «полезный» ход вещей, направленный на «процветание», которое можно противопоставить «упадку» из заключительного предложения. В этом ключе наш перевод в большей мере соответствует переводу У Астона («the powers of Nature obtain their efficacy») [16, p. 51].
15 Мы переводим набику (Ш) как «смиряться», чтобы подчеркнуть дух согласия, а не императивную природу указов, как это делает К.А. Попов («низшие должны подчиняться») [6, с. 23]. Ср.: «низ склоняется» [5, с. 95] у А.Н. Мещерякова и Л.М. Ермаковой и «the inferior yields compliance» у У. Астона [16, p. 51].
16 Мы переводим онодзукара (§) в этом фрагменте как «неизбежный» вместо уже использованного варианта перевода «само собой» из первой статьи, чтобы указать на самоочевидность упадка.
17 В тексте имеются три формы обращения к чиновникам: кэй (Я) - ее мы переводим как «высшие чины», т.к. под кэй подразумеваются те, кто служит непосредственно при императорском дворе; хякурё: (И Й), дословно «сто семей», - ее мы переводим как «сановники», под ней имеются в виду все остальные служащие государственных учреждений; и дзин (Е), которую мы переводим как «чиновники», подразумевая любой чин и должность.
18 Ритуал (Ш - кит. ли, яп. рэй) - первое из конфуцианских пяти постоянств, которое в текст вносит Сётоку.
50
гуманитарные исследования в восточной сивири и на дальнем востоке • № 2 • 2020
В.А. МАТВЕЕНКО
[соблюдает] ритуал, то низ не упорядочен. [Если] у низов нет ритуала, то непременно быть злодеяниям. Поэтому, [когда в отношениях] всех подданных есть ритуал, ранги не беспорядочны. [Когда в отношениях] простого народа есть ритуал, правление в государстве [осуществляется] само собой.
В пятой [статье] говорилось [так].
Уничтожьте [в себе] жадность, отбросьте желания. Мудро19 разбирайте тяжбы и жалобы. Ведь от простого народа в день тысяча жалоб, а если в день столько, то сколько [скопится] еще? Тем более, за годы, на сегодняшний день, для тех, кто разбирает жалобы, извлечение выгоды стало постоянством, [они только] увидев взятку решают дела. А потому жалоба имущего - словно камень, брошенный в воду, а тяжба неимущего - словно вода, брошенная на камень. Поэтому бедняки и не знают, как [им] быть20, в этом и ущербность бюрократии21.
В шестой [статье] говорилось [так].
Наказывать зло и поощрять добро - хороший обычай древности. Потому не скрывайте человеческое добро, а увидев зло, непременно исправляйте [его]. Льстецы и обманщики - действенное орудие22, чтобы сокрушить23 государ-
19 Мы переводим акирака (Щ), «светлый», «ясный», как «мудрый» исходя из его омонимии со словом Щ, «мудрость». Отдельно отметим, что этот же иероглиф (с чтением мё:) использовался и в слове, которым в Японии называлось конфуцианство - мё:-гё:до (ЩМЖ), что дословно можно перевести как «светлое учение» или «мудрое учение». Поэтому можно предположить, что речь идет о следовании конфуцианским принципам при ведении дел.
20 Выражение ёру токоро (№Й), которое мы контекстуально перевели как «как [им] быть». Ср.: «whither to betake himself» Астона [16, p. 52]. К.А. Попов читает его как сэмусубэ и переводит как «пристанище» [6, с. 23], а А.Н. Мещеряков и Л.М. Ермакова как «опору», что, на наш взгляд, более точно [5, с. 95].
21 Выражение яцукорама-но мити (ЕЖ) мы здесь понимаем не как «путь чиновника», а как всю систему чиновничьих отношений, и переводим контекстуально как «бюрократия».
22 Мы не согласны с переводом К.А. Попова рики (fll^) как бинома «острое орудие» [6, с. 24], так же переводит и У Астон («sharped weapon») [16, p. 52], т.к. здесь, на наш взгляд, ри (fll) используется как отдельное слово в значении «успешный», «эффективный». Таким образом, наш вариант ближе к переводу А.Н. Мещерякова и Л.М. Ермаковой, которые переводят рики как «лучшее орудие» [5, с. 95].
23 Глагол куцугаэсу (Я) мы перевели не словом
«покрывать», как в третьей статье, а словом «сокру-
ство, и острый меч, чтобы уничтожить24 народ. Ведь лизоблюды с охотой говорят высшим [чиновникам] о провинностях низших [чиновников], а встретившись с низшими [чиновниками], злословят об ошибках высших [чиновников]. Подобные люди в равной степени не верны государю и не человечны25 [по отношению] к народу, а это - источник больших беспорядков.
В седьмой [статье] говорилось [так].
Всякий человек имеет назначение, [однако] полномочия не должны быть чрезмерными. Когда должность получает разумный [поддан-ный]26, слышатся похвалы, а когда должность у бесчестного, многочисленны [лишь] беспорядки. В мире мало знающих от рождения, мудрость - результат упорных размышлений.
шить», т.к. по смыслу предложение перекликается со словами «[Если же] Земля возжелает покрыть Небо, последует [лишь] крушение!» из той же статьи. Другие комментаторы переводят это слово как «переворачивать», ср.: [5, с. 95; 6, с. 24; 16, p. 52].
24 Мы считаем, что тацу (Ш) значит здесь «уничтожить» или «истребить», потому что этот же иероглиф в пятой и десятой статьях используется в контексте искоренения жадности и гнева. Тот же оттенок передает У. Астон, переводя слово как «destruction» [16, p. 52].
25 Данная статья является конфуцианской, поэтому категорию дзин (t), являющуюся следующим из пяти постоянств, необходимо понимать исключительно в конфуцианском смысле и переводить как «человечность». Варианты «немилосердны» [6, с. 24] и «безжалостны» [5, с. 95] видятся нам некорректными. На английский язык У Астон также переводит дзин как «человечность», используя для этой сложнейшей категории конфуцианства слово «benevolence» [16, p. 52].
26 Начиная с этой статьи в тексте уложения будет присутствовать оппозиция терминов сакаси (Ю) и хидзири (Ж), оба из которых в первом приближении можно перевести как «мудрец» или «мудрый» в качестве прилагательного. Данная пара дважды встречается в этой статье, единожды в 10-й и дважды в 14-й. Подробно эти термины (как и саму категорию мудрости) анализирует М. Комо [15], но в контексте нашей работы важно указать на иерархию, присутствующую в отношениях между двумя этими терминами. Слово хидзири указывает на космическую связь с солнцем, что делает его термином более высокого порядка. На это также указывает бином хидзири-но кими (Si), «мудрец-правитель». Иероглиф сакаси такой связи не имеет и подразумевает под собой не небесную мудрость, а мудрость земную. Таким образом, мы по мере возможностей постарались переводить хидзири как «мудрый правитель», а сакаси - как «разумный подданный» или «разумный советник».
[Среди] дел нет больших и малых, советующие [должности] люди непременно справятся [и с теми, и с другими]; у времени нет срочного и несрочного; если встретить разумного [подданного, то в государственных делах] само собой не будет спешки27. Стало быть, государство [будет] вечным, а храмы духов земли28 и урожая [будут] в безопасности. Поэтому в древности мудрые правители [правили так, что] искали людей для должностей, а не должности для людей.
В восьмой [статье] говорилось [так].
Все высшие чины и сановники! [Приходите на службу] по утрам раньше - уходите позже. Государственные дела не [терпят] небрежности, к концу дня трудно [их] завершить. Потому, [если] не явиться рано, не управитесь со срочными [делами], а [если] уходить рано, непременно не завершите [всех] дел.
В девятой [статье] говорилось [так].
Доверие29 - основа должного30 [хода вещей], в каждом деле должно быть доверие. Добро и
27 Перевод почти одинаков по смыслу у всех комментаторов, однако наибольшую сложность вызывает слово юруяка (Ж), завершающее предложение. Ср.: «При умных людях все естественно улаживается» [6, с. 24]; «Если встретить мудрого человека, то [управление] само собой приобретет великодушие» [5, с. 96]; «meet but with a wise man, and they will of themselves be amenable» [16, p. 52].
28 Слово сумэраоомотоо или сясёку (ft®) в том числе можно перевести как «страна», что и делает в своем переводе К.А. Попов: «Таким образом, государство будет вечным, и страна будет в безопасности» [6, с. 24]. А.Н. Мещеряков и Л.М. Ермакова переводят иначе: «И тогда государство будет вечным, а храмы Неба и Земли не будут подвержены опасности» [5, с. 96]. То же у У. Астона: «In this way will the state be lasting and the temples of the Earth and of grain will be free from danger» [16, p. 52].
29 В данной статье используется исключительно конфуцианская терминология, поэтому мы не согласны с переводом третьего вводимого Сётоку постоянства макото ({{) как «верности» [5, с. 96; 6, с. 24]. Для категории верности в конфуцианской терминологии и, что более важно, в самом «Уложении» используется иероглиф в то время как иероглиф { подразумевает под собой экзистенциальное состояние доверительности и должен переводиться как «доверие». У. Астон также переводит это слово как «доверительность», а именно «trustworthiness» [16, p. 52].
30 Мы не согласны с переводом ги (Щ) как «справедливости», что предлагают К.А. Попов, А.Н. Ме-
зло, успехи и неудачи31 - [все] зависит от доверия. Если все чиновники разделяют [общее] доверие, какое дело [тогда] не [завершится] успешно? Если все чиновники не [пребывают] в доверии, десять тысяч дел [завершатся] бедой.
В десятой [статье] говорилось [так].
Уничтожьте [в себе] гнев, отбросьте негодование, не сердитесь на людей, отличных [от вас]. У всех людей есть сердце32, а у каждого сердца есть убеждения33; приемлемое для другого - не [приемлемо] для меня, приемлемое для меня - не [приемлемо] для другого34. Сам я не обязательно мудр35, другие не обязательно глупы: мы все [лишь] обычные люди. Как можно определить принцип приемлемости?
щеряков и Л.М. Ермакова [5, с. 96; 6, с. 24]. Наше убеждение связно с тем, что как таковое привычное
нам понятие справедливости не было развито в япон-
ском обществе исторически, поэтому слово «справедливость» по отношению к памятникам древности может быть применено лишь условно. Ги является не столько справедливостью, сколько «должным [в силу обстоятельств]» и имеет определенный мета-
физический оттенок пред-данности, будучи должным по отношению к тому или иному принципу. Поэтому мы переводим этот иероглиф как «должное», подразумевая некоторый предданный ход вещей или положение дел. Английский перевод «right», как мы полагаем, в большей степени отражает эту установку [16, p. 52]. Данная категория является четвертым постоянством, используемым в тексте «Уложения».
31 Слово ябурэру (Щ) по тексту мы переводим как «беда» или «[завершаться] бедой». Однако в настоящем фрагменте оно входит в состав бинома сэйбай (,^Щ), и мы переводим его сочетанием «успехи и неудачи».
32 Слово кокоро можно перевести не только как «сердце», но и как «разум», т.к. оно не подразумевает под собой орган человеческого тела, а значит, скорее «сердцевину», «суть»; в некоторых контекстах может переводиться и словом «душа».
33 Отечественные интерпретаторы переводят торэру как существительное «наклонности» [5, с. 96; 6, с. 24]. У. Астон предлагает вариант «learnings» [16, p. 52].
34 Перевод почти одинаков по смыслу у всех комментаторов, различия возникают в переводе сунава-ти (Ш) и арадзу (^), ср.: «Если он прав, то я неправ. Если я прав, то он неправ» [6, с. 25]; «Он считает что-то хорошим, а я - плохим. Я считаю что-то хорошим, а он - нет» [5, с. 96]; «Their right is our wrong, and our right is their wrong» [16, p. 52].
35 Так как Сётоку говорит о себе, используется слово хидзири (Ж), «мудрый [правитель]», о котором мы говорили выше.
в.А. мАтвЕЕнко
Все вместе [вы]36 и разумны, и глупы - словно в кольце без пределов. Потому, даже если другие и негодуют, сами, напротив, опасайтесь [совершения] ошибок. Даже если [знаете, что] справитесь [сами], нужно следовать за другими и поступать так же.
В одиннадцатой [статье] говорилось [так].
Мудро [различайте] заслуги и провинности, поощряйте и наказывайте обязательно соразмерно. В последнее время поощряют за неимение заслуг, а наказывают за неимение вины. Высшие чины, ведающие делами, мудро поощряйте и наказывайте.
В двенадцатой [статье] говорилось [так].
Государевы наместники и уездные главы37, не облагайте простой народ [излишними] налога-ми38. У государства не два государя, у народа не пара господ. У всех земель, у всего народа только один господин - правитель. Поместно назначенные на должности [чиновники] - все подданные правителя. Как можно облагать простой народ иными налогами кроме государственных?
В тринадцатой [статье] говорилось [так].
Назначенным на должности [чиновникам должно] с одинаковым знанием [дела] исполнять полномочия. Оставлять [службу можно только] либо по [причине] болезни, либо по [причине отбытия по государеву] поручению. Однако в день, когда следует вернуться к делам, приступайте, как и раньше, должно согласию. Не пренебрегайте государственной службой, будто бы [это] не ваше дело.
36 В оригинале «Уложения» личные местоимения отсутствуют, поэтому по необходимости переводчики (и данный перевод - не исключение) добавляют их в текст. Ср.: «Оба мы вместе и умны и глупы» [5, с. 96; 6, с. 24] или «For we are all, one with another, wise and foolish» [16, p. 53]. Однако, как мы отмечали ранее, иероглифы хидзири (Ж) и сакаси (Ю) имеют разных референтов: если первый - это мудрый правитель, то второй - нет. В данном предложении используется именно сакаси, поэтому местоимение «мы» нам видится некорректным, т.к. речь идет не о Сётоку и всех остальных, а просто обо всех остальных.
37 Имеются в виду наместники, назначаемые центральной властью куни-но микотомоти (кокуси) (й Т), и наместники, назначаемые из местной родовой знати куни-но мияцуко (кокудзо:) (йй).
38 Речь идет о дополнительных местных налогах,
которые могли быть добавлены к государственным и
которые были упразднены в ходе реформ.
В четырнадцатой [статье] говорилось [так].
Все высшие чины и сановники! Не будьте завистливы. [Когда] сами завидуете людям, люди завидуют вам. Мучения от зависти не знают предела. Потому, [когда] одолевают в рассудительности39 - не радостно; когда превосходят в умениях - завистно. Поэтому разумный [советник] сегодня встречается раз в пятьсот лет, а мудрого [правителя] - и в тысячу лет сыскать трудно. [Однако] как править государством, не имея разумных [советников] и мудрых [правителей]?
В пятнадцатой [статье] говорилось [так].
Отвернуться от личного к государственному - [единственный] путь подданного. [Когда] простого человека одолевает личное, непременно [его] одолеет и злоба. [Если же] есть недовольство, никогда не бывать сплоченности. [Когда же] нет сплоченности, личное вредит государству: возникая, недовольство нарушает порядок и вредит законам. Поэтому взаимное согласие верхов и низов, сказанное в первой статье - устремление этой [статьи]!
В шестнадцатой [статье] говорилось [так].
Временами привлекать народ [к исполнению трудовой повинности] - это хорошее древнее правило40. Исходя из этого, привлекать народ нужно в зимние месяцы, когда [у него] есть свободное время. Но с весны до осени, в сезон [обработки] полей и [взращивания] шелковицы, народ использовать не нужно. Без [обработанных] полей чем питаться? Без [взращенной] шелковицы во что одеваться?
В семнадцатой [статье] говорилось [так].
Все дела нельзя решить одному, [их] следует обсуждать вместе [с другими]. Малые дела -легче, [их] не обязательно следует [обсуждать] вместе [с другими]. Большие дела стоит обсуждать потому, что возможны сомнения в наличии недочетов. Поэтому [такие дела] нужно решать со всеми, тогда доводы получат должное обоснование.
39 Рассудительность (^ - кит. чжи, яп. ти) - последнее постоянство, которое Сётоку использует в тексте.
40 Здесь Сётоку совершенно определенно ссылается на «Лунь юй» 1.5: «Управлять государством в тысячу колесниц: вести дела внимательно, но честно, упорядочивать расходы, но любить людей, распоряжаться народом согласно времени».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Иофан Н.А. Закон из 17 статей // Хрестоматия по истории средних веков. М., 1961. С. 129132.
2. Конрад Н.И. Избранные труды. Т. 1. История. М.: Наука, 1974.
3. Ли Цзи // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1973. С.136-140.
4. Нихон сёки. Анналы Японии: в 2-х т. Т. 1. Свитки I-XVI. СПб.: Гиперион, 1997.
5. Нихон сёки. Анналы Японии: в 2-х т. Т. 2. Свитки XVII-XXX. СПб.: Гиперион, 1997.
6. Попов К.А. Законодательные акты средневековой Японии. М.: Наука, 1984.
7. Попов К.А. Конституция Сётоку (604 г. н.э.) // Народы Азии и Африки. 1980. № 1. С. 127-136.
8. Трубникова Н.Н. Деятельность Сё:то-ку-тайси (574-621) [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://trubnikovann.narod.ru/ Asuka3.htm
9. Канадзи Исаму. Сё:току тайси-но кокоро (Сердце Сётоку-тайси). Токио: Дайдзо: сюппан, 1986.
10. Кё:кэнсю: (Собрание учений) // Кинно: бунко. Т. 1. Токио: Дайниппон мэйдо:кай, 1919.
11. Нихон сёки (Анналы Японии) // Кокуси тайкэй. Т. 1. Токио: Кэйдзай дзассися, 1901.
12. Нихон сёки (Анналы Японии) // Нихон котэн бунгаку тайкэй. Т. 68. Токио: Иванами сётэн, 1965.
13. Сётоку-тайси дзэнсю (Полное собрание сочинений Сётоку-тайси). Токио: Рю:гинся, 1942.
14. Тацуно Тэйити. Нихон сэйтэн рэкидай госётёку кинкай (Разъяснения к императорским указам в японских манускриптах). Токио: Ко:до: кэнъё:кай, 1935.
15. Como, M., 2003. Ethnicity, sagehood, and the politics of literacy in Asuka Japan. Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 30, no. 1-2, pp.61-84.
16. De Bary, W.T., Keene, D., Tanabe, G. and Varley, P. eds., 2001. Sources of Japanese tradition. Vol. 1: From earliest times to 1600. New York: Columbia University Press.
REFERENCES
1. Iofan, N.A., 1961. Zakon iz 17 statei [Seventeen-Article Constitution]. In: Khrestomatiya po istorii srednikh vekov. Moskva, 1961, pp. 129-132. (in Russ.)
2. Konrad, N.I., 1974. Izbrannye trudy. T. 1. Istoriya [Selected works. Vol. 1. History]. Moskva: Nauka. (in Russ.)
3. Li Ji [The book of rites]. In: Drevnekitaiskaya filosofiya. Sobranie tekstov v 2-kh t. T. 2. Moskva: Mysl', 1973, pp. 136-140. (in Russ.)
4. Nikhon syoki. Annaly Yaponii: v 2-kh t. T. 1. Svitki I-XVI [Nihon Shoki. The chronicles of Japan: in 2 volumes. Vol. 1. Chapters I-XVI]. Sankt-Peterburg: Giperion, 1997. (in Russ.)
5. Nikhon syoki. Annaly Yaponii: v 2-kh t. T. 2. Svitki XVII-XXX [Nihon Shoki. The chronicles of Japan: in 2 volumes. Vol. 2. Chapters XVII-XXX]. Sankt-Peterburg: Giperion, 1997. (in Russ.)
6. Popov, K.A., 1984. Zakonodatel'nye akty srednevekovoi Yaponii [Legislative acts of medieval Japan]. Moskva: Nauka. (in Russ.)
7. Popov, K.A., 1980. Konstitutsiya Syotoku (604 g. n.e.) [Shotoku's Constitution, 604 AD], Narody Azii i Afriki, no. 1, pp. 127-136. (in Russ.)
8. Trubnikova, N.N., 2008. Deyatel'nost' Syotoku-taisi (574-621) [Prince Shotoku's work, 574-621]. URL: http://trubnikovann.narod.ru/Asuka3.htm (in Russ.)
9. 1986. [Prince Shotoku's heart]. ^M: (in Japanese)
10. ^sJHft [Collection of lessons]. In:
Vol. 1. ^M: 1919. (in Japanese)
11. SÎftE [The chronicles of Japan]. In: HÄ Vol. 1. ^M: 1901. (in Japanese)
12. [The chronicles of Japan]. In:
Vol. 68. ^M: 1965. (in Japanese)
13. MÎÈ^'^Â [Complete collection of Prince Shotoku's works]. ^M: 1942. (in Japanese)
14. 1935.
Mft? [Comments to imperial decrees in Japanese manuscripts]. ^M: (in Japanese)
15. Como, M., 2003. Ethnicity, sagehood, and the politics of literacy in Asuka Japan. Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 30, no. 1-2, pp. 61-84.
16. De Bary, W.T., Keene, D., Tanabe, G. and Varley, P. eds., 2001. Sources of Japanese tradition. Vol. 1: From earliest times to 1600. New York: Columbia University Press.
