CC BY
128
2Q12/6
5. Александрова Н.В. Путь и текст: китайские паломники в Индии. - М.: Восточная литература, 2008.
6. Андросов В.П. Будда Шакьямуни. - М., 2001.
7. Васубандху Абхидхармакоша. Раздел третий: учение о мире / пер., введ., коммент. и исслед. Е.П. Островской и В.И. Рудого. - СПб., 1994.
8. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии: Очерк ранней истории. - М.: Наука, 1981.
9. Китагава Дж.М. Религия в истории Японии. - СПб.: Наука, 2005.
10. Кравцова М.Е. Концепция верховной власти и образ вселенского правителя в буддийской культуре (на материале палийских и китайских версий канонических сутр) // Религия и культура. Россия. Восток. Запад. - СпбГУ, 2003.
11. Нихон сёки. Анналы Японии. - СПб, «Гипери-он»,1997.
12. Мещеряков А.Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм. - М.: «Наука», 1987.
13. Сётоку-тайси дзэнсю. (Полное собрание сочинений Сётоку-тайси). - Токио. - Т.1. - 1942.
14. Сангё Гисё. - Токио. - Иванами. - 1975.
15. Норито. Сэммё. Пер., предисл. и коммент. Л.М. Ермаковой. - М., 1991.
Лепехова Елена Сергеевна, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института Востоковедения РАН, г. Москва, e-mail: helene2278@gmail.com.
Lepekhova Elena Sergeevna, candidate of philological science, senior research fellow, Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences, Moscow, e-mail: helene2278@gmail.com.
УДК 299.52 © Е.С. Лепехова
К ВОПРОСУ О ТРАНСФОРМАЦИИ ПОСМЕРТНОГО КУЛЬТА ПРИНЦА СЁТОКУ
В данном исследовании рассматривается проблема трансформации посмертного культа принца Сётоку-тайси.
Ключевые слова: принц Сётоку, бодхисатва Майтрейя, Будда Шакьямуни, мощи.
E.S. Lepekhova
TO THE ISSUE OF TRANSFORMATION OF PRINCE SHOTOKU-TAISHI'S POSTHUMOUS CULT
The basic theme of given article is the problem of transformation of a posthumous cult ofprince Shotoku-taishi.
Key words:prince Shotoku, Bodhisattva Maitreya, Buddha Shayamuni, relics.
Исследователям буддийского искусства известно о скульптурных и живописных изображениях Будд и Бодхисаттв, имеющих репутацию священных и чудотворных. Особого внимания среди них заслуживают так называемые «прижизненные» изображения Будды. Наиболее известным среди них, пожалуй, является скульптурное изображение Будды, сделанное из сандала (т.н. «Сандаловый Будда»). По легенде, эта статуя была изготовлена из сандалового дерева в натуральную величину по заказу раджи Удаяны на 38-м году жизни Шакьямуни, в то время как он проповедовал Дхарму своей матери на небе 33-х богов. В IV в. знаменитый буддийский монах Кумараджива перевез ее в Китай, где она хранилась в различных монастырях вплоть до начала XX в. Во время боксерского восстания в Китае в 1900 г. статуя была тайно вывезена бурятскими ламами в храм бурятского поселка Еравна - в Эгитуйский дацан, где она и хранится по сей день [4, с. 405-411].
Известно также, что в Китае существовало, по меньшей мере, четыре копии статуи Сандалового Будды, одна из которых была перевезена
в Японию буддийским монахом Тёнэном (9381016) в 970 г. Она была установлена в храме Сэ-кадзи и весьма почиталась как прижизненное изображение Будды.
В данном исследовании, однако, будет рассматриваться другой аспект проблемы почитания изображений Будды. Речь идет не о так называемых «прижизненных» портретах Будды как объектах религиозного поклонения, но об отождествлении буддийских статуй с личностью выдающихся буддийских деятелей.
Ярким примером этого явления, на мой взгляд, может служить сложившийся в Древней Японии культ принца Сётоку-тайси, оказавшийся впоследствии неразрывно связанным с религиозным поклонением статуям бодхисатв Майт-рейи (яп. Мироку) и Авалокитешвары (яп. Кан-нон).
Сётоку-тайси, принц - регент, соправитель императрицы Суйко (597-628), живший в период Асука (538-710 или 592-645), столь же неразрывно связан с буддизмом, как и индийский им-
ператор Ашока7 или тибетский царь Сонгцэн Гампо8. Подобно им он создал первый кодекс законов («Конституция из 17 статей»), покровительствовал буддийской сангхе и руководил строительством храмов. Помимо «Конституции из 17 статей», ему приписывается также составление первого философского буддийского сочинения «Сангё гисё» («Комментарий к Трем Сутрам»). По мнению современных японских ученых (Мидзуно Дзёити и Тамура Энтё) после смерти принца Сётоку в древней Японии был создан его официальный культ, совмещенный впоследствии с культом почитания бодхисатвы Майтрейи (яп. Мироку), который пользовался большой популярностью в период Асука.
Первое упоминание о бодхисатве Майтрейе в Японии встречается в исторической хронике «Нихон сёки» («Анналы Японии») и датируется осенью 584 г. Как гласит запись: «Осенью .... из Пэкче прибыли посланники, которые привезли две статуи Будды, одна из которых была статуя Мироку» [3, с. 77]. Министр Сога-но Умако, бывший активным последователем Учения Будды, выпросил себе статую Мироку и построил для нее храм. Если верить «Нихон сёки» с этого момента начинается распространение буддизма в Японии [3, с. 77].
Вопрос о том, кто именно из Будд и Бодхи-саттв был наиболее популярен в Японии периода Асука, до сих пор остается открытым. Часть исследователей во главе с А.Н. Игнатовичем полагает, что особенным почтением пользовались Будда Якуо (санскр. Бхайшаджьягуру) -Будда врачевания, и Бодхисаттва Каннон (санскр. Авалокитешвара) - Бодхисаттва сострадания и милосердия. Автор все же склоняется к гипотезе некоторых японских ученых, которые отдают предпочтение культу Майтрейи (Мироку). Они указывают на то, что бодхисатва Майтрейя сыграл ключевую роль в корейском буддизме, который затем распространился в Японии.
Формирование культа Майтрейи имеет долгую историю. До сих пор не выяснено его истинное происхождение: одни ученые считают его чисто индийским по происхождению, другие
7Индийский император из династии Маурьев, правил в 268231 гг. до н.э. Известен как царь-покровитель буддизма (чакравартин), а также первый царь, постригшийся в монахи.
8Великий царь Тибета первой половины VII в., объединитель страны, строитель тибетской столицы Лхасы и покровитель буддизма.
полагают, что этот культ «восходит к иранским религиозным верованиям» [2, с. 75].
В буддизме культ Майтрейи распространился главным образом в школах Хинаяны, однако и другие буддийские школы признавали его в качестве бодхисатвы. В буддийской космологии Майтрейя - Будда грядущего, ждущий своего часа, чтобы сойти в мир саха и спасти его обитателей. Это событие должно произойти через многие тысячи или даже миллионы лет. Однако по мере развития и распространения культа Майтрейи появилась тенденция утверждать о его появлении как о свершившемся факте. Более того, в странах Дальнего Востока (Китае и Японии), правителей, покровительствовавших буддизму, объявляли воплощением Майтрейи. Следует отметить, что в системе буддийских верований Майтрейя стал одной из основных фигур, а не просто учеником или сподвижником Шакьямуни. В Китае, в эпоху Северной и Южной Вэй, его культ был столь же популярен, как и культы Авалокитешвары (кит. Гуаньинь) и Ами-табхи (кит. Амитофо). Распространение культов этих всесильных божеств стимулировалось нестабильной общественно-политической обстановкой, когда измученный и разоренный постоянными войнами китайский народ нуждался в вере в спасителя. Однако особую роль этот культ сыграл в Корее, сформировав тот тип буддизма, который впоследствии повлиял на развитие японского буддизма. В Восточной Цзинь, откуда прибыл в Пэкче полулегендарный монах Маранантха, познакомивший правителей этого государства с новой религией, процветали буддийские течения, сформировавшиеся в Сянъяне и Пушани. Отсюда в Корею засылались скульптуры Майтрейи, отправлялись миссионеры, занимавшиеся активной проповеднической деятельностью. Благодаря стараниям эмиссаров из Восточной Цзинь Шуньдао, Адао, Таньши в 375 г. в Пхеньяне был основан монастырь, ставший центром распространения буддизма северокитайского типа [2, с. 78]. Подтверждением широкой популярности культа Майтрейи в Корее могут служить многочисленные наскальные барельефы этого бодхисатвы.
Особое распространение культ Майтрейи получил в государстве Силла в правление вана Чинчи (576-578) в придворных кругах, особенно в так называемом обществе хваранов. Туда входили молодые люди из королевского рода и аристократических семей, которые устраивали при дворе различные культурные мероприятия: песенные состязания, поэтические турниры и т. д.. Монах Вон Кван, бывший духовным наставни-
2Q12/6
ком аристократии Силла, способствовал преобразованию этого общества в группу ревностных почитателей Майтрейи [14, с. 6Q].
Мидзуно Дзёити обратил внимание на сходство изображений Будды Майтрейи (яп. Мироку) в позе полу-лотоса из храма Хорюдзи с наскальными барельефами из Дуньхуана, изображающих принца Сиддхартху, верхом на белом коне, покидающего дом [13, с. 115] Тамура Энтё считает, что еще в Китае, в эпоху Сев. Вэй произошло совмещение в народном сознании Майтрейи и принца Сиддхартхи из-за сходства их поз, или точнее позы полу-лотоса. Поэтому, по его мнению, говоря об этом культе в Японии, следует иметь в виду прежде всего культ Майт-рейи-Сиддхартхи, пришедший в Японию из Силла. По его подсчетам, в «Нихoн сёки» упоминается 7 раз о статуях Будд, посланных ванами Силла в дар японским императорам. Среди них встречаются статуи Мироку. На основании хроник из храмов Хорюдзи и Ситэнодзи, сооруженных в честь Сётоку-тайси после его смерти, он делает вывод о совмещении культа Майт-рейи-Сиддхартхи с посмертным почитанием принца Сётоку [14, с. б5.] Сётоку был престолонаследником, также как и Сиддхартха, а легенды о его высшей добродетели впоследствии придали его облику черты бодхисатвы, воплотившегося в мире людей. Возможность такого совмещения культов в древне-японском буддизме подтверждается А.Н. Игнатовичем, который отмечает, что в ранний период распространения буддизма японцы еще не знали четкого различения того или иного Будды или Бодхисаттвы [2, с. 74]. Предположение Тамура Энтё о формировании культа Мироку-Сётоку-тайси в период Асука косвенно подтверждается записью из «Нихон сёки». В этом отрывке корейский монах Хёджа, бывший наставником принца, узнав о его смерти, предрекает, что в следующем перерождении он и принц будут спасать всех живых существ [3, с. S4].
Гипотеза Тамура Энтё подтверждается недавними исследованиями американского профессора Г. Смита (университет Колумбия). В своей книге «Prince Sh6toku's Temple, The Riddles of H6ryuji» («Храм принца Сётоку, загадки Хорюдзи»), он исследует так называемую «Триаду Шакьямуни» («Сяка Сандзондзо») -скульптурную группу, находящуюся в центре алтаря храма Хорюдзи и датируемую бЗ2 г. до н.э. Согласно легенде эта статуя являлась точным портретом принца, сделанным незадолго до его смерти. Смит считает, что изображение Будды Шакьямуни из храма Хорюдзи вполне могло
быть прижизненным изображением принца Сётоку. На это, по его мнению, указывает положение левой руки статуи - жест, который отсутствует в других изображениях Будд [10]. Поскольку в предании упоминается о смерти матери и жены принца незадолго до его смерти, то Смит предполагает, что статуи бодхисатв Манджушри и Фугэн (Самантабхадра), находящиеся, соответственно, по левую и правую руку от статуи Будды Шакьямуни, могут являться их посмертными изображениями.
Гипотеза Смита об уникальности японской «Триады Шакьямуни» из храма Хорюдзи отчасти подтверждает сравнительный анализ аналогичных буддийских скульптур из Китая, относящихся к периоду Восточной Вэй (520 г.) и найденных в провинции Шаньдун. Сходство китайских «триад Шакьямуни», выполненных из известняка, с «Сяка Сандзондзо» заключается в общей композиции (Будда Шакьямуни в центре и бодхисатвы Манджушри и Самантабхадра по бокам) и одинаковом жесте правой руки, поднятой вверх, что символизирует бесстрашие. Главное различие отчетливо проявляется в позах и выражениях лиц статуй Шакьямуни. На скульптуре, относящейся к периоду Восточная Вэй, Будда Шакьямуни стоит в полный рост, у него мягкие, лишенные индивидуальных признаков черты лица и умиротворенное выражение, характерное для большинства китайских буддийских статуй [15]. Будда из храма Хорюдзи восседает в позе лотоса, и у него, напротив, ярко выраженные индивидуальные черты: близко посаженные глаза, широкий нос, выдающиеся губы, сближающие это изображение с другой буддийской статуей из храма Хорюдзи - Гудзэ Кан-нон, названную так из-за бронзовой короны, венчающей ее голову (яп. гудзэ) и также считающуюся портретом принца Сётоку. История происхождения этой статуи сама по себе является уникальной и интересной и выделяется даже на фоне аналогичных историй других буддийских памятников. Изготовленная в первой половине VII в., ныне она считается самой древней деревянной буддийской скульптурой в Японии. В течение девяти столетий она содержалась как тайное сокровище храма Хорюдзи в павильоне Юмэдоно (отсюда ее другое название - Юмэдо-но Каннон). С распространением эзотерического буддизма в Японии в эпоху Хэйан Гудзэ Каннон стала почитаться как «тайный Будда» (яп. хибу-цу) [10]. Статуя была завернута в белую ткань и хранилась в черном лакированном ларце. Видеть ее дозволялось лишь избранным буддийским священникам. Лишь в 1884 г. после реформ
Мэйдзи японское правительство позволило исследовать статую американскому ученому Э.Феннолоза (1853-1908) и японскому искусствоведу Окакура Тэнсин (1863-1913). Феннолоза предположил, что статуя является корейской по происхождению, на основании того факта, что в период Асука древняя Япония находилась под сильным влиянием корейской материковой культуры. Существует и другая версия, согласно которой статуя Гудзэ Каннон является работой буддийских скульпторов школы Куратукури-но Тори, который был родом из Когурё.
Смит, исследуя статую Гудзэ Каннон, обратил внимание на ее необычный для буддийских статуй облик. Прежде всего, лицо статуи имеет ярко выраженные индивидуальные черты: широкий нос, выдающиеся губы и узкие, близко посаженные глаза, что, по мнению Смита, соответствует описаниям принца Сётоку [7]. Как заметил Смит, ореол, окружающий статую, прикреплен к ней не тонкой бамбуковой палочкой, как у других буддийских статуй периода Асука, а вбит в ее голову большим гвоздем [7].
Этот факт, равно как и то, что статуя в течение многих лет содержалась тайно завернутой в ткань и сокрытой в ларце в храме Хорюдзи, заставил Смита сделать предположение о том, что Гудзэ Каннон могла быть изготовлена для умиротворения мстительного духа горё принца Сё-току. В качестве подтверждения Смит приводит историю храма Хорюдзи, неразрывно связанную с родом принца Сётоку. Храм находился неподалеку от резиденции принца в местности Ика-руга. После смерти принца в 621 г. его семья продолжала оказывать покровительство храму вплоть до 643 г., когда сын и наследник Сётоку-тайси - принц Ямасиро-но Оэ вынужден был совершить самоубийство в результате интриг министра Сога-но Ирука, опасавшегося притязаний Ямасиро на трон. По этой причине прямая линия потомков принца пресеклась, однако, несмотря на это, в храме Хорюдзи продолжала культивироваться память о принце Сётоку. В 739 г. на месте бывшего дворца принца был построен павильон Юмэдоно («зал снов»), названный так в память о кончине принца Сётоку во сне, что в буддизме является одним из признаков святости [10]. Смит считает, что причиной возникновения легенды о превращении духа принца Сётоку после его смерти в горё, могло быть насильственное уничтожение его потомков, а статуя Гудзэ Каннон, соответственно, была изготовлена для умиротворения духа Сётоку-тайси и заключения его в статую [10]. Гипотезу Смита поддерживает специалист по религиове-
дению, профессор Бернард Фор (Стэнфорд). В статье «The Buddhist Icon and the Modern Gaze» («Буддийское изображение и современный взгляд») он пишет: «Эстетические взгляды уводят нас, за некоторым исключением, от анализа всех выводов из хорошо известного (и часто упоминаемого факта) о том, что изображения Гудзэ Каннон и Триады Шакьямуни в храме Хо-рюдзи были сделаны по образу и подобию принца Сётоку (572-б21). Гудзэ Каннон даже считается прижизненным портретом Сётоку-тайси» [б].
В исторических хрониках «Нихон сёки» («Анналы Японии») содержится предание, также подтверждающее связь религиозного поклонения буддийским статуям материкового происхождения с образом принца как святого, по легенде, переродившегося в Чистой Земле Будды Амиды в качестве бодхисатвы. Согласно ему, Сётоку-тайси передал в дар одному из своих вассалов - Хата-но Кавакацу буддийскую статую, присланную из Силла, в обмен на обещание, что тот построит буддийский храм для ее хранения.
На основе анализа подобных источников и преданий современный западный исследователь Майкл Комо выдвинул гипотезу о том, что посмертный культ Сётоку-тайси складывался в кругах кланов переселенцев из стран азиатского материка (Китая и корейских государств), которым принц покровительствовал при жизни. Поскольку вожди этих кланов (Сиба Датито, Хата-но Кавакацу) в большинстве своем исповедовали распространенный в Китае и Корее буддизм Махаяны, то, соответственно, это сказалось на восприятии образа покровительствовавшего им принца в различных ипостасях буддийской градации: царя-чакравартина, покровительствующего буддизму, царя, защищающего буддизм, подобно Четырем Небесным Царям и святого мудреца (хидзири-но кими), чьи благие деяния могут быть сравнимы с образом жизни Будды Шакьямуни [5, с. 7Q-7S].
Другой исследователь, Кевин Грэй Карр, также полагает, что на связь принца Сётоку и Сиддхартхи могло повлиять обозначение титула принца Сиддхартхи в китайских буддийских текстах как тай жэнь (яп. тайси ). Поскольку Сё-току носил такой же титул тайси, то, как считает Карр, подобная лингвистическая ассоциация привела к тому, что еще при жизни японский престолонаследник стал ассоциироваться с Буддой Шакьямуни [S, с. 94]. Как уже говорилось ранее, это отождествление привело к тому, что в период Асука некоторые статуи Будд из храма
2012/6
Хорюдзи («Сяка Сандзодзо») стали считаться посмертными изображениями принца Сётоку. Однако в дальнейшем культ посмертного почитания принца распространился не только на связанные с его именем изображения Будд, но и на так называемые «святые мощи принца Сётоку».
В буддизме существовала давняя традиция почитания святых мощей, под которыми, как правило, подразумевались мощи Будды Шакья-муни. Обряды поклонения святым мощам имели огромное сакральное значение как для буддийских монахов, так и для верующих мирян-буддистов.
В частности, в буддийской традиции обряд вложения мощей в ступу являлся одним из видов религиозных церемоний, подтверждавших легитимность царских прав. Так, в буддийском сочинении «Дивьявадане» содержится предание о «первоначальном» положении мощей Будды восемью царями и царе Ашоке, разославшем мощи в 84 тыс. ступ. Согласно преданию, при Ашоке на 84 тыс. частей были поделены мощи, извлеченные из семи первоначальных ступ, с тем чтобы соответствующее число ступ было размещено по всей обширной территории «буддийского мира». Как говорится в тексте «Дивья-ваданы»: «Царь приказал изготовить восемьдесят четыре тысячи сосудов - из золота, серебра, кварца и ляпис-лазури - и поместить в них реликвии; затем эти сосуды с ярлыками дал в руки якшам и разослал их по морю, по суше - в большие, малые и средние города...и в один день, в одно мгновение были воздвигнуты восемьдесят четыре тысячи ступ» [1, с. 72].
В «Сутре Золотого света», также говорится о магических способностях, которые могут даровать мощи Будды почитающему их. Так, в главе второй «Измерение жизни Татхагаты» брахман Каундинья объясняет принцу племени личчха-вов Шарвалокаприядарсане сакральный потенциал поклонения мощам Будды. По его словам, почитание и поклонение мощам Будды, даже размером с горчичное зерно, дарует творящему эти обряды власть над тридцатью тремя божествами земли и неба [9, с. 6].
В средневековой Японии поклонение мощам Будды, помимо религиозного, также имело и геополитическое значение. Как поясняет Карр, особенность истории буддизма в Японии заключалась в значительном временном и пространственном интервале между временем жизни Будды и периодом его распространения в Японии. Вплоть до начала XIX в. только один монах из Южной Азии - Бодхисена (яп. Бодайсенна, 704760) посетил Японию. Никто из японских мона-
хов (в отличие от китайских монахов Фа-сяня и Сюань-цзана) так и не предпринял попытки добраться до Индии. Более того, период распространения буддизма в Японии совпадал, согласно философским концепциям буддизма, с периодом упадка учения Будды так называемого «конца Закона» (яп. маппо) [8, с. 95]. В этих условиях останки Будды имели особое значение для его последователей в Японии, поскольку сам факт их существования в этой стране позволял преодолеть пространственный и временной разрыв между ней и Индией, страной зарождения буддизма.
Поэтому культ принца Сётоку приобрел особое значение как своего рода мост между ним и Буддой Шакьямуни. Распространение этого культа, как отмечают многие исследователи, приходится на конец периода Хэйан - начало периода Камакура (ХІІ-ХШ вв.). В «Сётоку тайси дэн сики» («Жизнеописании принца Сётоку») составленном монахом Кэнсином в XIII в. рассказывается одна из легенд о том, как юный принц чудесным образом обрел мощи Будды Шакьямуни [12, с. 289].
Согласно ей принц родился с ладонью, сжатой в кулак. В возрасте двух лет он совершил молитву Будде Амиде, и его ладонь чудесным образом разжалась, в ней оказались мощи Будды (яп. сяри). Затем они были помещены в храм Хорюдзи [12].
Карр также связывает с этими легендами появление в Японии в XIII в. статуй маленького принца Сётоку с мощами Будды в руках [8, с. 103-106]. Очевидно, легенды о даровании мощей принцу, источник распространения которой, несомненно, был связан с храмом Хорюдзи, и появление вышеупомянутых статуй должно было служить обоснованием связи принца Сёто-ку и Будды Шакьямуни.
Другой характерной особенностью посмертного культа принца Сётоку являлось поклонение его мощам. Так, в буддийском храме Ситэннод-зи хранились освященные волосы принца, культ поклонения которым восходит еще к IX в. В хронике храма Ситэннодзи «Госюин энги» говорится о том, что после смерти принца его волосы вместе с мощами Будды Шакьямуни были помещены в пагоду храма. По специальному указу императора в 837 г. волосы были повторно извлечены, помещены в специальный ларец и возвращены обратно в пагоду [11, с. 305-307]. Следует отметить, что в буддийских храмах Восточной Азии пагоды выполняли роль традиционной южно-азиатской ступы (яп. сотоба), в которой обычно хранились мощи Будды. Тот
факт, что волосы принца Сётоку были помещены в пагоду храма Ситэннодзи вместе с мощами Будды Шакьямуни, говорит о том, что со временем в сознании верующих принц стал восприниматься не только как связующее звено между Буддой Шакьямуни и его последователями, но скорее как лицо, по своей святости равное Будде, чей культ постепенно стал заменять поклонение Шакьямуни.
Примечательно, что в XIII в. также наблюдается поклонение останкам патриархов японских буддийских школ: Гёки9, Кукая10, Хонэна11, Синрана12. Так, в 1259 г. в храме Тодайдзи состоялась торжественная церемония поклонения мощам монаха Гёки, известного также как «Бодхисаттва Гёки» (яп. Гёки босацу), которая собрала толпы народа [8, с. 120 ]. Очевидно, что популярность культа принца Сётоку, который в глазах японцев являлся воплощением исторической личности и святого-мудреца, привела к тому, что буддийские патриархи стали почитаться в Японии в качестве местных буддийских святых. По мнению автора, здесь прослеживается еще одна тенденция синто-буддийского синкретизма в Японии. Культ Будд и Бодхисаттв сливался не только с верой в местных богов и ду-хов-ками, но и охватывал почитание императора и членов императорской фамилии в качестве живых богов. Это могло послужить причиной успешного распространения буддизма в Японии и способствовать формированию новой государственной политики «кокка буккё» в конце периода Асука. Можно предположить, что на совмещение посмертного восприятия принца Сё-току и культа Будды Шакьямуни в глазах буддийской сангхи могли повлиять его взгляды на буддизм как этическое вероучение, на основе которого должны формироваться отношения между правителем и подданными. Однако несомненным является тот факт, что подобное мно-
9Гёки (или Гёги) (668-749) - буддийский монах школы Хоссо (кит. Фасян). Прославился благодаря своей проповеднической и общественной деятельности: строительству храмов, дорог, мостов, и т.д. Имел множество последователей, которые именовали его «бодхисаттвой». Популярный персонаж японского народного фольклора и буддийских легенд.
10Кукай (Кобо-дайси) (774-835) - основатель школы Син-гон (кит. Чженьянь) в Японии. Учение школы Сингон было первой доктриной буддизма Ваджраяны в Японии.
11Хонэн (1133-1212) - буддийский монах конца периода Хэйан - начала периода Камакура, последователь амида-изма, основатель школы Дзёдо-сю.
12Синран (1173-1263 ) - буддийский монах конца периода Хэйан - начала периода Камакура,, последователь амида-изма, ученик Хонэна.
гогранное восприятие образов Будды и принца Сётоку в Древней Японии привело к появлению совершенно нового типа буддийских скульптур, уникальных для всего буддийского искусства в целом.
Литература
1. Александрова Н.В. Путь и текст: китайские паломники в Индии. - М.: «Восточная литература», 2008. - 366 с.
2. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии: Очерк ранней истории. - М.: Наука, 1981. - 319 с.
3. Нихон сёки. Анналы Японии. - СПб.: Гипери-он,1997. - т. 1. - 495 с.
4. Тереньтев А.А. Прижизненная статуя Будды: проблемы подлинности // Четвертые Торчиновские Чтения «Философия, Религия и Культура стран Востока». -СПбГУ, 2007.
5. Como M. Shotoku: Ethnicity, Ritual and Violence in the Japanese Buddhist tradition. - Oxford: University Press, 2008. - 240 с.
6. Faure B. «The Buddhist Icon and the Modern Gaze» // Journal: Critical Inquiry University of Chicago Press Spring 1998. - Vol. 24. - Number 3 (www.uchicago.edu/research/jnl-crit-inq/).
7. Gods of Japan //
http://www.onmarkproductions.com/html/buddhism.shtml.
8. Karr K.G. Pieces of Princes: Personalized Relics in Medieval Japan // Japanese Journal of Religious Studies. - № 38. - 2011.
9. The Sutra of Golden Light (Survanabhasottasamasutra) // trs. by R.E.Emmerick. - Oxford: Pali Text Society. - 2001. -110 с.
10. Smith H. Prince Shotoku's Temple, The Riddles of
Horyuji. - Columbia University //
http://www. columbia. edu/~hds2/horyuji/summary .html.
11. Дай Нихон Буккё Дзэнсё: в 100 т. Т. 85. - Токио: Канко Судзуки Гакудзицу Дзайдан, 1970-1973. - 312 с.
12. Кэнсин. Сётоку тайси дэн сики // Кайтэй сисэки сюран, в 33 т., т. 12, под ред. Кондо Хэдзё. - Киото: Ринсен Сётэн, 1900-1903. - 325 с.
13. Мидзуно Дзёити. Ханкасиидзо ни цуйтэ (О статуях будд, медитирующих в позе полулотоса) // Тюгоку но бук-кёгэйдзюцу. - Токио, 1968. - 345 с.
14. Тамура Энтё. Кудара, Сира буккё то Асука буккё (буддизм Кореи и буддизм периода Асука) // Нихон буккё-си но ронсю // Т.1. Сётоку тайси то Асука буке. - Токио, 1985. - 245 с.
15. Сайт музея Михо (Япония) //
http://miho.jp/english/collect/collect.htm.
Лепехова Елена Сергеевна, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, г. Москва, e-mail: helene2278@gmail.com.
Lepekhova Elena Sergeevna, candidate of philological science, senior research fellow, Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences, Moscow, e-mail: helene2278@gmail.com..
