CC BY
45МИРОВАЯ ЛИТЕРАТУРА
УДК 821.14'02
СВЯЗЬ КУЛЬТОВ АТТИЧЕСКОЙ И ТАВРИЧЕСКОЙ АРТЕМИДЫ В ТРАГЕДИИ ЕВРИПИДА «ИФИГЕНИЯ В ТАВРИДЕ»
Л. С. БАНАХ,
кандидат филологических наук, доцент кафедры теории языка, литературы и социолингвистики, Таврическая академия, Крымский федеральный университет имени В.И. Вернадского, 295007, Симферополь, проспект академика Вернадского, 4, тел. +7 (3652) 25-30-84, e-mail:lilybanakh@mail.ru.
К. К. ИОСИФИДИ,
студент 4 курса кафедры теории языка, литературы и социолингвистики Института иностранной филологии (с.п.) Крымский федеральный университет имени В.И. Вернадского, 295007, г. Симферополь, просп. Академика Вернадского, 4, тел. +79787037448, e-mail: Iosifidi.ksusha@yandex.ru.
Аннотация
Банах Л. С., Иосифиди К. К. Связь культов аттической и таврической Артемиды в трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде».
Целью статьи является раскрытие причин объединения в трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде» аттических культов Артемиды-Тавро-полы с культом таврской Девы на территории Тавриды. Исследование проводилось при помощи герменевтического и социологического подходов, а также с использованием культурно-исторического метода.
В результате было установлено, что причинами «появления» Ифиге-нии в Тавриде стала идеологическая политика Эллады первой половины 5
© Л. С. Банах, К. К. Иосифиди, 2018
в. до н. э., дипломатические установки, мифологические представления древних греков, которые Еврипид сумел искусно объединить в своей трагедии. На создание образа таврической Ифигении повлияли «История» Геродота, «Кипрские эпосы», отрицательное отношение греков к оракулам после неудачной Сицилийской экспедиции, а также миф о семье Атридов.
Ключевые слова: греческая литература, Еврипид, Ифигения, Таврида, культ Артемиды.
Summary
Banakh L. S., Iosifidi K. K. The Connection Between the Attic and Tauride Cults of Artemis in the Tragedy of Euripides «Iphigenia in Tauris».
The purpose of the article is to disclose the reasons for the connection of the Attic cults of Artemis-Tauropola with the cult of the Taurus's Virgin in the territory of Taurida in the tragedy of Euripides «Iphigenia in Tauris». The study was conducted using the hermeneutic and sociological approaches and the cultural-historical method.
As a result, it was found that the reasons for the Iphigenia's «appearance» in Taurida were the ideological policy of Hellas in the first half of the 5th century BC, diplomatic purposes, mythological conceptions of the ancient Greeks, which Euripides managed to combine in his tragedy. The creation of the image of Iphigenia in Taurida was influenced by the «History» of Herodotus, the «Cypriot Epos», the negative attitude of the Greeks towards oracles after the unsuccessful Sicilian expedition, and the myth of the Atrids.
Keywords: Greek literature, Euripides, Iphigenia, Taurida, the cult of Artemis.
Образ Ифигении, созданный в трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде», стал сконцентрированным соединением мифологических верований, политических, идеологических установок, дипломатических намерений древних греков, искусно соединённых в литературном произведении.
Трагедия Еврипида «Ифигения в Тавриде» навсегда объединила народы Греции и Крыма, оставив, тем не менее, потомкам много загадок относительно возможности появления и места пребывания Ифигении на землях Тавриды. Поэтому вопрос о связи культов аттической и таврической Артеми-ды-Ифигении остаётся актуальным и требует проведения специальных исследований, не только исторического, но и филологического характера.
Ряд историков (Ю. С. Обидина, Э. Б. Петрова) обращались к трагедии «Ифигения в Тавриде» как к примеру взаимо-
отношений между греками и таврами, признавая важность этого источника для понимания религиозно-политических убеждений древних народов Крыма. Греческие литературные критики (Герасим Маркандонатос, Поленакис Леандр) больше внимания уделяли трактовке сюжетных решений Еврипида, его драматургическим новшествам, упоминая культы Артемиды на территории Греции, но не проводя анализа их связи с культом, возникшем в Тавриде. В отечественном литературоведении подробное исследование связи культов аттической и таврической Артемиды на примере древнегреческих текстов проводится впервые.
Целью статьи является рассмотрение причин объединения в трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде» аттических культов Артемиды-Таврополы, Артемиды-Ифигении с культом таврской Девы. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: 1) рассмотреть особенности аттических культов Артемиды-Таврополы и определить их связь с культом Артемиды в Тавриде, 2) раскрыть причины «появления» Ифигении в Тавриде, 3) отобразить социально-политический контекст исследуемой трагедии.
Согласно греческому мифу, положенному в основу трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде», культ Артемиды-Таврополы был завезён в Грецию из Тавриды, хотя в действительности этот культ в Греции местного и очень древнего происхождения. Так, доктор философских наук Ю. С. Обидина отмечает, что «Ифигения представляет собой этиологический образ, который связывает северное побережье Чёрного моря с важными культовыми местами в Аттике, что сложно проследить исторически за неимением убедительных свидетельств» [5, с. 20]. Однако совместные исследования историков, археологов и филологов-эллинистов подтверждают, что в Аттике Ифигения была местным божеством, чьи функции затем были переданы Артемиде, поскольку первоначально прилагательное «ифи-гения» («рождённая сильной, могущественной) было одним
из эпитетов Артемиды. В Аттике издревле существовал культ божества по имени Артемида-Тавропола или Артемида-Ифи-гения, или просто Ифигения. Артемида-Тавропола означает «едущая на повозке, запряжённой быками или охотящаяся на быков», а не «происходящая из Тавриды», как это иногда ошибочно понимается. Культ Артемиды-Таврополы соотносится с двумя местностями в Аттике: 1) Алы Арафенидские - AAeg Apa9nviÖ£g (ныне г. Рафина, возле Афин). По сообщению Страбона там находился храм, посвящённый Артемиде-Тав-рополе, где хранилась статуя богини (ксоан), которая якобы была доставлена из страны Тавров [цит. по: 8, с. 17], 2) Брав-ронас (ныне село Артемида, область Аттики, 28 км от Афин). По сообщению Павсания в этой местности располагался храм, посвящённый богине по имени Артемида-Ифигения или просто Ифигения. В храме этом находилась статуя богини, привезённая из Таврики [цит. по: 8, с. 19]. В финальных строках «Ифигении в Тавриде» даётся объяснение обряду, который совершался в Алах Арафенидских на празднике в честь Ар-темиды-Таврополы, когда делают надрез на шее мужчины, чтобы вышла кровь - этот обряд напоминает о том, что Орест избежал участи быть принесённым в жертву богине в стране тавров («Kai то ¿бфо тоито va opiaeig' OTav YiopTä^ouv, |j'£va ^фод о lepeag v'aYY^ei то Aai^o Känoiou ävTpa тоао, пои AiYO va ^aTwvei, тг|? öiKqg аои aфaYПg e£aYopä...» [7, с. 151]). Скорее всего, это было напоминание об обряде человеческих жертвоприношений, который осуществлялся в честь Артемиды-Тав-рополы, но затем стал восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттеснённая на периферию «варварского» мира. Об аттических праздниках ^ирон^ю), проводимых в честь богини Артемиды-Таврополы и имевших характер всенародных гуляний, узнаём частично из комедии Менандра «Тре-тей-ский суд» («EniTpeHwreg»).
В Бравроне Артемида-Ифигения почиталась в основном как богиня плодовитости и родов. Это была богиня неожидан-
ной смерти рожениц и защитница детей, которые остались сиротами по матери. О культе Артемиды-Ифигении в Брав-роне важную информацию сообщают строки «Лисистраты» Аристофана. Главная исполнительница хора говорит: «...от' аЛетр^ п бекелд оиаа тарх^ётГ кат'Ехоиаа тov крокwт6v арктод п Враир^од» «В десять лет зерно молола для владычицы святой. В платье алом, во Бравроне, я медведицей была» [1, с. 39. 642-643].
Эти строки подтверждают факт проведения каждые пять лет в Бравроне празднеств в честь богини Артемиды, в которых принимали участие девочки от 5 до 10 лет. Этих девочек называли «арктод», они одевались в платья оранжевого цвета и изображали медведиц - животных, особо почитаемых в культе Артемиды. Эти девочки носили хитон «крокwт6v», танцевали священные танцы, участвовали в жертвоприношениях. Ни одна афинянка, не бывшая в этой роли, не имела права выйти замуж. Обратим внимание и на тот факт, что именно именем Таврополы клянётся Клеоника в «Лисистрате»: Вот Таврополою клянусь, коснись ее, Все волосы по одному я выдеру! [1, с. 28]. В эпоху правления династии Писистратидов на Акрополе в Афинах был построен маленький храм под названием Бравронион, посвящённый Артемиде-Ифигении. Кроме Аттики следы культа Артемиды-Ифигении находят в Эгире (Ахайя, Западная Греция) и в Мегарах.
Важной идеологической причиной «появления» Ифигении в Тавриде является намерение Еврипида связать культ Арте-миды-Таврополы в Бравроне и Алах Арафинидских с культами божеств на новых осваиваемых греческими колонистами территориях побережья Понта Эвксинского, дабы объединить их в единый мир, показав общность божественного пантеона.
К идеологическим причинам написания трагедии также можно отнести стремление Еврипида противопоставить
греческие обычаи и в целом греческую культуру обычаям варваров, показать отличие лояльного демократического строя Афин от политических устройств дальних «варварских» стран. Обычай принесения человеческой жертвы с целью предупреждения зла, обеспечения успеха какого-либо важного дела, закладки какой-либо постройки, был характерен для древнего языческого мышления и стал осуждать в эпоху расцвета демократии. С этой позиции становится понятным сюжетный ход с прорицанием Дельфийского оракула Оресту отправиться в далёкую страну тавров и привезти оттуда статую богини, чтобы очистить её от осквернивших культ богини человеческих жертвоприношений. Греческий литературный критик Леандр Поленакис отмечает, что «Действительным главным героем (трагедии - Л. Б.) является ксоан богини» («ПpaYмaтlк6g пpштaYшvlaтпg, то £6avо тп? Эеад»), подчёркивая тот факт, что замысел трагедии «Ифигения в Тавриде» в основном заключался в объединении культов аттической и таврической Артемиды. Ради этой цели к сюжету «Кипрских эпосов» (Кипрю £пп, 7 в. до н.э.) Еврипид добавил сюжетный ход с прибытием Ореста в страну тавров с целью добыть ксоан (статую) Артемиды и дальнейшее возвращение Ифигении в Аттику в качестве жрицы храма в Бравроне.
Ещё одной из причин перенесения Ифигении в Тавриду стали мифологические представления древних греков о том, что Таврида является краем света, где живут души умерших. Подтверждением тому служат строки из «Одиссеи» Гомера:
«Там киммериян печальная область, покрытая вечно
Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет
Оку людей там лица лучезарного Гелиос...» [2, с. 136. XII, 14-16]
В одной из версий мифа Ифигения фигурирует как жена Ахилла, т.е. как богиня, живущая на острове блаженных (о. Левка в Чёрном море). То есть, Ифигения была перенесена греческим мифологическим сознанием в загробный мир на
краю света, в Тавриду, куда она попадает как представитель мира мёртвых и откуда она мстит за своё убийство.
Важной причиной «появления» Ифигении в Тавриде стала дипломатическая составляющая замысла древнего трагика. В стране тавров, куда прибыли греческие колонисты, существовал культ некой богини по имени Дева, которой тавры приносили человеческие жертвы, о чём сообщает Геродот в 4 книге «Истории»: «Из них тавры имеют следующие обычаи. Они приносят в жертву Деве и потерпевших кораблекрушение, и тех эллинов, которых они захватят, если те сбиваются с пути» [3, с. 141]. Далее Геродот объединяет информацию из Кипрских эпосов о том, что принесённая в жертву в Авли-де Ифигения была перенесена Артемидой в Таврику и стала божеством, с рассказами греческих моряков и колонизаторов Понта Эвксинского о кровожадной таврской богине Деве, отождествляя дочь Агамемнона с таврским божеством. Свидетельство Геродота о том, что: «Т|^ б£ 5аí^оvа таит^ тп 0иоиа1 Л£YOuаl аита Таиро1 т^ AYа^£^vоvоg ша1» («Сами
тавры говорят, что то божество, которому приносят жертвы, -это Ифигения, дочь Агамемнона») [3, с. 141] и было положено в основу трагедии Еврипида. Греческие колонисты видели в таврской Деве почитаемую ими на родине Артемиду, иногда её называли просто Парфенос (Дева). Как отмечает Э.Б. Петрова «...Греки вполне признавали власть и силу чужих божеств и даже поклонялись некоторым из них или соединяли в своём сознании богов своих и чужеземных» [6, с. 15]. Таким образом, культ богини Девы появился в Херсонесе. На монетах Хер-сонеса Дева изображалась в виде Артемиды с оленем у ног. Греческая Артемида очень была похожа на таврскую Деву по многим своим качествам, поэтому стало возможным их тождество. Еврипид придумал, что храм у тавров был посвящён Артемиде, в то время, как Геродот сообщает о храме Девы. Три богини оказались настолько тесно связанными между собой, что часто они просто подменяли друг друга; Артемиду называ-
ли то Ифигенией, то Девой. Таким образом, как справедливо отмечает Э.Б. Петрова: «Принятие колонистами культа Девы было мудрым дипломатическим шагом: отдавая себя под покровительство того же божества, под которым находились воинственные и кровожадные тавры, они в значительной степени обеспечили свою безопасность» [6, с. 48].
В трагедии также находят отражение политические события, а именно неудачная военная экспедиция афинян против Сицилии (415 г. до н.э.). После этого трагического события жители Афин стали негативно относиться к прорицателям, оракулам, из-за предсказаний которых они решились на столь необдуманный и опасный военный поход. В уста Ореста Ев-рипид вкладывает непочтительные и обличительные слова по отношению к прорицателям, что редко позволяли себе древние трагики:
«...£кшод ^^аха Yla ^а ЛипатаГ
Хшр^ vа ша! аv6птоg, ата Л6Ylа
т^ ^^тпб^ пютЕС^та? £ха0П,
6пш? £ха6пк£ Yl'аuтоug пои ££роuv» [7, с. 77. 573-575]
«И тяжело глядеть,
Как человек, рассудка не лишенный,
Вещаниям поверит и за то
В глазах людей неослепленных гибнет...» (перевод И. Ф. Анненского)
Ответственность за принесение Ифигении в жертву Ев-рипид возлагает исключительно на предсказателя Калхаса, отображая настроения своего времени.
В целом произведение имеет антивоенный характер, показывая ужасные последствия, которые приносит война: невинные жертвы, разлука, жестокость. Для афинян, оплакивавших своих родных, павших во время Сицилийской экспедиции, очень близка была тема жертвы Ифигении, а история об её возвращении на Родину дарила надежду.
Образ Ифигении стал для древних греков воплощением
беззаветной преданности Родине, и на её примере осуществлялось патриотическое воспитание греческой молодёжи. Ифигения понимает, что ей не пристало ставить свою жизнь превыше других людей и общего блага своей страны. Даже когда Ахилл предлагает тайно бежать с ним, она твердо заявляет о своей готовности умереть за родину:
«Я умру - не надо спорить, - но пускай, по крайней мере, Будет славной смерть царевны, без веревок и без жалоб. На меня теперь Эллада, вся великая Эллада Жадно смотрит; в этой жертве беззащитной и бессильной Все для них: попутный ветер и разрушенная Троя;. Умирая, я спасу вас, жены Греции; в награду Вы меня блаженной славой, о спасенные, почтите... А еще... Прилично ль смертной быть такой жизнелюбивой? Разве ты меня носила для себя, а не для греков? (перевод И. Ф. Анненского) [4, с. 57. 1374-1386] Таким образом, соединение мифов об истории Ифигении и Ореста, которые были распространены во всей Греции с информацией, которую дал Геродот в своей «Истории» о тав-рской Ифигении, а также с аттическими культами Артемиды-И-фигении в Алах Арафинидских и Бравроне привело к успеху и популярности трагедии «Ифигения в Тавриде» и параллельно к повышению авторитета и расцвету двух аттических храмов в Бравроне и Рафине, которые Еврипид искусно соединил с именем не только Артемиды, но и Афины, которая якобы учредила эти культы.
Образ девы-жрицы, добровольно согласившейся отдать свою жизнь во имя победы греков в Троянской войне, стал популярным в мировой литературе. Ифигении в Тавриде посвятили свои произведения немецкий писатель И. В. Гёте («Ифигения в Тавриде»), украинская поэтесса Леся Украинка «Ифигения в Тавриде», французский драматург Жан Расин «Ифигения», греческий писатель Иаковос Камбанелис «Вечеря». В 1977 году греческий режиссер Михалис Какояннис
снял экранизацию античной трагедии под названием «Ифиге-ния», взяв за основу для сценария произведение Еврипида. В перспективе планируется расширить данное исследование, раскрыв смысловое наполнение образа Ифигении во всех перечисленных произведениях с целью понимания причин обращения к образу девы-жрицы писателей различных эпох.
Список использованных источников
1. Аристофан. Лисистрата. М.: Искусство, 1983. 73 с.
2. Гомер. Одиссея: перевод с древнегреч. Н. Гнедича. М.: Правда, 1984. 320 с.
3. Доватур А. И., Каллистов Д. П. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М.: Наука, 1982. 455 с.
4. Еврипид. Ифигения в Авлиде. М.: Эксмо, 2007. 66 с.
5. Обидина Ю. С. Тавры в древнегреческой мифологии: «Ифигения Таврическая» как образ в мифе и мифологичность образа // Запад - Восток. - 2015. - № 8. - С. 16-22.
6. Петрова Э. Б. Озябшие в Тавриде Боги. Симферополь: Бизнес-Информ, 1994. 120 с.
7. EupiniSng. 1ф^£Ю r| £v Taupoig. A6r|va: Кактод, 1992. 166 a.
8. MapravTwvaTog, Г. A. EupiniSou ^iY£V£ia n £v Taupoig. A9nva: Gutenberg, 1991. 202 a.
9. noA£vaKng Л. H £П1атрофп тои aYaA^aTog npoA£Y6^£va aTnv ^iY£V£ia £v Taupoig tou EupiniSn // H Auyr. - 1990. - 14 l£"nr£^Ppiou.
Исследование проводилось при поддержке Программы развития КФУ им. В. И. Вернадского
