Научная статья на тему 'СВЯТЫЕ И СВЯТОСТЬ В КИНЕМАТОГРАФЕ'

СВЯТЫЕ И СВЯТОСТЬ В КИНЕМАТОГРАФЕ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
943
121
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ЭКРАНИЗАЦИИ БИБЛИИ / РЕЛИГИЯ И КИНЕМАТОГРАФ / СВЯТОЙ / КИНО / КИНЕМАТОГРАФ / ПРАВОСЛАВНЫЙ КИНЕМАТОГРАФ

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Гуторов Ю. А.

В статье рассматривается история взаимоотношений киноиндустрии с Церковью и религией - от противостояния до взаимодействия. В особенности анализируется вопрос допустимости изображения святых и святости на экране, рассматриваются примеры агиографии на экране.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «СВЯТЫЕ И СВЯТОСТЬ В КИНЕМАТОГРАФЕ»

и

УДК: 008 (73)

Ю. А. Гуторов, магистр педагогики, магистр богословия, преподаватель Нижегородской духовной семинарии

Святые и святость в кинематографе

Аннотация: В статье рассматривается история взаимоотношений киноиндустрии с Церковью и религией — от противостояния до взаимодействия. В особенности анализируется вопрос допустимости изображения святых и святости на экране, рассматриваются примеры агиографии на экране. Ключевые слова: экранизации Библии, религия и кинематограф, святой, кино, кинематограф, православный кинематограф.

Saints and Holiness in Cinema

Abffract: The article discusses the hiftory of the relationship of the film induftry with the Church and religion from opposition to interaction. In particular, the queftion of the admissibility of the image of saints and holiness on the screen is analyzed, examples of hagiography on the screen are considered. Key words: Bible cinema, religion and film, saint, cinema, movie, orthodox cinema.

С начала эры кинематографа появилось огромное количество картин, посвященных вопросам веры, Священному Писанию, образам святых. Более того, значительное число людей именно из кино черпает свои представления о религии, вере, Церкви, Библии, узнает о существовании ангелов и демонов, загробном мире, посмертной участи человека и многом другом. Представления эти часто весьма специфичны и отражают, скорее, представление режиссера или «дух эпохи», нежели то, что говорится в Писании или о чем расскажут богословы и священники. Вместе с каноническими сюжетами соседствуют разного рода мистические и фантастические истории, составляющие основу популярных жанров — фэнтези, ужасов, мистики. Сюжеты, где действуют вампиры, оборотни, одержимые, нередко переплетаются с подлинно религиозными сюжетами.

C самого зарождения кинематографа возникает вопрос о том, можно ли использовать его для передачи религиозных представлений? Допустимо ли играть в кино Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, святых, показывать церковные таинства и обряды, или же это кощунственно и недопустимо? Отношение к этим вопросам было неоднозначным, вызывало и продолжает вызывать ожесточенные споры.

На Западе католическая и протестантская Церкви практически с появления кинематографа вступили в некоторое противостояние с киноиндустрией. По мнению кинокритика К.Е. Разлогова, в этом вопросе западная Церковь руководствовалась двумя мотивами: нравственным — заботой о том, чтобы в кино не показывали то, что деструктивно влияет

на моральный компас зрителя или оскорбляет религиозные чувства; с другой стороны, западная Церковь видела в кинематографе в какой-то степени конкурента, отрывающего у приходов прихожан и доход.

О кинематографе как альтернативе Церкви в статье «Водка, церковь, кинематограф» высказывался в 20-х годах прошлого века Лев Троцкий. Он пишет: «...Стремление развлечься, поглазеть и посмеяться есть законнейшее стремление человеческой природы. Мы можем и должны давать этой потребности удовлетворение все более высокого художественного качества и в то же время — сделать развлечение орудием коллективного воспитания, без педагогического опекунства, без назойливого направления на путь истины. Важнейшим, далеко превосходящим все другие оружием в этой области может явиться в настоящее время кинематограф. В церковь ходят вовсе не по причине религиозности: светло в церкви, нарядно, людно, хорошо поют — целый ряд общественно эстетических приманок, которых не имеют ни фабрика, ни семья, ни будничная улица.. Вот эту-то безыдейную обрядность, которая ложится на сознание косным грузом, нельзя разрушить одной лишь критикой, а можно вытеснить новыми формами быта, новыми развлечениями, новой, более культурной театральностью. И здесь опять-таки мысль естественно направляется к самому могущественному — ибо самому демократичному — орудию театральности: кинематографу»1.

Советское государство рассматривало кинематограф как альтернативу Церкви, однако на Западе главное стремление кинокорпораций было не идеологическим. «Кинопромышленники в погоне за прибылью готовы были использовать откровенно безнравственные., вплоть до порнографии, экранные формы.. На этом пути церковь представлялась главным препятствием»2.

Религиозную тематику использовали не потому, что искали замену Церкви, и не потому, что были верующими людьми, но по причине того, что данная тема была востребована и обещала немалую прибыль. «Наиболее популярные библейские предания (например, Самсон и Далила) появились на экранах с самых первых лет существования

кинематографа. Используя всеобщую известность „священного писания", дельцы от кино собирали деньги с верующих и неверующих, а церковь при этом оставалась в стороне, зачастую даже выражая недовольство произвольными искажениями первоисточника»3.

Однако Церковь, как весомый общественный институт, не оставалась в стороне от происходящего. Церковь требовала, чтобы образ святых и священнослужителей в кино являл праведность, чистоту, воспитывал в зрителях уважительное отношение к религиозным традициям. Режиссеры, сценаристы и многие владельцы кинокомпаний смотрели на этот вопрос иначе. «За влияние над мировоззрением людей возникает соперничество между церковью и кинематографом»4.

Впрочем, борьба велась не против кино, а против аморализма в кино. В некоторых приходах устраивались демонстрации с транспарантами «Билет на непристойный фильм — билет в ад». Появлялись «черные списки» фильмов, не рекомендованных к просмотру. Однако «церковное руководство выражало сомнения в целесообразности оглашения запретных картин, не без оснований опасаясь, что это может вызвать к ним повышенный интерес»5.

Со временем было сформировано несколько организаций, ставящих целью контроль над кинокорпорациями и предписывающих определенные правила съемки фильмов. Так, в 1922 году была создана Американская ассоциация продюсеров и прокатчиков (МППДА), которую до 1945 года возглавлял видный деятель республиканской партии и представитель пресвитерианской церкви Уильям Хейс, с именем которого неразрывно связано проведение в жизнь политики союза с церковью на основе внутреннего контроля над кинопроизводством на всех его этапах. В 1930 году появился знаменитый «Кодекс Хейса», остававшийся в силе до 1967 года.

«Кодекс Хейса» запрещал сцены насилия и жестокости, ни одна религия не должна была выставляться в смешном свете. Кодекс предписывал кинематографистам транслировать моральные принципы и патриотические чувства. Запрещалось транслировать наготу, извращения,

секс, использование нецензурной лексики и использование в ненадлежащем контексте религиозной лексики. В кодексе было прописано: «Священнослужители. не должны выступать в качестве комических или отрицательных персонажей. Духовные лица в своей функции духовенства не могут быть обрисованы в комических тонах или невыгодных положениях. Закон — божественный, естественный или человеческий — не должен выставляться в смешном виде, его нарушение не должно вызывать симпатии»6. Помимо полностью запрещенных тем в кодексе оговаривались сцены, которые можно, но не рекомендуется показывать. В основном они касаются жестокости и насилия в разной форме.

«Кодекс Хейса» и организации, созданные в середине 1930-х, как, например, католический «Национальный союз за социальную справедливость» и протестантская религиозная организация «Защитники христианства», внесли значительный вклад в цензурные ограничения и оказали большое влияние на киноиндустрию. В том числе их деятельность непосредственным образом сказалась на отражении образа святых, святости, церковнослужителей в кино — морально безупречные и волевые люди, впрочем, как отмечалось, «именно безукоризненность этих героев порождает искусственность их образов»7.

Несколько энциклик Папы Римского Пия XI также предписывают определенные принципы подхода Католической Церкви к кинематографу: например, «Вигиланти кура» («Бдительный надзор»). Глава Ватикана одобрил «Кодекс кинопромышленности» и выразил одобрение деятельности цензурных органов. Со стороны Католической Церкви фильмы получали оценку в следующих критериях: допустимые (А), вызывающие сомнение (В), недопустимые (С).

Коснулась тенденция запретов и нашего отечественного кинематографа. Понятно, что советская власть, борясь с «пропагандой религии», предписала свои ограничения, но и в дореволюционном отечественном кинематографе была значительная система запретов. В частности, запрещалось изображать:

• Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, ангелов, святых;

• крест, церковную утварь;

• внутренний вид православных храмов;

• инсценировки явления умерших;

• православные религиозные процессии;

• богослужение всех христианских вероисповеданий;

• религиозные обряды и Таинства;

• православных духовных лиц (священников, монахов, монахинь, епископов, патриархов).

Можно представить судьбу таких популярных ныне фильмов, как «Андрей Рублев», «Остров», «Поп», «Монах и бес», если бы эти нормы продолжали существовать.

Тенденция накладывать ограничения продолжалась до 70-х годов прошлого века. Причиной снятия запретов было и то, что в этот период мир переживает научно-техническую революцию, «Холодную войну» и эпоху локальных войн. «Советский Союз и страны Запада, которых объединяло общее требование демократизации общественной жизни, захватила волна протестных движений. „Новые левые" в Европе и Америке активно боролись против институтов и образа жизни буржуазного общества, против его нравственных ценностей. Предельная цель — свобода от любых запретов... Был упразднен кодекс Хейса, ослаблена цензура, кино стало изучаться в университетах как академическая дисциплина, технические возможности кинематографа возросли»8.

Помимо определенного конкурирования Церкви и кинематографа, некоторые западные церковные приходы стали использовать кинофильмы на приходах, в целях привлечения прихожан и большего разнообразия приходской жизни. Появлялись приходские кинотеатры, в которых показывали религиозные и просто «добрые» фильмы. Несмотря на ограниченность репертуара эти фильмы посещали целые семьи верующих. Кинопросмотр дополнял воскресные богослужения. Советский киновед Г. Богемский описывает атмосферу таких «приходских кинотеатров» по своим личным впечатлениям: «С виду это обычный кинотеатр, как правило небольшой, скромно обставленный...

Находятся они почти всегда рядом с приходской церковью и носят имя святого — патрона прихода. обстановка „домашняя". Ходят сюда не наряжаясь, по-семейному»9.

Появлялись санкционированные Церковью религиозные кинокартины. Например, в 1943 году Католическим кинематографическим центром по заказу Ватикана снят фильм «Врата рая»; в 1977 году вышел на экраны фильм — экранизация Евангелия «Иисус из Назарета» режиссера Франко Дзеффирелли.

В 1995 году, к столетию кинематографа, Папский совет по массовым коммуникациям в Ватикане составил список лучших образцов киноискусства, которые были разделены на три категории (по пятнадцать фильмов в каждой): «Религия», «Моральные ценности» и «Искусство»10. Примечательно, что в этом списке не только собственно «религиозные картины».

В России отмечается некоторая схожесть в развитии отношений кинематографа и Церкви — от конфронтации до союза. Мы могли наблюдать несколько скандалов, связанных с такими кинофильмами, как «Последнее искушение Христа» и «Матильда». В 1997 году Священный Синод Русской Православной Церкви издал специальное заявление в связи с намерением одной телекомпании показать данный фильм в эфире. В заявлении говорилось, что фильм Мартина Скорцезе «глубоко оскорбляет и ранит религиозные чувства православных христиан»11. Примечательно, что по итогам выхода этих лент в прокат оказалось, что «игра не стоила свеч», что борьба с этими лентами только подогревала к ним интерес, впрочем, даже и в этом случае, они оказались невостребованными обществом в силу специфической тематики или слабого качества самих лент.

С другой стороны, в России существуют православные кинофестивали и кинолектории. Некоторые фильмы православного содержания получили широкое признание. Фильм Павла Лунгина «Остров» хорошо восприняли в церковной среде и в обществе в целом. Его демонстрировали для студентов в духовных школах. Патриарх Алексий II удостоил

создателей фильма церковных наград. «Остров» был очень хорошо принят в других Православных Церквах. В основу сценария было положено адаптированное к современности житие преподобного Феофила, Христа ради юродивого, который подвизался в Киеве в XIX веке. А прообразом игумена монастыря, который показан в фильме, стал киевский святитель Филарет (Амфитеатров).

Заметный успех имел фильм «Поп» — первый художественный фильм, снятый кинокомпанией «Православная энциклопедия» под эгидой Русской Православной Церкви. Существуют и другие действительно серьезные художественные фильмы, снятые на церковную тематику.

В целом, отношение Русской Православной Церкви к кинематографу сформулировано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви». В XIV главе «Светские наука, культура, образование» сказано: «Светская культура способна быть носительницей благовестия. Это особенно важно в тех случаях, когда влияние христианства в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Церковью. Так, в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу»12.

Русская Православная Церковь одобрила использование кинематографа в деле сохранения духовного наследия и проповеди Евангелия, хотя и не определила критерии, подобные дореволюционным или западным, что именно можно и что нельзя снимать и каким правилам необходимо при этом следовать.

Соответственно, о противостоянии Русской Церкви кинематографу речь не идет; критике может быть подвергнут конкретный фильм,

в силу безнравственного или же кощунственного содержания. Четких критериев для того, чтобы считать конкретный фильм приемлемым или не допустимым для верующего, мы не имеем, а высказанные представителями Церкви мнения в отношении той или иной кинокартины могут быть диаметрально противоположными, что затрудняет для верующего принятие решения в отношении просмотра того или иного фильма. Наверное, фактором, определяющим выбор в пользу того, смотреть или игнорировать определенный фильм, будут его собственные представления о том, что недопустимо или допустимо для него как для верующего человека, а также тех духовных авторитетов, на которые он ориентируется.

Если говорить о теме святости в кино принципиально, то изображение святых на экране — вещь спорная. Неоднозначность присутствует в плане того, как подавать историю святости, и особенно в вопросе — оказывает ли образ святости на экране положительное влияние на зрителя.

На эту тему высказывался Константин Михайлович Долгов, заслуженный деятель науки РФ, профессор, доктор философских наук: «Долгое время считалось, что кинематограф как вид искусства не способен выражать высшие сферы духа и, следовательно, воздействовать на них. Может быть, такое представление связано с тем, что язык киноискусства поначалу был мало развит...Однако постепенно кинематограф создавал свой собственный сложный и утонченный язык, который становился все более универсальным, способным к выражению глубочайших и тончайших мыслей и чувств. Каждый из. фильмов по-своему воздействует на зрителя: одни — прямо и непосредственно, другие — не сразу, по прошествии какого-то времени, но все они глубоко западают в душу и сердце человека, побуждая его вспоминать и думать о Боге, о вечности и о смысле собственной жизни, что так или иначе выводит его рано или поздно на праведный путь, направляет его усилия и всю его жизнь, все его устремления к Богу, к высшему, сокровенному, священному»13.

С другой стороны, протоиерей Максим Козлов, председатель учебного комитета РПЦ, считает, что «... кинематограф не может расположить человека к святой жизни14. Это не в состоянии сделать никакой

вид искусства. К святости располагают подвиг и то, что передается из глаз в глаза, из рук в руки. Очень люблю слова преподобного старца Силуана: „Никто не может прийти к Богу, если не увидит в глазах другого отблеск святой жизни". Этот отблеск нельзя сыграть»15.

Можно также вспомнить слова замечательного отечественного режиссера Андрея Тарковского: «Невозможно научить кого-либо жить хорошо, но можно подсказать, как не жить плохо. И это прекрасно описано в Библии»16.

Пожалуй, на сегодняшний день нет единого мнения, что можно и что нельзя снимать и в каких формах это должно быть выражено. Однако можно отметить области и темы, в которых Церковь и кинематограф могут сотрудничать в деле сохранения и развития духовного и культурного наследия, а также благовестия.

Кино может быть своего рода «Библией для неграмотных»: последовательно представлять события библейской истории на экране, рассказывая о судьбах царей и пророков, Спасителя и Его учеников. Есть ряд вполне успешных в прокате лент этого рода, появлявшихся с самого зарождения кинематографа. Вспомним «Десять заповедей» Сесиля де Милля (1923), «Иисус из Назарета» Франко Дзеффирелли (1977), «Страсти Христовы» Мела Гибсона (2004), «Исход: Цари и боги» Ридли Скотта (2014) и другие.

Можно выделить такую категорию фильмов, как фильмы о духовном мире, ангелах и посмертной судьбе человека. Она также тесно связана с поисками смысла жизни, предназначения, святости.

Кинофильм может повествовать о развитии Церкви в истории: о жизни святых, праведников, священников и религиозных деятелей. Эти фильмы тоже всегда были востребованы обществом. Тем более, что многие святые были одновременно и очень известными историческими фигурами.

Лидерство в этом ряду принадлежит Орлеанской деве — Жанне д'Арк, национальной героине Франции, причисленной к лику святых Римско-Католической Церкви. Первый фильм, целиком и полностью

посвященный ей, был создан ровно на рубеже веков. Премьера одноименной десятиминутной исторической картины Жоржа Мельеса состоялась в США в 1900 году.

В фильме «Жанна д'Арк», снятом режиссером Виктором Флемингом в 1948 году, сыграла Ингрид Бергман. K образу девы-воительницы обращались Роберто Росселлини («Жанна д'Арк на костре», 1954) и Робер Брессон — «Процесс Жанны д'Арк», 1962. Интересно, что в картине Росселлини главную роль снова исполнила Ингрид Бергман. Из последних масштабных проектов можно отметить фильм Люка Бессона «Посланница: история Жанны д'Арк», 1999.

Количество фильмов, посвященных Орлеанской деве, — более тридцати. О святом Франциске Ассизском, занимающем в этом ряду второе место, снято более десяти картин. Однако и здесь потрудились знаменитые режиссеры: Роберто Росселлини — «Франциск, шут Божий», 1950; Франко Дзеффирелли — «Брат Солнце, сестра Луна», 1972; «Франциск» Лилианы Кавани, с Микки Рурком в главной роли, 1989. Кавани дважды обращалась к истории святого, сняв еще в 1966 году фильм «Франциск Ассизский».

Исторически сложилось, что большинство фильмов, снятых о святых — это фильмы о святых Католической Церкви. Именно им посвящено много художественных фильмов, которые входят в золотую сокровищницу мирового кинематографа.

Фильмы о святых — не только фильмы о святости. Зритель может воспринимать и оценивать их как исторические драмы.

Так, например, можно относиться и к «Бекету» (Becket, 1964) режиссера Питера Гленвилла, и к «Человеку на все времена» (A Manfor All Seasons, 1966) Фреда Циннеманна, к «Андрею Рублеву» Тарковского — практически единственному историческому образу русского святого, предложенному миру нашим отечественным кинематографом.

Для того чтобы увлечь зрителя, одного признания главного героя святым недостаточно. История должна выделяться увлекательным сюжетом, представлять героические характеры, ярких персонажей.

Например, знаменитый «Бекет» (1964) режиссера Питера Гленвилла, с Ричардом Бёртоном и Питером О'Тулом в главных ролях. (С «Бекетом» иногда сравнивали «Царя» Павла Лунгина). Смысловой центр картины — история противостояния английского короля Генриха II (1133-1189) и Томаса Бекета (1118-1170), архиепископа Кентерберийского. «Удача „Бекета" в том, что житие это выходит за рамки стандартных канонов и клише. Нам дается возможность увидеть самое интересное: внутренний рост души, путь выбора, отречения, перемены образа жизни и преображения»17.

Известный режиссер, снявший много лент православного и патриотического содержания, народный артист России Владимир Иванович Хотиненко подчеркивает: «Зрителю важно соотноситься с тем, что происходит на экране, сопереживать. Если с героем не происходит чего-то отрицательного — это уже как-то неправдоподобно, и зрителю неинтересно. Господь Единый безгрешен, а все мы так или иначе живем страстями. Человеку до святости всегда надо пройти определенный путь. Добродетель интересна в становлении, она должна вызреть на глазах у зрителя — только такой духовный опыт в кадре убедителен.. Если это реальный путь к Богу, он всегда тернист. А еще: вера — это что-то сугубо личное, хрупкое. Это то, что оберегают. Духовный опыт жизни во Христе всегда сокрыт от посторонних глаз. Это нечто необычайно сложное — переплетение внутренней жизни и внешних обстоятельств. А потому это все-таки не предмет самого массового из искусств. По крайней мере для кинематографиста воплощение святости — неимоверно сложная задача. Искусство кино сюжетно, это всегда повествование о пути. О ком бы ты ни снимал фильм — о священнике, о святом даже! — нельзя заведомо его помещать на хоругвь.. Но о святом, когда он уже стал святым, достаточно сложно снимать то, что происходило с ним до обращения. Кинематограф в силу своей повествовательности и в то же время зрелищности призван балансировать между иконой и житием. Надо снимать историю человека. Нельзя показать изначально и на протяжении всего фильма неизменно святым героя. Его надо провести через испытания. Тогда ему

зритель сможет сострадать, сможет его опыту поверить. Именно такое кино, возможно, и может расположить избирательно кого-то из зрителей к жизни святой»18.

Подводя итог, можно констатировать, что на долгом пути выстраивания взаимоотношений Церкви и кинематографа все-таки удалось дойти до определенного уровня взаимопонимания и сотрудничества. Знакомство с фильмами, ставшими классикой мирового кино, является составляющей общей культуры человека. «Киножития», в случае достойного качества, не только принимаются, но и пользуются популярностью у общества и в Церкви.

Не отрицая значения приходского научения и книги для духовного и интеллектуального роста человека, нельзя не признавать важность визуального в современном обществе, и то, что именно кино для значительной аудитории становится источником знания о Библии, святых и святости.

Примечания и библиографические ссылки

1. Троцкий Л. Д. Водка, церковь и кинематограф // Проблемы культуры. Культура переходного периода: https://public.wikireading.ru/108428

2. Разлогов К. Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана: Кино в западной религиозной пропаганде. М.: Политиздат, 1982. С. 13.

3. Там же. С. 3.

4. Зоркова Н. Образ священника в европейском и американском кинематографе. Ч. 1. (1915-1960-е гг.) // Lumiere (Люмьер). Независимый журнал о кино. http://www.lumiere-mag.ru/obraz-svyashhennika-v-evropejskom-i-amerikanskom-kinematografe-chaй-I-I9I5-I96o-e-gg/

5. Разлогов К. Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана: Кино в западной религиозной пропаганде. Указ. изд. С. 14.

6. Кодекс Хейса. Кодекс производства кинофильмов 1930-го года: https:// tvkinoradio.ru/article/article41-kodeks-hejsa

7. Зоркова Н. Образ священника в европейском и американском кинематографе. Ч. I. (1915-1960-е гг.). Указ. изд.

8. Зоркова Н. Образ священника в европейском и американском кинематографе. Ч. 2. (!9б0-20!4 гг.). Указ. изд.

9. Богемский Г. Ватикан и кино // Наука и религия. 1972. № 1. С. 71.

10. Ватиканский список фильмов. Интернет-ресурс.

11. Заявление Патриарха Алексия II и Священного Синода о демонстрации фильма «Последнее искушение Христа» на НТВ: https://antimodern.ru/ ntv-4/

12. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. XIV. Светские наука, культура, образование: https://mospat.ru/ru/documents/ social-concepts/xiv/

13. Может ли кино расположить к святой жизни? // Журнал «Покров»: http:// pokrov.pro/mozhet-li-kino-raspolozhit-k-svyatoj-zhizni/

14. См.: Зуев А. Н., прот., Дождев В. Е. Праведный Иов Многострадальный как образец святости в современном секулярном мире // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. C. 80-92; Калаганов А. А., свящ., Красноперов Д. В., свящ. Образ святости на примере жизни святителя Афанасия (Сахарова) // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. C. 101-108; Краев В. А., прот., Воронов А. А., прот., Горбатовский Н. Ю., прот., Дроздов А. И., прот., Кондратьева А. Д. Русская Православная Церковь, идеал Святой Руси и политика модернизации России // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. C. 116-122; Семенов А. В., свящ., Смагин В. П., прот. Интерпретация феномена «святости» (идеала жизни) в философском наследии В.В.Розанова // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. C. 118-125; Собко Р. В. (иером. Лаврентий), Гуторов Ю. А., Пешков А. А., Плаксин В. А., свящ., Гимоян С. А., прот. Нравственная характеристика понятий «ветхий» и «новый» человек в творчестве свт. Тихона Задонского // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. C. 241-248.

15. Может ли кино расположить к святой жизни? // Журнал «Покров»: http:// pokrov.pro/mozhet-li-kino-raspolozhit-k-svyatoj-zhizni/

16. Фрейлих С. И. Теория кино: от Эйзенштейна до Тарковского: https://www. litmir.me/br/?b=i38672&p=64

17. Ефанова В. Честь Божия: https://www.pravmir.ru/che&-bozhiya/

18. Может ли кино расположить к святой жизни? // Журнал «Покров»: http:// pokrov.pro/mozhet-li-kino-raspolozhit-k-svyatoj-zhizni/

Библиография

1. Богемский Г. Ватикан и кино // Наука и религия. 1972. № 1. С. 71.

2. Ефанова В. Честь Божия: https://www.pravmir.ru/che&-bozhiya/

3. Зоркова Н. Образ священника в европейском и американском кинематографе. Часть 1. (1915-1960-е гг.) // Lumiere (Люмьер). Независимый журнал о кино: http://www.lumiere-mag.ru/obraz-svyashhennika-v-evropejskom-i-amerikanskom-kinematografe-cha&-i-i9i5-i96o-e-gg/

4. Зоркова Н. Образ священника в европейском и американском кинематографе. Часть 2. (i960-20i4 гг.) // Lumiere (Люмьер). Независимый журнал о кино: http://www.lumiere-mag.ru/obraz-svyashhennika-v-evropejskom-i-amerikanskom-kinematografe-cha&-2-i96o-2oi4-gg/

5. Зуев А. Н., прот., Дождев В. Е. Праведный Иов Многострадальный как образец святости в современном секулярном мире // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 20i9 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 20i9. C. 80-92.

6. Калаганов А. А., свящ., Красноперов Д. В., свящ. Образ святости на примере жизни святителя Афанасия (Сахарова) // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 20i9 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 20i9. C. i0i-i08.

7. Краев В. А., прот., Воронов А. А., прот., Горбатовский Н. Ю., прот., Дроздов А. И., прот., Кондратьева А. Д. Русская Православная Церковь, идеал Святой Руси и политика модернизации России // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 20i9 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 20i9. C. ii6-i22.

8. Может ли кино расположить к святой жизни? // Журнал «Покров»: http:// pokrov.pro/mozhet-li-kino-raspolozhit-k-svyatoj-zhizni/

9. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. XIV. Светские наука, культура, образование: https://mospat.ru/ru/documents/ social-concepts/xiv/

10. Разлогов К. Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана: Кино в западной религиозной пропаганде. М.: Политиздат, i982. 224 c.

11. Семенов А. В., свящ., Смагин В. П., прот. Интерпретация феномена «святости» (идеала жизни) в философском наследии В. В. Розанова // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. С. 118-125.

12. Собко Р. В. (иером. Лаврентий), Гуторов Ю. А., Пешков А. А., Плаксин В. А., свящ., Гимоян С. А., прот. Нравственная характеристика понятий «ветхий» и «новый» человек в творчестве свт. Тихона Задонского // Феномен святости в истории русской цивилизации: Сб. статей по материалам Всероссийской научной конференции (28-29 ноября 2019 года) / Под ред. А. В. Ворохобова. Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2019. С. 241-248.

13. Троцкий Л. Д. Водка, церковь и кинематограф // Проблемы культуры. Культура переходного периода: https://public.wikireading.ru/108428

14. Фрейлих С. И. Теория кино: от Эйзенштейна до Тарковского: https://www. 1кшп:.те/Ьг/?Ь=1з8б72&р=б4

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.