CC BY
19
ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
СВАДЕБНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ НАСЕЛЕНИЯ ГОРНЫХ КИШЛАКОВ
БАЙСУНА И КУХИТАНГА Турсунов С.Н. Email: Tursun1174@scientifictext.ru
Турсунов Сайпулла Нарзуллаевич - доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой,
кафедра всемирной истории, Термезский государственный университет, г. Термез, Республика Узбекистан
Аннотация: Сурхандарьинская область, одна из древних колыбелей мировой цивилизации, отличается богатой историей. В этой стране сохранились национальные ценности, старинные обычаи, традиции, праздники, обряды, уникальные образцы фольклора. В регионе много неизведанных аспектов этнографии, фольклора, народно-прикладного искусства, и его научное изучение остается одной из главных задач сегодняшнего дня. Особенно, выделяется нематериальная культура населения горных сел Байсун и Кохитанг Сурхандарьинской области. Так как, сохранившиеся в этом регионе обычаи и ритуалы не встречаются в других странах и народах. Среди них особое место занимают свадебные обычаи.
Брак - уникальный обряд, который распространен у всех народов и имеет свои обычаи. В частности, брак - одна из древних и красивых традиций узбекского народа. В нём сочетаются множество церемоний, связанных с воспитанием детей, выбором жениха и невесты, сватовство, помолвкой и свадьбой. По традиции, к свадьбе готовились с рождением ребёнка. Для своих детей родители закупали всё необходимое для самостоятельной жизни. К тому же,родители думая о будущем своих детей обучали их определенной профессии. Этим они подготавливали детей к самостоятельной жизни. Выбором жениха и невесты занимались родители. Они распрашивали происхождении, а также профессии и моральные качества жениха или невесты. Это было важно в создании молодой семьи. После этого они они отправляли сватов, определяли день свадьбы. В день свадьбы проводились различные обряды для укрепления семьи. Свадебная церемония отражала все добрые пожелания и прекрасные традиции народа. Все присутствовавшие, в том числе, родители, пожилые люди, родственники и соседи поздравляли и желали счастье молодожёнам.
В данной статье авторы на основе полевых материалов и научных литератур расскрывают своеобразные обычаи, связанные со свадьбой горных кишлаков Байсуна и Кухитанга Сурхандарьинской области.
Ключевые слова: Байсун, Кухитанг, племя хатак, свадьба, кола, чилля, сватовство, помолвка, бахши.
WEDDING CEREMONIES OF THE POPULATION OF THE MOUNTAIN VILLAGES OF BAYSUN AND KUHITANG Tursunov S.N.
Tursunov Saypulla Narzullaevich - Doctor of Historical Sciences, Professor, Head of the Department,
DEPARTMENT OF WORLD HISTORY,
TERMEZ STATE UNIVERSITY, TERMEZ, REPUBLIC OF UZBEKISTAN
Abstract: Surkhandarya region, one of the ancient cradles of world civilization, has a rich history. In this country, national values, ancient customs, traditions, holidays, rituals, unique examples of folklore have been preserved. There are many unexplored aspects of ethnography, folklore, folk applied art in the region, and its scientific study remains one of the main tasks of today. Especially,
the intangible culture of the population of the mountain villages Baysun and Kohitang of the Surkhandarya region stands out. Since, the customs and rituals preserved in this region are not found in other countries and peoples. Among them, wedding customs take a special place. Marriage is a unique rite that is common among all peoples and has its own customs. In particular, marriage is one of the most ancient and beautiful traditions of the Uzbek people. It combines many ceremonies related to parenting, choosing a bride and groom, matchmaking, engagement and wedding. By tradition, the wedding was prepared with the birth of a child. For their children, parents bought everything they needed for an independent life. In addition, parents, thinking about the future of their children, taught them a certain profession. By doing this, they prepared children for an independent life. Parents were engaged in the choice of the bride and groom. They asked about the origin, as well as the profession and moral qualities of the bride or groom. This was important in creating a young family. After that, they sent matchmakers, determined the wedding day. On the wedding day, various rituals were held to strengthen the family. The wedding ceremony reflected all the good wishes and wonderful traditions of the people. All those present, including parents, elderly people, relatives and neighbors, congratulated and wished happiness to the newlyweds.
In this article, the authors, on the basis of field materials and scientific literatures, reveal the peculiar customs associated with the wedding of the mountain villages of Boysun and Kuhitang of the Surkhandarya region.
Keywords: Boysun, Kuhitang, xatak tribe, wedding, cola, chilla, matchmaking, engagement, bakhshi.
УДК 338.43 (575.1)
Когда в семье рождался ребенок, родители заботились о его будущем. Они заранее готовились к его свадьбе. Для сыновей они покупали новые ложки, тарелки, платочки, пояса, медные кувшины и т.д. Для девочек хлебопекарные рукавицы, подстилки, на которые просеивают муку, скатерти и другое. Всё это они хранили в сундуке.
С давних времен выбор жениха и невесты был обязанностью родителей. Пожелания молодых не учитывались. Сначала выбирали будущую невесту. При этом спрашивали происхождение девушки, здоровье, профессию, подходит ли она жениху. Проверяли её мастерство и кулинарные навыки. После этого в дом девушки отправлялись сваты. Сватовство - одна из прекрасных традиций горцев. По обычаю горцев, свататься должен отец жениха. Если отец покойный, то отправлялся самый близкий человек, который называется "хеш". Женщинам не разрешали свататься. Если не могли найти достойного человека, то эту задачу выполняли старейшины рода. На предложение сватов родители девушки не торопились с ответом. Они распрашивали происхождение жениха, его профессию, здоровье, поведение. Если родители девушки согласятся, объявляли о помолвке.
В большинстве случаев, когда в семье рождается девочка, после сорока дней (чилла), некоторые люди сосватывают её с колыбели, для того чтобы женить своего сына на этой девочке, когда она подрастёт. Этот обычай называется "кулоктишлар", "бешиккерти". По данным полевых материалов автора, в селениях Хатак, Тангидевон, Ходжанкон, Бедак нет таких понятий. Вместо этого говорили "девочку сосватали с колыбели" [1].
Для помолвки необходимо 36 лепёшек и четыре "кулча" (небольшая круглая лепёшка), в том числе, девять лепёшек и одна "кулча", девять патыров (тонкая лепёшка с мелкими лунками на поверхности, сделанная из пресного теста с примесью курдюка и молока) и одна "кулча патыр", девять катлама (слоёная лепёшка, жаренная в масле) и одна "кулча катлама", девять катпатыра (тонкий завернутый хлеб, смазанный маслом) и одна "кулча катпатыр" [2].
Количество хлебов было сорок, чтобы пища была полноцельной. Так как в древности из самой пшеницы готовили сорок видов еды. У других народов такие обычаи не встречаются.
В конце угощений самый старший из гостей сначала преломляет две лепёшки вместе, затем пару патыров, далее два катпатыра, и в конце две катламы. Преломить сразу две лепёшки дело нелёгкое. Но, если не выполнить этот обычай, церемония помолвки не признается состоявшейся. После преломления молодых благословляют. Помолвленных
называют "патияханда". Присутствующие едят преломленный хлеб, остальное заворачивают в платок и уносят домой.
Во время помолвки обе стороны договариваются. Это называется "карда", в которой определяется количество "калыма", который даёт жених. По сравнению с другими селениями у племени хатак, проживающих в центральной части хребта Кухитанг, размер калыма был не очень высоким. Максимум десять овец, минимум пять коз [3]. До революции в большинстве селений Байсуна и Ширабада средний размер калыма составлял 15-30 голов овец и коз. В некоторых местах богатые люди давали до 60 голов овец [4]. В начале ХХ века в Ташкенте жених должен был отдать невесте и своей будущей жене 9 башмаков, 9 пар сережек, 9 колец, 9 батманов (мера веса от 2 до 11 пудов) риса, 9 баранов, 9 тиллей (золотых монет) и т.д., всего по девять [5].
По древнему обычаю сваты не говорили о калыме. Этот вопрос решали дяди жениха и невесты. Если не договорились о калыме, на следующей встрече присутствовали другие дяди жениха и невесты. Если они не могут прийти к соглашению во второй раз, старейшины или родственники примиряли обе стороны. Размер калыма определялся удовлетворительным для обеих сторон.
Нужно некоторое время, прежде чем жених приведет невесту. В зависимости от обстоятельств кто-то устраивал свадьбу через полгода, кто-то через год или два. В этот период сторона невесты получала подарки ("сайиллик") в каждый хайит (Ураза байрам и Курбан-байрам). Жених отправлял козу, одежду, фрукты, сахар и всё, что смог найти. Если девушка помолвлена с колыбели, то получала подарки до 17 лет [6].
Родители девушки тоже серьезно готовились к свадьбе. Приданое для девушки называется "туккиз" - девять, так как приданое состояло из девяти разных тканей и украшений. В него входили: десять простых, десять маленьких, пять больших, четыре средних платков для невесты, а также адрас, шелк, атлас, ситец, сатин и различные украшения - зеркала, серьги, браслеты, хапаванд (женское нагрудное украшение) и многое другое. Все ткани и украшения, привозимые с рынка для приданого, называются "кола". Кола - это недавно приобретенная ткань, духи, украшения на хатакском диалекте. Обычно подарок, который родители делают дочери, называется сеп (приданное), кола и туккиз.
По древнему обычаю хатакцев свадьба всегда проводилась в понедельник. Около десяти часов утра жених и его друзья приходят в дом невесты. В день свадьбы девушке отправляют подарки (туй). В составе подарков были овцы и козы, фрукты, десять лепёшек, десять патыров, десять катламы и десять катпатыров. В каждом виде хлеба было по одной кульча.
Впереди жениха должен идти козлёнок ("шоулок"), а также баран для калыма. К рогу одного барана привязывают платок. Когда жених заходит во двор, его вместе с друзьями приглашают в специально подготовленную комнату. Здесь проводится церемония "туккиз товок" ("товок" - большая глубокая глиняная чашка). Им подается блюда на девяти чашах. После завершения угощения, тётя невесты расстилает платок на чаше. Друзья жениха кидают в платок деньги, чтобы чаша не осталась пустой. Тётя невесты сказав: «Мало денег», даёт намёк друзьям жениха, чтобы дали больше суммы. Получив деньги, она благословляет жениха и невесту и берет платок.
После завершения церемоний девяти чаш проводится бракосочетание. В день свадьбы до бракосочетания перед отправкой невесты в дом жениха просят присутствие "вакил ота" (отца представителя). Представителями могут быть дяди или старшие братья невесты. Родители девушки заранее сообщают ей, кого выбрать представителем. По традиции к невесте подходят двое мужчин и спрашивают, кто её представитель. Подружки невесты советуют ей не сообщать имя представителя. Зачастую невеста до рассвета не говорила, кто её представитель. Ближе к рассвету она сообщает имя своего представителя. Людей, слышавших имя представителя, называют свидетелем ("исботи" - доказательство). Они дают показания мулле (мусульманский священник), рассказывая, кому она отдала представительство. По обычаю, представитель стоит между женихом и невестой. Если муж не заботится о своей жене, либо она больна или разведена, этот представитель должен
забрать девушку. Или он должен был их примирить. Этот обычай был придуман для того, чтобы не оставить девушку на произвол судьбы.
Затем жениха и невесту приводят в другую комнату, где на свадьбу возжигают исирык (гармала). Бракосочетание проводили в доме невесты. Здесь ставилась сладкая вода и белый хлопок. Мулла зачитывает брак по свидетельству двух человек. По окончании брака он напоит их сладкой водой.
В древности невест отправляли на кобылу, которая имела жеребёнка. Невесту приводит её брат или дядя. Проводилась также церемония "идиш кайтди" (возврата посуды), когда жених забирает невесту. В нем жениху посылают халат, пояс, бедреное мясо барана, две лепёшки, два патыра, две катламы, два катпатыра и горсть фруктов.
Чтобы отблагодарить мужчину, который привел невесту, ему дарили халат и пояс. После этого жених снимает невесту с лошади. Тому, кто разгрузил вещи невесты, давали кусок ткани. Этот обычай называется "таг босди" или "юк бости". Затем проводился обряд "келин олдига чикиш" (выйти к невесте). Её встречают родители, братья и сёстры жениха. Мать жениха даёт "кийит" (подарки) родителям невесты. Во многих кишлаках Сурхандарьи невеста называет мамой ту женщину, которая выходит первой навстречу. В горных кишлаках Кухитанг мы не встретили такого обычая. По суеверию, бесплодная или разведённая женщина не должна была встречать невесту.
Как только невеста спустится с лошади, у входа во двор зажигался костер. Свекровь проводит невесту между двумя кострами в том смысле, что любой вред, сглаз и порча людей должна быть сожжена в огне, а дом должен быть очищен. В некоторых районах Узбекистана невесту трижды переносили вокруг костра.
После огненной церемонии жених заводит невесту в дом. У входа в дом, то есть на пороге, подстилают мягкую постель, на которой будет лежать старуха. Этот обычай называется "кампир улди" (старуха умерла). Когда жених и невеста хотят зайти в дом, им все говорят "Бабушка умерла". Жених и невеста наоборот обращаются к лежащей старухе: "Бабушка, встаньте, не умирайте, вы ещё будете ухаживать за внуками" и перепрыгивают её. После этого они держат бабушку за руку и помогают ей встать. На плечо бабушки кладут материал. Бабушка благословляет их, а потом жених и невеста заходят в чимылдык (занавеска, закрывающая угол комнаты, в котором новобрачные сидят в первые сорок дней после свадьбы).
Чимылдык готовит мать невесты. Ей помогают многодетные женщины, у которых был только один брак. Бесплодных, разведённых или имеющих одного ребёнка не подпускали к чимылдыку.
Во время свадьбы проводились различные спортивные состязания. Например, купкари (козлодрание), кураш (борьба), пиёда пойга (кросс). Затем женщины играли в бубны. Вечером, в специально подготовленную юрту, приглашали народных певцов - бахши. Люди внимательно слушали, как бахши воспевал "Алпамыш", "Гуругли" и другие народные эпосы. Иногда между бахши устраивали соревнования [7].
Утром после свадьбы проводится церемония "келин салом" (приветствие невесты). В этой церемонии принимали участие соседи и родственники. Подруги невесты пели песню и передавали приветствие всем присутствующим. Каждому, чьё имя произносится во время приветствия, невеста должна была делать поклон. После поклона родственники отдавали свои подарки невесте.
Жениха и невесту в течении сорока дней держали в чилле (сорок дней). За это время чимылдык нельзя было оставлять без присмотра. Если была нужда выйти куда-нибудь, им приходилось оставлять кого-то в доме, желательно, маленьких детей. Жених и невеста не выходили по вечерам, пока не выйдет "кичик чилла" (малая чилла - двадцать дней). Женщины, чьи дети умерли, те, которые были замужем дважды, а также, которые были разведены, не подпускались в чимылдык.
После свадьбы невеста рано утром подметала двор, другой работы ей не давали. Ей давали время, пока она не приспособится к своей новой жизни. Было такое суеверие, что если невеста будет заниматься домашними делами в течение трех дней после свадьбы, это
59
разрушит семью. Через три дня свекровь давала невесте белый шелк на веретено. Невеста сначала пряла шелк. Только после этого ей поручали другие работы. Постепенно свекровь приучала невесту работать по дому. Во время чиллы невеста не шила черные платья, потому что считалось, что счастье будет потеряно [8].
Список литературы /References
1. Полевые материалы. Шерабадский район, селение Хатак. Октябрь 2017 год.
2. Полевые материалы. Шерабадский район, селение Тангидеван. Апрель, 2018 год.
3. Полевые материалы. Шерабадский район, селение Ходжанкон. Апрель, 2018 год.
4. Полевые материалы. Байсунский район, селение Чиланзар. Апрель, 2018 год.
5. Сборник материалов для статистики Сырдарьинской области. Издание Сырдарьинского областного статистического комитета. Том XI. Ташкент, 1904. С. 361.
6. Турсунов С., Пардаев Т., Курбанов А., Турсунов Н. История и культура Узбекистана: этнография Сурхандарьи (на узбекском языке). Ташкент, 2006. С. 98.
7. Турсунов С., Кабулов Э. и др. Истории Сурхандарьи. Ташкент: Шарк, 2004. 606.
8. Турсунов С., Пардаев Т., Махмадиярова Н. Сурхандарья - этнографическое пространство. Ташкент: Академнашр, 2012. С. 123.
