CC BY
27
Published in the Russian Federation
Oriental Studies (Previous Name: Bulletin of the Kalmyk Institute
for Humanities of the Russian Academy of Sciences)
Has been issued as a journal since 2008
ISSN: 2619-0990; E-ISSN: 2619-1008
Vol. 15, Is. 2, pp. 383-396, 2022
Journal homepage: https://kigiran.elpub.ru
УДК / UDC 821.512.37
DOI: 10.22162/2619-0990-2022-60-2-383-396
«Сутра о восьми светоносных неба и земли» как источник по пантеону Тибета
Саглара Викторовна Мирзаева 1
1 Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. им. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)
кандидат филологических наук, старший научный сотрудник 0000-0002-8542-0260. E-mail: saglaramirzaeva@kigiran.com
© КалмНЦ РАН, 2022 © Мирзаева С. В., 2022
Аннотация. Введение. Одна из тибетских версий апокрифической «Сутры о восьми светоносных неба и земли», вошедшая в сборники неканонических ритуальных сочинений «Сундуй» и «Доманг», по содержанию представляет собой обрядовый текст с перечислением имен персонажей буддийского пантеона Тибета, часть которых относится к тибетской автохтонной мифологии и не имеет аналогов в других буддийских традициях. Это сочинение, основной функцией которого является умилостивление упоминаемых в нем сверхъестественных существ путем начитывания, легло в основу ойратского перевода сутры, выполненного Зая-пандитой Намкай Джамцо (1599-1662). Цель статьи — на материале тибетской и ойратской версий «Сутры о восьми светоносных неба и земли», а также двух дополнительных тибетских текстов с использованием сравнительно-сопоставительного анализа рассмотреть классификации божеств, имеющие тибетское происхождение и различающиеся в двух версиях. Результаты. Выявленные отличия, свидетельствующие о том, что Зая-пандита опирался на отличный от сохранившейся тибетской редакции текст, отмечаются в перечнях имен нагов, хозяев местности, небожителей, которые относятся к тибетскому добуддийскому пантеону. Привлечение в качестве дополнительного источника текста терма авторства Ньянгрэл Ньима Осэра, который имеет восточнотибетское происхождение, позволяет сделать предположение, что оригинальная для Зая-пандиты тибетская версия сутры также могла быть составлена в Восточном Тибете. Присутствие дополнительного перечня имен хозяев местности (садаков) в тибетской версии сутры, который отсутствует в ойратском переводе, но полностью идентифицируется на материале «Вайдурья-карпо», на наш взгляд, свидетельствует о том, что на каком-то этапе редактирования тибетской версии сутры (позже второй половины XVII в., т. е. времени создания ойратского перевода) компиляторами мог привлекаться данный труд Сангье Гьяцо. Ключевые слова: «Сутра о восьми светоносных неба и земли», апокриф, версия В, тибетская версия, «Сундуй», ойратский перевод, Зая-пандита Намкай Джамцо, тибетский пантеон
Благодарность. Исследование проведено в рамках государственной субсидии — проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (номер госрегистрации: АААА-А19-119011490036-1). Для цитирования: Мирзаева С. В. «Сутра о восьми светоносных неба и земли» как источник по пантеону Тибета // Oriental studies. 2022. № 2. С. 383-396. DOI: 10.22162/2619-0990-202260-2-383-396
Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth as a Source on Tibetan Pantheon
Saglara V. Mirzaeva1
1 Kalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin St., 358000 Elista, Russian Federation) Cand. Sc. (Philology), Senior Research Associate
0000-0002-8542-0260. E-mail: saglarainiKaeva@kigiran.com
© KalmSC RAS, 2022 © Mirzaeva S. V., 2022
Abstract. Introduction. A Tibetan version of the apocryphal Sütra of Eight Luminous of Heaven and Earth to have been included in Gzungs-'dus and Mdo-mangs collections of minor non-canonical texts is a ritual text containing lists of various supernatural beings of Tibetan religious system. Some of these cannot be found in Chinese or Indian traditions and obviously have Tibetan pre-Buddhist roots. This version of the Sütra serves to neutralize supernatural beings mentioned in the text via reciting their names. It is also represented by an Oirat translation made by Jaya Pandita Nam-mkha' rgya-mtsho (1599-1662). Goals. The article aims to analyze lists of supernatural beings which supposedly have Tibetan origin and differ in Tibetan and Oirat versions. Two texts — the Tibetan version from Gzungs-'dus collection and the Oirat translation by Jaya Pandita Nam-mkha' rgya-mtsho — are used as main sources. A gter-ma text of incense (Tib. bsang) offering dedicated to this Sütra and Chapter 31 of Vaidurya-dkar po containing materials on earth lords (Tib. sa-bdag) serve as complementary sources for comparative analysis. Results. The two abovementioned versions have differences in lists of nagas, deities and earth lords belonging to pre-Buddhist religious system. It is proposed that Jaya Pandita had used some other Tibetan text of the Sütra (now extant) which differed from the version included in Gzungs-'dus. Correspondences between some names in the Oirat translation and the gter-ma text by Nyang-ral Nyi-ma 'od-zer (Eastern Tibet) make it possible to conclude that the extant Tibetan version used by Jaya Pandita could have also been composed in the same region. All names from the additional list of earth lords' names found only in the Tibetan version of the Sütra and missing in Oirat text can be identified through Chapter 31 of Vaidurya-dkar po, therefore the paper proposes this composition authored by sde-srid Sangs-rgyas rgya-mtsho could have also been used by compilers after the mid-to-late 17th century during long editing processes experienced by the Tibetan text of the Sütra.
Keywords: Sütra of Eight Luminous of Heaven and Earth, apocrypha, version B, Tibetan version, Gzungs-'dus, Oirat translation, Jaya Pandita Nam-mkha' rgya-mtsho, Tibetan pantheon Acknowledgments. The reported study was funded by government subsidy, project no. AAAA-A19-119011490036-1 'Oral and Written Heritage of Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions'.
For citation: Mirzaeva S. V. Sütra of Eight Luminous of Heaven and Earth as a Source on Tibetan Pantheon. Oriental Studies. 2022; 15(2): 383-396. (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2022-602-383-396
Введение
Геомантические (от др.-греч. yea^avxeia 'гадание по земле') и астрологические практики, составляющие основной пласт буддийского ритуала, представлены широким кругом текстов в письменной традиции Тибета и монгольских народов. В одном из важнейших трактатов, содержащих материалы по тибетской астрологии и практикам саче (от тиб. sa dpyad букв. 'исследование земли'), — сочинении регента Далай-ламы V Сангье Гьяцо (тиб. sangs rgyas rgya mtsho, 1653-1705) «Вайдурья-карпо» (тиб. bai du rya dkar po), при перечислении ритуальных текстов, призванных нейтрализовать негативное воздействие различных представителей тибетского пантеона и пандемониума, которые могут быть потревожены в результате человеческого вмешательства1, неоднократно упоминается и «Сутра о восьми светоносных неба и земли» (тиб. gnam sa snang brgyad), китайский апокриф, который, как указывалось ранее в публикациях [Мирза-ева, Тувшинтугс 2019; Мирзаева, Тувшин-тугс 2020; Мирзаева 2020], представлен в двух редакциях, отличающихся друг от друга по содержанию: первая вошла в Кагьюр / Ганджур, вторая — в сборники малых неканонических текстов «Сундуй» (тиб. gzungs 'dus) и «Доманг» (тиб. mdo mangs).
Вторая редакция, обозначаемая исследователями как версия В, в отличие от первой редакции (версия А), относящейся по жанру к дхарани-сутрам, содержит перечисление имен различных сверхъестественных существ, зачитывание которых направлено на их умилостивление, поэтому можно сделать вывод, что указанная в «Вайдурья-карпо» сутра относится именно к этой версии. В ойрат-ском переводе Зая-пандиты Намкай Джамцо, дошедшем до нашего времени в нескольких списках, представлена версия В, причем наличие разночтений с сохранившейся тибетской редакцией сутры в составе «Сундуя»
1 В этой связи использование терминов «божество» и «демон» весьма условно, поскольку и те, и другие могут как принести благо, так и причинить вред человеку. Двойственная природа божественных существ в пантеоне Индии и Тибета уже не раз отмечалась исследователями [Герасимова 1989: 99-100].
свидетельствует о том, что Зая-пандита имел в своем распоряжении отличный от нее текст2. Сравнительно-сопоставительный анализ тибетской и ойратской версий сутры показывает, что в последней представлены расширенные или отличающиеся перечни имен хозяев местности, нагов, божеств, духов ньен и пр., введение в научный оборот которых дополнит новыми данными материалы по тибетскому пантеону.
Материалы и методы
Источниковая база исследования представлена тибетским текстом сутры «Snang ba brgyad» («Восемь светоносных») из современного ксилографического издания сборника «Сундуй» 1994 г. [Snang brgyad 1994], ойратской рукописью <Xutuq xarsiyin nayiman gegeni sudur orosibo» («Святая сутра восьми светоносных, [отвращающая] неблагоприятствование») из цифровой коллекции ойратских рукописей «Тод номын гэрэл»3 [Nayiman gegen], а также двумя дополнительными тибетскими текстами — текстом терма4 «O rgyan rin po ches mdzad
2 Как правило, наличие существенных разночтений между тибетским оригиналом и мон-голоязычными переводами позволяет говорить о монгольских / ойратских редакциях того или иного сочинения, однако в данном случае мы склонны считать, что ввиду своего скрупулезного и бережного отношения к тибетскому оригинальному тексту Зая-пандита не мог вносить значительные изменения в свой перевод, таким образом, мы предполагаем, что разночтения присутствовали в тибетской версии сутры, послужившей основой для перевода Зая-пандиты. Кроме того, сличение с монгольской рукописью версии В из фондов Института восточных рукописей РАН подтверждает, что существовала иная тибетская редакция сутры, отличная от той, что сохранилась в составе «Сундуя».
3 Выбор текста был мотивирован тем, что из четырех списков, представленных в цифровой библиотеке, данная рукопись наиболее полная и имеет колофон.
4 От тиб. gter та 'сокровище, клад'. Класс текстов, сокрытых Гуру Падмасамбхавой (VIII в.), основателем школы ньингма, часто называемым в Тибете «вторым Буддой», и его учениками и открываемых вновь тертонами (тиб. gter букв. 'открыватель кладов').
pa'i bsang mchodgnam sa snang brgyad bdud чинении Васубандху «Абхидхармакоша»,
rtsi'i sprin phung dgos dod char rgyun zhes bya ba bzhugs so» («Подношение воскурения санг, составленное Оргьен Ринпоче1, „Восьми светоносных неба и земли" под названием „Дождь, дарующий желаемое и необходимое облаками амриты"») [Bsang mchod] и 31-й главой вышеупомянутого труда «Вайдурья-карпо» под названием «Lo zla tshes grangs dus tshod la rgyu ba'i sa bdag skor» («О хозяевах местности, перемещающихся [в течение] года, месяца, дня, двухчасового периода времени») [Bai DUrya dkar po], которые содержат дополнительные материалы по классификациям перечисляемых в сутре сверхъестественных существ. Также в отдельных случаях дополнительно привлекался монгольский текст версии В из фонда Института восточных рукописей РАН «Qarsi jasaqu naiman gegegen neretu sudur» («Сутра под названием „Восемь светоносных", исправляющая неблагоприятствование») [Naiman gegegen]. С использованием методов текстологического и сравнительно-сопоставительного анализа будут рассмотрены только те классы существ, классификации которых в тибетской и ойратской версиях различаются и которые явно имеют тибетское происхождение. Актуальность исследования обусловлена в первую очередь введением в научный оборот материалов по тибетскому пантеону на основе тибетской и ойратской версий «Сутры о восьми светоносных неба и земли», в основе последней, как упомянуто выше, лежит не сохранившаяся до нашего времени тибетская редакция. Привлечение в качестве дополнительного источника текста терма, имеющего восточнотибетское происхождение, в котором прослеживаются параллели с версией В сутры, позволит предположить, что редакция, которой пользовался Зая-пандита, также могла быть составлена в Восточном Тибете.
Великие небожители (yeke tenggeri, lha chen po)
В данной классификации речь идет о высших небожителях, населяющих, согласно буддийской модели мироздания в со-
нижнюю террасу мировой горы Сумеру [Васубандху 2001: 140]. Перевод Зая-пан-диты содержит перечень имен божеств индуистского пантеона, следующий за группами четырех великих и десяти обычных хранителей сторон2, одно имя в котором — Камалиги (Kamaligi) [Nayiman gegen. Л. 3a: 17] — не обнаруживает соответствия в тибетской версии: вместо него указано имя Картикара (тиб. kar+rti ka ra) [Snang brgyad 1994: 1505]. В монгольской версии ему соответствует yeke Garudi tngri 'великий небожитель Гаруда3' [Naiman gegegen. Л. 5b]. Очевидно, что Kamaligi — это искаженное заимствование, но из какого языка, определить сложно; тиб. Kar+rti ka ra можно классифицировать как санскритизм, однако божество с подобным именем в буддийском пантеоне не установлено. Можно предположить, что Kamaligi и Kar+rti ka ra относятся к именам Гаруды.
Великие наги (тиб. klu chen po, ойр. yeke klu)
В данной классификации выделяется как индийский (восемь царей нагов, пять варн / каст нагов4), так и собственно тибетский пласты. Разночтения в ойратском и тибетском текстах отмечаются в именах отдельных нагов5, которые, предположительно, относятся к тибетскому автохтонному культу лу. Приведем ниже в виде таблицы эти имена на тибетском и ойратском языках, снабдив параллелями из монгольской версии, содержащей не буквальный, а описательный их перевод.
1 Тибетский перевод имени Гуру Падма-самбхавы.
2 Санскр. 1окара1а и dikpala.
3 В индуизме и буддизме мифический царь птиц.
4 Несмотря на то, что сама концепция пяти варн / каст относится к индийским реалиям, она представлена и в тибетской модели сотворения мира, которая явно имеет добуддийское происхождение. Согласно одному из тибетских мифов, изложенному Дж. Туччи, в самом начале формирования вселенной появляется вселенская золотая черепаха, которая откладывает шесть яиц. От них берут свое начало пять каст нагов [Тиса 1949: 711].
5 Вероятно, более низкого ранга, из окружения царей.
Тибетский Ойратский Монгольский
la can labtu becin luu-yin qan
mdongs bu can bilisütü jidatan luu-yin qan
gtsug phud can giligür tosutu comcaytan luu-yin qan
bu gu can dengdegertü ijayur-iyan luu-yin qan
Первое имя La can [Snang brgyad 1994: 1505] переведено Зая-пандитой как Labtu [Nayiman gegen. Л. 3b: 10], т. е. тиб. la транскрибировано как lab, а частица обладания can передана формой совместного падежа —tu; из монгольского перевода becin luu-yin qan [Naiman gegegen. Л. 6b] мы можем сделать вывод, что это царь нагов-обезьян или царь нагов, имеющий наружность обезьяны. Второму имени Mdongs bu can1 'с белым пятном на лбу' [Snang brgyad 1994: 1505] в ойратском переводе соответствует имя Bilisü[g]tü 'С перстнем' [Nayiman gegen. Л. 3b: 11].
Подобную замену объяснить сложно: возможно, в оригинальном для Зая-пандиты тексте было представлено другое написание имени, предположительно этимологизируемое на основе ойратского перевода как тиб. Sor gdub can. В монгольской версии дан описательный перевод jidatan luu-yin qan 'царь нагов-копьеносцев' [Naiman gegegen. Л. 6b]. Тибетскому имени Gtsug phud can 'с волосами, собранными на макушке в узел' [Snang brgyad 1994: 1505] в ойратском тексте соответствует Giligür tosutu 'с блестящим маслом' [Nayiman gegen. Л. 3b: 11].
Поскольку тибетский и ойратский варианты имени значительно различаются по лексическому значению и отсутствуют возможные синонимичные выражения в альтернативном написании, можно предположить, что в оригинальной для Зая-пандиты тибетской редакции было представлено другое имя. В монгольской версии в данном случае дан буквальный перевод тиб. gtsug phud can как comcaytan 'с волосами, собранными на макушке в узел' [Naiman gegegen. Л. 6b]. Четвертое имя Bu gu can2 '1. с маленьким отверстием; 2. беспорядочный, запутанный' [Snang brgyad 1994: 1505] переведено в ойратской версии как Dengdegertü (см. слова с корнем dend- в словаре Г. Й. Рамстедта со
1 В тексте терма представлено альтернативное написание sdong bu [Bsang mchod 363].
2 В тексте терма представлено альтернатив-
ное написание sbu bu can [Bsang mchod 363].
значением 'быть спутанным, смешанным' [Ramstedt 1935: 87]) [Nayiman gegen. Л. 3b: 12]. Монг. ijayur-iyan [Naiman gegegen. Л. 6b] явно представляет ошибочное написание, которое с трудом поддается переводу в контексте всей фразы.
Хозяева местности (тиб. sa bdag, ойр. yazariyin ezen)
Наибольшее количество разночтений между ойратской и тибетской версиями сутры отмечается в данной классификации. Как указано выше, в качестве дополнительного источника мы использовали 31-ю главу «Вайдурья-карпо», содержащую также ценный иллюстративный материал по изображениям различных хозяев местности. Прежде всего, стоит отметить, что в эту категорию божеств, перечисляемых в сутре, входят несколько классов: хозяева местности высокого ранга садак3 (от тиб. sa bdag), более низкого — шидак (от тиб. gzhi bdag) и местные божества юл-лха (от тиб. yul lha). Сангье Гьяцо указывает, что данный класс существ, включая царей и их свиту, возник в начале времен из пара, порожденного энергией вселенской черепахи (тиб. rus sbal bshos pa yis rdul gyi rlangs pa las byung ba'i sa bdag gtso 'khor la sogs dang 'byung ba) [Bai DUrya dkar po: 174]. Согласно расширенной классификации, он включает тысячу садаков, согласно средней — сто пятьдесят, согласно сокращенной — девяносто одного (grangs ni rgyas par stong phrag dang 'bring po brgya dang lnga bcu ste bsdus pa dgu bcu rtsa gcig) [Bai DUrya dkar po: 174].
Вначале приведем имена хозяев местности, которые есть только в ойратском переводе и не обнаружены в тибетских источниках.
3 Русскоязычная транскрипция тибетских слов выполнена в соответствии с принципами, изложенными в публикации [Зорин 2010: 347348].
Ойратский Русский перевод
Juru xan 'Царь Джуру
Yeke gidi 'Великий Гиди
Mingyani nomoyodxuqci xan 'Царь Усмиряющий тысячу'
Xabsuruqsan xan 'Царь Соединивший'
Adousun zalou 'Юноша, [оберегающий?] скот'
Xorayin yazariyin ezen batu siretü 'Хозяин местности дома1 Обладающий крепким престолом'
Имена Лги и Огйг, вероятно, являются искаженными заимствованиями, однако язык-источник определить сложно; в тибетской версии сутры, а также в тексте «Вайдурья-карпо» похожие имена не найдены. Следующие четыре имени представляют собой дословный перевод с тибетского, однако в привлеченных тибетских текстах они не обнаружены. С определенной
долей условности можно допустить, что лексемы, входящие в состав имени, могли иметь другое написание, быть неправильно интерпретированы или прочитаны переводчиком / переписчиком или опущены им при переводе. Исходя из этого, можно составить следующие пары имен (тиб. — ойр.), которые эквивалентны друг другу лишь частично:
(1)
(2)
тиб. ойр.
тиб. ойр.
stong тысяча mingyani тысяча
lhas
бог-INS adousun скот
gsum три
nomoyodxuqci усмиряющий
[Bai DUrya dkar po: 177]
rgyal ba победоносный
xan [Nayiman gegen. Л. 9b: 4-5] царь
'dabs kyi
окрестности-GEN zalou [Nayiman gegen. Л. 10a: 8] юноша
gzhon nu [Bai DUrya dkar po: 176] юноша
В первом примере в ойратском варианте имени отсутствует числительное «три», а глагольная форма nomoyodxuqci 'усмиряющий', конечно, имеет определенные семантические параллели с тиб. г^уа1 Ьа 'побеждать', но, как правило, используется для перевода тиб. Ии1 Ьа 'усмирять'. Во втором примере общей в двух вариантах является лексема «юноша».
Гораздо более значительная группа имен хозяев местности, отсутствующая в ойратском переводе, обнаруживается в тибетской версии сутры из «Сундуя». Поскольку в исследовательской литературе данные по классификации и иерархии хозяев местности представлены не в полном объеме2, мы считаем необходимым приве-
1 См. у Г. Й. Рамстедта xora 'огороженный двор; комната; двухкомнатный дом' [Ramstedt 1935: 187].
2 Исключение составляют работы В. Л. Огу-дина [Огудин 2020], П. Маурэр [Maurer 2009;
сти ниже иконографическое описание3 са-даков, упоминаемых в данном фрагменте тибетской редакции «Сутры о восьми светоносных неба и земли», согласно очередности их перечисления, с выдержками из текста «Вайдурья-карпо»4.
Maurer 2014], К. М. Герасимовой [Герасимова
1989; Герасимова 1999], Дж. Туччи [Tucci 1949].
3 В некоторых случаях в тексте «Вайду-рья-карпо» после указания имени садака содержится лишь перечисление методов, применяемых в случае опасности с его стороны, или описание его местоположения в зависимости от периода времени, а иконографическое описание отсутствует. Возможно, это связано с его положением в общей иерархии хозяев местности: как правило, описание отсутствует у садаков низкого ранга.
4 Более детальные описания некоторых са-даков, упоминаемых в начале данного перечня, приводятся в книге В. Л. Огудина «Золотая черепаха. Мир тибетской геомантии» [Огудин 2020: 250-272].
Царь Тэсэ (тиб. the se rgyal po) Хозяин местности по имени Зэсэ-гьялпо1 в царских одеяниях пылающего желто-красного цвета. Он облачен в одеяния из красного шелка, величественно восседает на золотом троне, держит в руках медного (или железного) великого Гаруду (тиб. ze2 se rgyal po zhes bya ba / sa bdag rgyal po 'i cha byad can / sku mdog dmar ser 'od du 'bar / men tri dmar po 'i slog pa gsol /gser gyi khri steng 'gying bag Idan /phyag na zangs kyi (Icags kyi yang) khyung chen bsnams / gang shar gnam lo'i rta la zhon /bskor ba g.yon du byedpa ste / nyi ma Idog dang mnyam du bskyed) [Bai DUrya dkar po: 177].
Царица Тэкьим (тиб. the khyim btsun mo) Великая царица-мать Тэкьим темно-коричневого цвета, облачена в белое шелковое одеяние, в правой и левой руках держит сосуд и зеркало (тиб. rgyal yum chen mo the khyim ni / smug nag dar dkar gu zu gsol /g.yas g.yon bum pa me long 'dzin) [Bai DUrya dkar po: 178].
Хангнэ /Хангпэн (тиб. hang ne / hang phan) Супруга царя по имени Харпэн или Хангнэ сияющего белого цвета, держит золотой сосуд (тиб. rgyal po'i btsun mo har phan nam / hang ne zhes bya'i chung ma ni / sku mdog dkar gsal gser bum 'dzin) [Bai DUrya dkar po: 178].
Сын Тэнсо (тиб. rten so sras bu) Сын царя Тэсо красного цвета, в правой [руке] держит золотой ящик, в левой — металлический кнут. Верхнее его одеяние из красного шелка, внутреннее одеяние — белый шелковый шарф, наброшенный на плечи (тиб. rgyal po 'i sras po te so ni / sku mdog dmar po g.yas gser sgrom / g.yon na lcags kyi sba lcag bsnams / men tri dmar po 'i slog pa dang / dar dkar rngul gzan phrag tu bkal) [Bai DUrya dkar po: 179].
Советник Цэкун (тиб. gtsad kun blon po) Советник Цангкун восседает на разноцвет-
1 Выше в тексте сутры называется садак с таким же именем Тэсэ (тиб. the se), владычествующий на востоке. Согласно «Вайдурья-карпо», это разные персонажи, каждый из которых имеет свое иконографическое описание.
2 Несмотря на то, что в начале фрагмента садак назван Зэсэ-гьялпо (ze se rgyal po), далее по тексту его имя приводится как Тэсэ-гьялпо, поэтому в данном случае мы считаем это опечаткой, возникшей по причине схожести графического облика букв za и tha. Здесь и далее случаи альтернативного написания имен выделены подчеркиванием.
ной черепахе, в одеяниях советника по материнской линии. Тело его лучистого розового (букв. бело-красного) цвета. Он в одеяниях из красного шелка, в правой [руке] держит посох из хрусталя, в левой — драгоценный сосуд (тиб. rgyal po'i blon po tsang kun ni rus sbal khra bo'i gdan steng na / zhang blon cha byad sku mdog ni / dkar dmar 'od du 'bar ba ste / dar dmar na bza' sku la gsol / g.yas na shel gyi 'khar ba dang / g.yon na rin chen bum pa bsnams) [Bai DUrya dkar po: 179].
Телохранитель Лачен-сэшар (тиб. bla mkhyen se shar sku srung)
Телохранитель, убивающий людей, Сэшар темно-красного цвета, устрашающего вида, в доспехах, держит меч и щит, верхом на водяном быке (тиб. sku bsrung mi gsod se shar ni /sku mdog dmar nag rab tu 'jigs / zhub can ral gri phub thogs pa / bzhon pa chu glang rgyu ba) [Bai DUrya dkar po: 181].
Сэло-сачак (тиб. se lo sa 'phyag)
Хозяин местности Сэло-сачак синего цвета, держит метлу (тиб. sa bdag se lo sa 'phyag ni /sku mdog sngon po phyags shing bsnams) [Bai DUrya dkar po: 184].
Сэу-дэндинг (тиб. se'u gdan 'dings)
Хозяин местности Сэва-дэндинг светло-зеленого цвета, держит в руках сиденье трона (тиб. sa bdag se ba gdan 'ding ni / ljang skya phyag na khri shing bsnams) [Bai DUrya dkar po: 183].
Татри (тиб. rta khrid)
Хозяин местности Сэу-татри — всадник в доспехах, желтого цвета (тиб. sa bdag se'u rta khrid ni / rta pa zhub can sku mdog ser) [Bai DUrya dkar po: 182].
Рангта (тиб. rang rta)
Сэва-рангта — царский скакун, с телом коня и человеческой головой, сияющего желтого цвета. В руках держит ковши из золота и бирюзы (тиб. se ba rang rta rgyal po'i chibs / rta lus mi yi mgo bo can / sku mdog ser po 'od dang ldan / gser skyogs g.yu skyogs lag na thogs) [Bai DUrya dkar po: 182].
Норсунг-чарава (тиб. nor srung bya ra ba, букв. 'стражник, охраняющий богатство')
Хранитель богатства царя Сэчи белого цвета, с телом человека, головой тигра и пятнистым хвостом леопарда. Держит в руках победный стяг с мышью в навершии (тиб. rgyal po'i nor bsrung se byi ni / dkar po mi lus stag gi mgo / gzig gi mjug ma thig le can /phyag na byi bla'i rgyan mtshan bsnams) [Bai DUrya dkar po: 181].
Нгудзин-хэлкьи (тиб. ngus 'dzin hal khyi) Хэлкьи-нагпо — королевский пес, с человеческим телом, головой пса и змеиным хвостом. У него железные птичьи крылья, тело черного цвета, в когтях держит военное знамя (тиб. hal khyi nag po rgyal po'i khyi / mi lus khyi mgo sbrul mjug can / Icags kyi bya gshog sku mdog nag / bya sder ru mtshon nag po thogs) [Bai DUrya dkar po: 185].
Каршам (тиб. dkar sham) Царская дочь Каршам сияющего белого цвета, красивой внешности. В руках держит зеркало из белого серебра, облачена в одеяния из красного шелка (тиб. rgyal po'i bu mo dkar sham ni / sku mdog dkar gsal yid 'ong gzugs / phyag na dngul dkar me long bsnams /bye dar dmar po'i na bza'gsol) [Bai DUrya dkar po: 186].
bya yos gnyis kyi zla ba la / lug khyi stag glang phag dang 'brug / gsas khang gser dbang rnam mdzod dang / shel khang rnam thos tshe dbang rnams / rim pa bzhin du gnas pa yin) [Bai DUrya dkar po: 220].
Друк-нгон (тиб. 'brug sngon)
В частности, если опасность исходит от Друк-нгона, может умереть хозяин дома, глава семьи. Если [благосостояние] ослабевает, читай как можно больше «[Ратнакету]-дхарани». Если хозяйка дома — женщина, мясо с костью нужно обернуть в шерсть, выкрашенную в синий, и вынести в северном направлении (тиб. khyad par 'brug sngon la bsdos na /khyim bdag bza' dpon 'chi bar 'gyur /nyams na tog gzungs ci mang 'don /yang na khyim bdag mo yi ni /dor ma byi ba'i spu dang ni / sha ru rus pa bal sngon dkris / byang gi phyogs su btang bas thub) [Bai DUrya dkar po: 220].
Бэлтэ (тиб. sbal the)
Ее жених Бэлтэ юного вида, сияющего светло-желтого цвета. В правой руке держит золотую стрелу, в левой — серебряный лук, облачен в одеяния из синего шелка (тиб. de'i mag pa sbal te ni / skyes gzhon dkar ser 'od du 'bar / g.yas na gser gyi mda' chung bzung / g.yon na dngul gyi gzhu mo bdung / sku la chu dar sngon po gsol) [Bai DUrya dkar po: 186].
Намтик-сэрнак (тиб. rnam thig ser nag)1
Божества, называемые Намтик-сэрнак (букв. 'темно-желтая линия'), — это Сэканг, Сэ-рванг, Намдзо, Шелканг, Намто, шесть проявлений Цэванг. В месяцы мыши и лошади находятся [на местах] птицы, мыши, дракона, зайца, быка и лошади, в месяцы быка и овцы — [на местах] свиньи, тигра, лошади, змеи, зайца и обезьяны, в месяцы тигра и обезьяны — [на местах] быка, дракона, обезьяны, овцы, змеи и собаки, в месяцы птицы и зайца — [на местах] овцы, собаки, тигра, быка, свиньи и дракона. Сэканг, Сэванг, Намдзо, Шелканг, Намто и проявления Цэванг перемещаются в такой последовательности (тиб. gnam thig ser nag ces bya ba'i /gdags kyi lha ni gsas khang dang / gser dbang gnam mdzod shel khang dang / rnam thos tshe dbang rnam pa drug / byi rta gnyis kyi zla ba la / bya byi 'brug yos glang dang rta / glang lug gnyis zla ba la / phag stag rta sbrul yos dang sprel / stag sprel gnyis kyi zla ba la / glang 'brug sprel lug sbrul dang khyi /
1 Перемещающиеся сабдаки, расположение которых отражает геомантические препятствия и возможности, связанные с безопасными и опасными проходами месяцев [Огудин 2020: 295].
Цук (тиб. tshugs)
Если повредить место, где пребывает Чуцак, непрерывным потоком польются проклятия и порча. Оксвернившись, следует отбросить эти проклятия [следующим образом]: свяжи тройной нитью лопатку, козий рог, изношенный войлок, желудок, шерсть и хвост, прикрепи к этому шелковые ленты пяти цветов и вынеси в северном направлении (тиб. chu tshags gnas pa'i phyogs bsdos na / kha yogs zhal che rgyun mi 'chad / nyams na bcud bzlog mi kha skyel / thi gu gsum sgril sog pa dang / ra ru stan hrul krad pa'i tshal / grod pa re ba rnga ma dang / dar sna btags la byang phyogs btang) [Bai DUrya dkar po: 220].
Таккар (тиб. stag dkar)
Если потревожить Таккара, прислуга, мать или отец внезапно умрут. Осквернив, читай большую, среднюю и малую [Праджняпарами-ту]. Так как он желает мертвечину, если есть маленькие косточки, вынеси их наружу и оставь (тиб. stag dkar la bsdos bran mo dang / ma 'am skyes pa glo bur 'chi / nyams na rgyas 'bring bsdus pa 'don / 'di ni ro 'dod ces bya ste / rus bu yod na bton la bskyal) [Bai DUrya dkar po: 220].
Ханбу (тиб. ha+nbu)
Ханбу желает мертвечину и притягивается к сыновьям, из-за этого могут возникнуть смерть и препятствия. Осквернив, нужно читать «Стотысячную» [Праджняпарамиту] очень громко, нараспев. Если читать протяжным голосом, то его воздействие исправляется (тиб. hang bu ro 'dod bu la sdang / shi kha bye zhing god kha 'byung / nyams na 'bum la 'ur 'don bya / g.yang lon dmar gyis bcospayin) [Bai DUrya dkar po: 220].
Кьенчен (тиб. skyengs can)
Если потревожить Кецика, погибают скот и слуги [?]. Если в имуществе терпишь убытки и осквернился, нужно сделать малый лу, чтобы вернуть удачу. Приготовь пустой сосуд и человеческую фигурку из глины, внутрь влей в нее кровь и проткни ее ножом или копьем, словно убивая. Вылепи из глины фигурку быка, собери все вещи, что есть, и помести их внутрь фигурки. Таким образом, скверна очистится. Это внешнее условие. В соответствии с внутренним уровнем, начиная с мыши, эти шесть черных перемещаются таким образом (тиб. ke tshigs phyugs dang rkang bran 'chi / nor god che bas nyams pa na / g.yang bslan chung glud gtang bar bya /stong 'jal byolpo bya ba dang/kham sa'i mi gzugs byas pa la / de yi khog par khrag blugs nas /gri mdung brgyab la bsad tshul bya /kham sa la ni glang gzugs bzos / dngos po gang yod gzugs bsags la / de la stong gi 'jal tshul byas / de yis nyams pa zhi bar 'gyur / de ni phyi'i gnas lugs yin / nang ltar byi ba nas bzung ste / nag drug 'di ltar gnas pa yin / bang ba khang rmang phyi sgo dang / g.yag shing rang 'thag thag pa sga / gzhong pa gri dang sder ma dang / ya them 'jor la rim pa ltar /phag gi bar du sbyar bas shes / de dag sil ma'i sa bdagyin) [Bai DUrya dkar po: 220].
Намше (тиб. gnam gshed)
Если потревожить Намше, люди и скотина внезапно заболевают, возникают неблагоприятствование, ложные обвинения, убыток. Важно отвратить [?] от себя взгляд демонов-мар. Взяв земли с вершины горы, сделай фигурку быка, поблизости от этого места выполни интенсивный ритуал призывания удачи. Сделай выкуп лу, Намше последует в том направлении (тиб. gnam gshed dag la bsdos pa na / mi phyugs glo bur nad kyis 'debs / rkyen dang kha yogs god kha 'byung / bdudkyi zhal bsgyur bya ba gces/ri rtse'i sa blangs glang gzugs byas / 'gram du phywa g.yang drag tu bslan / glud byas gnam gshed phyogs der bskyal) [Bai DUrya dkar po: 220].
Друклха-гаппа (тиб. 'brug lha gab pa)
Находящийся в центре Друклха-гапа с человеческим телом и головой дракона, тело голубого (или золотого) цвета, облачен в синие шелковые одеяния. В руках держит железный котелок (тиб. dbus kyi 'brug lha ga pa ni / mi lus 'brug mgo sku mdog mthing (gser mdog kyang) / sku la dar sngon na bza' gsol /phyag na lcags kyi sla nga bsnams) [Bai DUrya dkar po: 199].
Чилам-паго вращается против часовой стрелки, с человеческим телом и головой свиньи, цвет тела синий. В руках держит мотыгу и дубинку, облачен в темно-красные одеяния, покрывающие все тело (тиб. byi lam phag mgo g.yon du 'khor / mi lus phag mgo sku mdog sngo / lag na tog tse be con bsnams / dmar nag ber chen sku la gsol) [Bai DUrya dkar po: 205].
Рис. 1. Чилам-паго (тиб. byi la ma [=lam]phag mgo)
Fig. 1. Image of Byi-lam phag-mgo according to Vaidurya dkar-po
Да-лунглха (тиб. zla rlung lha)
Хозяин местности по имени Далунг имеет человеческое тело, голову лошади, цвет тела темно-красный, облачен в [одеяние из] разноцветной радуги. В правой и левой руках держит стрелу с шелковыми лентами и ящик из бирюзы (тиб. zla klungs zhes bya'i sa bdag ni /mi lus rta yi mgo bo can / sku mdog dmar nag 'ja' tshon gyon / mda' dar g.yu sgrom g.yas g.yon 'dzin) [Bai DUrya dkar po: 200].
Самэн (тиб. sa sman)
Самэн синего цвета, с головой змеи, верхом на змее, держит змеиный аркан (тиб. sa sman sku mdog sngon mo la / sbrul mgo sbrul zhon sbrul zhags 'dzin) [Bai DUrya dkar po: 202].
Тэнма земли (тиб. sa yi bstan ma)
Богиня земли Тэнма желтого цвета, у сердца держит сосуд (тиб. sa yi lha mo bstan ma ni / ser mo thugs kar bum pa 'dzin) [Bai DUrya dkar po: 203].
Хозяин местности Генгон темно-желтого цвета, с человеческим телом и головой мыши. В руках держит величественный хрустальный посох, облачен в одеяния, покрывающие все тело (тиб. sa bdag rgan rgon zhes bya ba / ser nag mi lus byi ba'i mgo / lag na shal [=shel] gyi 'gying 'khar khyer / sku la ber chen slog pa gsol) [Bai DUrya dkar po: 203].
Рис. 2. Изображение садака Генгон (тиб. sa bdag
rgan rgon) согласно «Вайдурья-карпо» Fig. 2. Image of Rgan-rgon according to Vaidurya dkar-po
Божество дома (тиб. nang lha)
По-китайски его называют Друк-чже, по-тибетски — божество дома. У него тело человека и голова свиньи. В правой руке держит искривленный посох вселенной, в левой — божественное знамя победы. Тело его пылающего ярко-красного цвета (тиб. rgya nag skad du 'brug rje zer / bod du nang lha zhes pa ni / mi lus phag gi mgo bo can / g.yas na srid pa'i ldem shing khyer / g.yon na lha yi rgyal mtshan bsnams / sku mdog dmar gsal 'od du 'bar) [Bai DUrya dkar po: 204].
Нгасор-чила-мэнмочен (тиб. snga zor byi la sman mo can)
Хозяин местности Красный Нгасор темно-красного пылающего цвета, с человеческим телом и головой быка. В правой руке держит серп, в левой поднимает над собой черный аркан для демонов-мар (тиб. sa bdag rnga zor dmar po ni / sku mdog dmar nag 'od dang ldan / mi lus glang mgo g.yas zor ba / g.yon pa bdud zhags nag po 'phyar) [Bai DUrya dkar po: 206].
Девятиголовый Ньенпар (тиб. gnyan 'phar mgo dgu)
Девятиголовый Парва коричневого цвета, с человеческим телом и девятью головами дикого пса, с гривой. В правой руке держит крюк, в левой — мешок с демонами-марами. Облачен в синие шелковые одеяния (тиб. 'phar ba mgo dgu sku mdog smug / mi lus 'phar mgo dgu yodpa / ral can g.yas pa lcags kyu dang / g.yon pa bdud kyi khrom bam bsnams / sku la chu dar sngon po gsol) [Bai DUrya dkar po: 206].
Девять божеств (тиб. lha dgu)
Также так называемые девять божеств — это божество дня, божество времени, божество дома, божество очага, божество смерти, божество [рода] Сэ, божество, связанное с похорон-
ными ритуалами, обычное божество, божество, к которому обращаются. Они располагаются в месяцы тигра, лошади, собаки на западе, в месяцы свиньи, овцы, зайца — на юге, в месяцы мыши, дракона, обезьяны — на востоке, в месяцы птицы, быка, змеи — на севере (тиб. yang ni lha dgu zhes bya ba / zhag lha dus lha khyim nang lha / thab lha shid lha se yi lha /ro las lha dang spyi yi lha / gtad lha dgu po 'chog pa ni stag rta khyi yi zla bar nub /phag lug yos kyi zla bar lho / byi 'brug sprel gsum zla bar shar / bya glang sbrul zlar byang gi phyogs) [Bai DUrya dkar po: 211].
Сагьел (тиб. sa rgyal)
0 том, кто называется Давэ-сагьел, говорится в божественных тантрах «Ясный светильник собрания драгоценностей»1, «Тонше»2 [?]. У него человеческое тело, голова змеи, он темно-синего цвета. Он восседает на синем бирюзовом драконе, в руках держит змеиный аркан (тиб. zla ba'i sa rgyal zhes bya ba /gsal sgron rin chen spungs pa dang /gtong shes la sogs lha rgyud don / mi lus sbrul mgo mthing nag mdog / chibs su g.yu 'brug sngon po chibs /phyag na sbrul gyi zhags pa thogs) [Bai DUrya dkar po: 201].
Пять божеств (тиб. lha lnga)
Те, кто называется пятью божествами Дрол-бу, — это Цэлунг с головой синего дракона на востоке, Чуцак с головой красной птицы на юге, Бэу с головой белого тигра на западе, Ханбу с головой черной черепахи на севере. В тантре «Торше» и некоторых других текстах утверждается, что в центре находится богиня земли в облике юной девушки, на лотосе, украшенная павлиньими перьями, держит в руках сосуд с нектаром (тиб. grol bu'i lha lnga zhes bya ba /shar phyogs rtse lung 'brug sngon mgo / lho phyogs chu tshags bya dmar mgo / nub phyogs 'be 'u stag dkar mgo / byang phyogs han bu sbal nag mgo / dbus mtshams sa bdag sbal mgo ser / gtor shes la sogs 'ga' zhig tu / dbusphyogs sa yi lha mo ni /na chung gzhon ma'i gzugs can la /pa+dma'i steng na rma bya brtsigs / bdud rtsi'i bum pa bsnams te bzhugs) [Bai DUrya dkar po: 211].
1 Полное название — «Dpe chos rin chen spungs pa'i gsal byed rin po che'i sgron me'am gtam brgyud rin chen phreng mdzes su grags pa» («Книга поучений, известная как „Драгоценный проясняющий светильник собрания драгоценностей" или „Драгоценные четки преданий"»).
2 Текст не идентифицирован, далее в тексте приводится другой вариант названия «Gtor shes».
Небесный пес (тиб. gnam kyi [=khyiJ)
Тот, кого называют черным небесным псом, бывает мужского и женского пола. Пес с телом собаки, птичьими крыльями и змеиным хвостом, щетиной свиньи, [символа] неведения, черного цвета. Перед ним солнце, за его спиной луна. Голова у него человеческая, хвост закручен, на теле семь меток. У головы пылает пламя, верхом на лошади с девятью линиями. <...> Собака же черного цвета, с телом лошади, головой собаки, крыльями Гаруды и хвостом змеи. У нее лапы крокодила и тело с семью метками. У головы пылает пламя, она верхом на черепахе (тиб. gnam khyi nag po zhes bya ba / pho mo gnyis las khyi pho khyi lus bya gshog mjug ma sbrul /gti mug phag gi ze ba can /mdog nag nyi mdun zla ba rgyab / mi mgo mjug gril sme bdun lus / mgo la me 'bar dgu thigs rta /... mo ni mdog nag rta'i lus la /khyi mgo khyung gshog sbrul gyi mjug / chu srin rkang la sme bdun lus /mgo la me 'bar rus sbal zhon) [Bai DUrya dkar po: 196].
Божества облаков (тиб. sprin gyi lha, ойр. öüleni tenggeri)
Данный класс божеств, вероятно, низшего уровня, лишь синонимичных по названию высшим небожителям, обитающим на горе Сумеру, не упоминается в тибетской версии сутры. Между тем их имена, которые мы находим в ойратском переводе, представляют собой буквальный перевод с тибетского языка. Большая часть оригинальных вариантов имен обнаруживается в тексте mермa «O rgyan rin po ches mdzadpa'i bsang mchod gnam sa snang brgyad bdud rtsi'i sprin phung dgos 'dod char rgyun zhes bya ba bzhugs so». Вначале стоит сказать несколько слов об этом тексте. Его автором, согласно колофону, является тертон XII в. Ньянгрэл
Ньима Осэр (тиб. nyang ral nyi ma 'od zer, 1124-1192): «Это подношение воскурения санг, поведанное Оргьен Ринпоче, „Восьми светоносных неба и земли" под названием „Дождь, дарующий желаемое и необходимое облаками амриты", которое доставляет радость хозяевам местности, нагам и духам ньен, — это тэрма владыки Ньянга» (тиб. O rgyan rin po ches gsungs pa'i bsang mchod gnam sa snang brgyad bdud rts'i sprin phung dgos 'dod char rgyun zhes bya ba sa bdag klu gnyan mnyespar byedpa 'di mnga' bdag nyang gi gter ma'o) [Bsang mchod: 374]. Он входит в крупнейшее собрание текстов терма «Ринчен тердзо ченмо» (тиб. rin chen gter mdzod chen mo) [Rin chen gter mdzod], включающее в разных изданиях более 60 томов, компилятором которого является Чжамгон Конгтрул Лодро Тхае (тиб. 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas, 1813-1899). Данный текст привлек наше внимание тем, что повторяющийся в конце каждого перечня имен лейтмотив «Zhi ba bde legs ngang du gnas gyur cig» ('Пусть пребудет в покое и благополучии') практически полностью совпадает с аналогичным фрагментом в тибетской и ойратской версиях сутры: см. тиб. zhi ba dang bde legs su gyur cig / ойр. amurlin sayin amuyuulang boltuyai.
Анализ текста, содержащего инструкции по ритуалу подношения воскурения с опорой на рассматриваемую сутру, показывает, что он содержит перечень имен божеств облаков, которые отсутствуют в тибетской редакции «Сутры о восьми светоносных неба и земли», но имеются в переводе Зая-панди-ты. Приведем в таблице ойратские и тибетские варианты имен, полностью совпадающие по значению.
Тибетский Ойратский Русский перевод
'og tshar can1 saxal-tu Имеющий бороду
nga ro can xurca doutu Имеющий сильный голос
rab gsal masi todorxoitu Очень ясный
sgur po bögötörtü Имеющий горб
char pa can xurtu Обладающий дождем
Пять имен — два тибетских grags pa can 'имеющий славу, известность' [Snang brgyad 1994: 1516] и sgrog pa can букв.
1 В словарях указывается классическое написание og tshar can.
'обладающий звучанием' [Snang brgyad 1994: 1516] и три ойратских doqsin-tu букв. 'обладающий жестокостью, гневом' [Nayiman gegen. Л. 10b: 3-4], xongyorcoqtu букв. 'с гроздьями; имеющий спутанные
[волосы]' [Nayiman gegen. Л. 10b: 4], coq zalitu 'обладающий сиянием' [Nayiman gegen. Л. 10b: 5] — не эквивалентны друг другу, возможные синонимичные пары слов в альтернативном написании не установлены.
Заключение
Проведенный анализ тибетской и ойрат-ской версий «Сутры о восьми светоносных неба и земли» показывает, что они имеют различия в перечнях имен нагов, хозяев местности, небожителей, относимых к тибетскому добуддийскому пантеону. Привлечение в качестве дополнительного источника текста терма авторства Ньянгр-эл Ньима Осэра, имеющего восточнотибет-ское происхождение, для идентификации в ойратском переводе имен божеств облаков, которые не упоминаются в тибетской редакции сутры в составе «Сундуя», позволяет сделать предположение, что текст, на который Зая-пандита опирался при переводе, также мог быть составлен в Босточ-ном Тибете1. Бместе с тем между текстом терма и переводом Зая-пандиты отмечается лишь частичное соответствие имен вышеуказанных божеств, которое, скорее всего, присутствовало и в оригинальной для Зая-пандиты тибетской версии. Несоответствие отдельных имен в двух версиях сутры свидетельствует о наличии в тибетской традиции разных классификаций не-
1 Б этой связи представляется важным высказывание Дж. Туччи о том, что основной корпус ритуальных текстов, связанных с хозяевами местности, формировался в Босточном Тибете [Tucci 1949: 724].
Источники
Bai DUrya dkar po — Bai DUrya dkar po (= Белый берилл) [электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center. URL: https://www. tbrc.org/#!rid=W2CZ8040 (дата обращения: 15.03.2022).
Bsang mchod — O rgyan rin po ches mdzad pa'i bsang mchod gnam sa snang brgyad bdud rt-si'i sprin phung dgos 'dod char rgyun zhes bya ba bzhugs so» (= Подношение воскурения cанг, составленное Оргьен Ринпо-че, «Босьми светоносных неба и земли» под названием «Дождь, дарующий желаемое и необходимое облаками амриты») [электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center. URL: https://library.bdrc.
божителей, хранителей богатства, нагов, духов ньен и других перечисляемых в сутре классов существ, что, возможно, было связано с разными направлениями (школами) буддизма или разными линиями передачи (тиб. brgyud). Присутствие дополнительного, довольно объемного списка имен хозяев местности в тибетском тексте версии В, который отсутствует в ойратском переводе, но полностью идентифицируется на материале «Вайдурья-карпо», на наш взгляд, свидетельствует о том, что на каком-то этапе редактирования тибетской версии компиляторами мог привлекаться данный труд Сангье Гьяцо. Отдельно стоит сказать о проблеме реконструкции тибетских имен на материале ойратского перевода. Как показывают вышеприведенные примеры, даже между тибетскими текстами во многих случаях отмечаются разночтения в написании имен (использование иных предписных, надписных, подписных графем), поэтому восстановить тибетское написание имени, которое не обнаруживается в тибетской редакции, зачастую представляется маловероятным. В решении данной проблемы важную роль играет привлечение других источников из круга текстов, связанных с рассматриваемой сутрой, а также сочинений, посвященных различным аспектам тибетской астрологии и геомантии, поскольку они могут содержать дополнительные материалы по классификациям обитателей буддийского пантеона, которые в дальнейшем могут помочь в идентификации божеств, имена которых сохранились только в переводе Зая-пандиты.
io/show/bdr:MW20578?part=bdr:MW20578_ C14AE4&s=q%3D%2522bsang%2520mcho-d%2520gnam%2520sa%2520snang%2520brg-yad%2522~1%26lg%3Dbo-x-ewts%26t%-3DInstance%26f%3Dasset%2Cinc%2Ct-mp%3 ApossibleAccess%26f%3Das-set%2Cinc%2Ctmp%3 AcatalogOn-ly%26n%3D1 (дата обращения: 15.03.2022). Naiman gegegen — Qarsi jasaqu naiman gegegen neretü sudur (= Сутра, называемая «Восемь светоносных», исправляющая неблагоприятствование) // Монгольский фонд Отдела рукописей и документов Института восточных рукописей РАН. Шифр A 9, инв. № 14. Nayiman gegen — Xutuq xarsiyin nayiman gegeni sudur orosibo (= Святая сутра восьми свето-
носных, [устраняющая] неблагоприятствование) [электронный ресурс] // Tod Nomin Gerel Collection. Digital Library for International Research. URL: http://www.dlir.org/ archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/ id/11330 (дата обращения: 15.03.2022).
Rin chen gter mdzod — Rin chen gter mdzod chen mo (= Великая драгоценная сокровищница терма) [электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center. URL: https://li-
Sources
Eight Luminous of Heaven and Earth. In: Gzu-ngs bsdus (Collected Dharanl Texts). Delhi: Dkon mchog lha bris, 1194. Pp. 1502-1519. Available at: https://www.tbrc.org/#!rid=O1K-G5988%7C01KG5988C200160$W1KG5988 (accessed: March 15, 2022). (In Tib.)
Great Precious Treasury of Gter-ma Texts. On: Buddhist Digital Resource Center. Available at: https://library.bdrc.io/show/bdr:MW8LS31885 (accessed: March 15, 2022). (In Tib.)
Incense Offering of Eight Luminous of Heaven and Earth by Orgyan Rinpoche Entitled 'Rain Bestowing Whatever Needed and Desired via Amrita Clouds'. On: Buddhist Digital Resource Center. Available at: https://library.bdrc.io/ show/bdr:MW20578?part=bdr:MW20578_ C14AE4&s=q%3D%2522bsang%2520mcho-d%2520gnam%2520sa%2520snang%2520brg-yad%2522~1%26lg%3Dbo-x-ewts%26t%-
Литература
Васубандху 2001 — Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). Т. 2. Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / изд. подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. М.: Ладомир, 2001. 755 с.
Герасимова 1989 — Герасимова К. М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1989. 320 с.
Герасимова 1999 — Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. 138 с.
Зорин 2010 — Зорин А. В. У истоков тибетской поэзии. Буддийские гимны в тибетской литературе VIII-XIV вв. СПб.: Петербургское востоковедение, 2010. 384 с.
Мирзаева 2020 — Мирзаева С. В. О двух монгольских переводах «Сутры о восьми светоносных неба и земли» // Новый филологический вестник. 2020. № 4 (55). С. 371-387. DOI: 10.24411/2072-9316-2020-00117
brary.bdrc.io/show/bdr:MW8LS31885 (дата обращения: 15.03.2022).
Snang brgyad 1994 — Gnam sa snang brgyad (= Восемь светоносных неба и земли) // Gzungs bsdus (= Собрание дхарани) [электронный ресурс] // Vol. 1. Delhi: Dkon mchog lha bris, 1194. Pp. 1502-1519. Buddhist Digital Resource Center. URL: https://www.tbrc.org/#!rid=O1K-G5988%7C01KG5988C200160$W1KG5988 (дата обращения: 15.03.2022).
3DInstance%26f%3Dasset%2Cinc%2Ct-mp%3 ApossibleAccess%26f%3Das-set%2Cinc%2Ctmp%3 AcatalogOn-ly%26n%3D1 (accessed: March 15, 2022). (In Tib.)
Sublime Sutra of Eight Luminous [Averting] the Unfavorable. On: Tod Nomin Gerel Collection. Digital Library for International Research. Available at: http://www.dlir.org/archive/ orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11330 (accessed: March 15, 2022). (In Mong.)
Sutra Entitled 'Eight Luminous' Averting the Unfavorable. At: Institute of Oriental Manuscripts (RAS), Department of Manuscripts and Documents, Mongolian Collection. Call no. A 9. Inv. no. 14. (In Mong.)
The White Beryl. On: Buddhist Digital Resource Center. Available at: https://www.tbrc. org/#!rid=W2CZ8040 (accessed: March 15, 2022). (In Tib.)
Мирзаева, Тувшинтугс 2019 — Мирзаева С. В., Тувшинтугс Б. Монголоязычные версии «Сутры о восьми светоносных» (монг. Най-ман гэгээн, калм. Нээмн гегэн): об истории изучения и списках в фондохранилищах России // Oriental Studies. 2019. № 4. С. 716-727. DOI: 10.22162/2619-0990-2019-44-4-716-727 Мирзаева, Тувшинтугс 2020 — Мирзаева С. В., Тувшинтугс Б. Модель буддийской космологии в «Сутре о восьми светоносных» // Монголоведение. 2020. № 2. С. 271-287. DOI: 10.22162/2500-1523-2020-2-271-287 Огудин 2020 — Огудин В. Л. Золотая черепаха. Мир тибетской геомантии (саче). М.: Ганга, 2020. 704 с.
Maurer 2009 — Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653-1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya
mtsho (1617-1682). Beiträge zur Zentralasienforschung. Band 21. Halle: International Institute for Tibetan and Buddhist Studies, 2009. 364 p.
Maurer 2014 — Maurer P. Wasser in der tibetischen Geomantie. Zur Wirkung von Flüssen, Quellen oder Tümpeln — Landschafts Interpretation auf
References
Gerasimova K. M. Life-Keeping Rituals in Central Asian Buddhism. Ulan-Ude: Buryat Scientific Center (SB RAS), 1999. 138 p. (In Russ.)
Gerasimova K. M. Traditional Beliefs of Tibetans in Lamaist Cult System. Novosibirsk: Nauka, 1989. 320 p. (In Russ.)
Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653-1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617-1682). Beiträge zur Zentralasienforschung. Band 21. Halle: International Institute for Tibetan and Buddhist Studies, 2009. 364 p. (In Germ.)
Maurer P. Wasser in der tibetischen Geomantie. Zur Wirkung von Flüssen, Quellen oder Tümpeln — Landschafts Interpretation auf dem Dach der Welt. Akademie Aktuell. 2014. No. 3. Pp. 78-81. (In Germ.)
Mirzaeva S. V. Two Mongolian translations of the 'Sutra of Eight Luminous of Heaven and Earth' revisited. The New Philological Bulletin. 2020. No. 4 (55). Pp. 371-387. (In Russ.) Available at: http://slovorggu.ru/2020_4/55.pdf. DOI: 10.24411/2072-9316-2020-00117
dem Dach der Welt // Akademie Aktuell. 2014. No. 3. Pp. 78-81.
Ramstedt 1935 — Ramstedt G. J. Kalmückisches Wörterbuch. Helsinki: Suomalais-Ugrilainen Seura, 1935. 560 p.
Tucci 1949 — Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. Vol. II. Roma: la Libreria Dello Stato, 1949. 798 p.
Mirzaeva S. V., Tuvshintugs B. Mongolian-language versions of the Sutra of the Eight Luminous (Mong. HauMan гэгээн, Kalm. HaaMn гегэн): A history of studies and copies in Russian repositories. Oriental Studies. 2019. No. 4. Pp. 716-727. (In Russ.) DOI: 10.22162/26190990-2019-44-4-716-727
Mirzaeva S. V., Tuvshintugs B. The Sütra of Eight Luminous of Heaven and Earth: A Buddhist cosmological model revisited. Mongolian Studies. 2020. No. 2. Pp. 271-287. (In Russ.) DOI: 10.22162/2500-1523-2020-2-271-287
Ogudin V. L. The Golden Tortoise: A Universe of Tibetan Geomancy (Sa dpyad). Moscow: Ganga, 2020. 704 p. (In Russ.)
Ramstedt G. J. Kalmückisches Wörterbuch. Helsinki: Finno-Ugric Society, 1935. 560 p. (In Germ.)
Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. Vol. II. Roma: la Libreria Dello Stato, 1949. 798 p. (In Eng.)
Vasubandhu. Treasury of Abhidharma (Abhidhar-makosa). Vol. 2. Chapter 3: Teaching about Universe. Chapter 4: Teaching about Karma. E. Ostrovskaya, V. Rudoy (eds.). Moscow: Ladomir Publ., 2001. 755 p. (In Russ.)
Zorin A. V. Beginnings of Tibetan Poetry: Buddhist Hymns in 8th-14th Century Tibetan Literature. St. Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2010. 384 p. (In Russ.)
#
