CC BY
10Философия религии: аналитические исследования 2019. Т. 3. № 1. С. 139-152
Philosophy of Religion: Analytic Researches 2019, vol. 3, no. 1, pp. 139-152
Фома Аквинский
Фома Аквинский «Сумма теологии» Перевод с латыни и комментарии иерея Евгения Шилова
Часть II - II. Вопрос 172* О причине пророчества
Введение
Далее нам следует рассмотреть и относительно причины пророчества. И касательно этого необходимо исследовать шесть [проблем]. Во-первых, является ли пророчество естественным. Во-вторых, действительно ли оно исходит от Бога через посредство Ангелов. В-третьих, необходима ли для пророчества естественная расположенность (dispositio naturalis). В-четвертых, действительно ли необходим [для пророчества] благой образ жизни. В-пятых, действительно ли некоторые пророчества происходят от демонов. В-шестых, действительно ли пророки демонов говорят нечто истинное.
Раздел 1
Действительно ли пророчество может быть естественным1
1. Ход рассуждения в первом разделе таков. Представляется, что пророчество может происходить естественным образом. Ибо Григорий в Четвертом Диалоге2 говорит, что сама душевная сила (vis) благодаря своей простоте предвидит нечто. И Августин в 12-й части О книге Бытия буквально утверждает, что человеческие души, будучи свободны от телесных чувств, способны
* Перевод выполнен по изданию: Sancti Thomae Aquinatis. Secunda Secundae Summae Theolo-giae. Qq. CXXIII - CLXXXIX // Opera omnia. T. X. - Romae, 1899.
1 Также см.: Summa Theologiae I, q. LXXXVI. art. 4; III Cont. Gent., cap. CLIV; De Verit., q. XII, art. 3.
2 Cap. XXVI.
© Евгений Шилов, иерей, перевод
предвидеть будущее3. Но это относится и к пророчеству. Следовательно, душа естественным образом способна достичь пророчества.
2. Кроме того, познание человеческой души более действенно во время бодрствования, нежели во время сна. Но во время сна отдельные люди естественным образом предвидят (pravident) некоторые события будущего, как явствует из слов Философа в книге О сне и бодрствовании4. Следовательно, в еще большей степени может естественным образом предвидеть будущее [бодрствующий] человек.
3. Кроме того, человек по своей природе является более совершенным, чем неразумные животные. Но некоторые неразумные животные обладают предзнанием (praecognitio) будущих вещей, которые относятся к ним, как, например, муравьи предвидят приближающийся дождь, что явствует из того, что до наступления дождя они начинают убирать зерна в муравейник; подобным же образом и рыбы предвидят будущую непогоду, как можно видеть из их поведения, поскольку они покидают опасные места. Следовательно, в еще большей степени люди могут естественным образом предвидеть будущее, которое относится к ним, чем и является пророчество (de quibus est praphetia). Из этого следует, что пророчество проистекает от природы (Est e^o praphetia a natura).
4. Кроме того, в 29-й главе книги Притч5 говорится, что при недостатке пророчества народ рассеивается6, и из этого явствует, что пророчество необходимо для сохранения людей. Но природа не упускает (non deficit in neces-sariis) ничего необходимого7. Следовательно, представляется, что пророчество проистекает от природы (Erço videtw quod praphetia sit a natura).
Но против: во втором послании ап. Петра говорится, что никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи люди по вдохновению Духа Святого8. Следовательно, пророчество не происходит по природе (a natura), но по дару Святого Духа.
Отвечаю: надлежит сказать, как уже выше было отмечено9, что пророческое предзнание (praphetica praecognitio) может быть о будущих вещах двух родов. С одной стороны, об этих вещах самих по себе (in seipsis), с другой -об этих вещах по их причинам (in suis causis). Ибо пророчествовать о будущих вещах, каковы они сами по себе, свойственно божественному интеллекту, для вечности которого все события суть настоящее, как было сказано в первой книге10. И потому такое предвидение будущих вещей не может быть по природе, но только по божественному откровению.
3 Gen. ad litt. XII, 13.
4 De divinat. per somn., cap. II. - S.Th. lect. II.
5 Притч. 29, 18.
6 Синод. пер.: «Без откровения свыше народ необуздан» (Притч. 29, 18). Вульгата: "Cum visio defecerit, dissipabitur populus".
7 Arist. DA. 432b. - S.Th. Sentencia De anima, lib. 1 l. 14.
8 Синод. пер.: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1, 21). Вульгата: "non enim voluntate humana prolata est prophetia aliquando, sed a Spiritu Sancto ducti locuti sunt a Deo homines".
9 Q. CLXXI, art. 6, ad 2.
Q. XIV, art. 13; q. LVII, art. 3; q. LXXXVI, art. 4.
Но будущие вещи по своим причинам могут быть предузнаны (possunt praecognosci) через естественное познание самого человека, как, например, врач предзнает (pracognoscit) будущее выздоровление или смерть по некоторым причинам, развитие которых, как ему было по опыту предызвестно (pracognoverunt), приведет к подобным результатам. И такое предведение (pracognitio) будущих вещей в человеке по природе может пониматься двояко. С одной стороны, таким образом, что сама душа, из которой происходит то, что в ней самой содержится, может предвидеть будущее. И об этом говорит Августин в 12-й части О книге Бытия буквально, что некие люди полагают, что человеческая душа имеет в самой себе некую силу прорицания (vis divina-tionis)11. И эта точка зрения, кажется, согласуется с мнением Платона, который утверждал12, что души обладают познанием всех вещей благодаря причастности идеям, но это познание было омрачено в душах из-за их соединения с телом, однако же в одних душах в большей степени, в других - в меньшей, в зависимости от различной чистоты тела. В соответствии с этим, можно было бы сказать, что люди, обладающие душами, которые не слишком омрачены из-за своего соединения с телами, могли бы предвидеть (pracognoscere) такие будущие события благодаря своему собственному знанию. Однако же против этого выступает Августин, [говоря]: если душа имеет силу прорицания, то почему она не всегда может [предвидеть будущие события], хотя и всегда хочет?13
Но поскольку более истинным представляется, что душа приобретает познание из чувственных [вещей], согласно мнению Аристотеля, как было сказано в первой [книге]14; то лучше следует сказать иным образом, что предвидением (pracognitio) таких будущих вещей люди не обладают, но могут приобрести его благодаря опыту (per viam experimentalem), в чем им содействует естественная расположенность, в соответствии с которой человек обретает совершенство силы воображения и ясность интеллекта.
Однако же это предвидение будущих вещей двумя способами отличается от первого, которое происходит благодаря божественному откровению. Во-первых, потому, что первое может быть [предвидением] любых событий и непогрешимо. Ибо это предвидение, которое может иметь место естественным образом, касается некоторого следствия в отношении того, до чего может простираться человеческий опыт. Во-вторых, поскольку первый вид пророчества сообразован с неподвижной истиной (immobilem veritatem)15, в то время как второй - нет, но может содержать в себе ложь. И именно первое предведение (pracognitio) относится собственно к пророчеству, а не второе, потому что, как было сказано выше16, пророческое знание (prophetica cognitio) касается тех вещей, которые совершенно выходят за пределы человеческого познания. Поэтому следует сказать, что пророчество в строгом смысле этого слова
11 Gen. ad litt. XII, 13.
12 Phaedon, cap. XXVII sqq.; Civit., lib. VI.
13 Gen. ad litt. XII, 13.
14 Q. LXXXIV, art. 6.
15 Ср.: q. CLXXI, art. 3, arg. 1.
16 Q. CLXXI, corp. art.
не может производиться естественным путем, но только по божественному откровению.
Итак, на первое надлежит ответить, что душа, когда абстрагируется от телесных вещей, становится более способной к восприятию влияния духовных субстанций, а также к восприятию простых движений (subtiles motus), которые возникают в человеческом воображении из впечатлений, произведенных естественными причинами; и препятствием для души в этом восприятии будет ее занятость чувственными вещами. И поэтому Григорий говорит, что душа, когда приближается к смерти, предвидит некие будущие события благодаря простоте (subtilitate) своей природы, а именно потому, что она становится восприимчивой даже к самым слабым впечатлениям. Кроме того, она может знать будущее благодаря ангельскому откровению. Но не благодаря своей собственной силе (virtute). Ибо, как утверждает Августин в 12-й части О книги Бытия буквально: если бы это было так, то тогда бы всякий раз, когда душа пожелала бы, она могла бы своими силами предвидеть будущее17, что очевидно является ложным.
На второе надлежит ответить, что предзнание будущих вещей, которое открывается во время сновидений, происходит или от откровения духовных субстанций, или из телесной причины, как уже было сказано выше18, когда речь шла о прорицании. Ибо и в том, и в другом случае [предведение] лучше может возникать у людей спящих, нежели у бодрствующих, поскольку душа бодрствующего человека занята внешними чувственными вещами и потому в меньшей степени способна схватывать простые впечатления (subtiles impressiones) со стороны духовных субстанций или даже со стороны естественных причин19. Однако же в отношении совершенства суждения разум более действенен (viget) во время бодрствования, нежели во время сна.
На третье надлежит ответить, что даже неразумные животные не обладают предведением будущих событий за тем исключением, когда они предвидят [эти события] из тех их собственных причин, из которых происходят их фан-тасмы (phantasiae)20. И [эти фантасмы] в большей степени [отпечатлеваются у животных], нежели у людей, поскольку человеческие фантасмы, особенно во время бодрствования, расположены скорее к разуму, чем к напечатлениям (impressiones) от естественных причин. Ведь разум воздействует на человека изобильнее, чем напечатления от естественных причин действуют на неразумных животных. И еще более в этом человеку содействует божественная благодать, вдохновляющая пророков.
На четвертое надлежит ответить, что пророческий свет (lumen propheti-cum) простирается также и до направления человеческих действий (se extendit
17 Gen ad Lit. XII, 13.
18 Q. XCV, art. 6.
19 Естественная причина (causa naturalis), по мнению Фомы, есть причина, берущая свое начало либо из слепого инстинкта, либо от свободной воли.
20 Под фантасмами (или «имагинативными формами») Фома понимает образы телесных вещей, полученных благодаря внешним чувствам и пребывающих в воображении. Из этого можно сделать вывод, что для Фомы предзнание будущих событий связано с работой познавательного механизма.
etiam ad directiones humanorum actuum). Вследствие этого пророчество необходимо для управления людьми. И главным образом [это относится] к порядку божественного поклонения (cultum), для которого недостаточно природы, но необходима благодать.
Раздел 2
Действительно ли пророческое откровение происходит через ангелов21
Ход рассуждения во втором разделе таков. Представляется, что пророческое откровение не сообщается посредством ангелов.
1. Ибо в 7-й главе книги Притч говорится, что премудрость Божия, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков22. Но друзьями Божьими [Премудрость] соделывает без всякого посредничества (immediate). Следовательно, и самих пророков она соделывает непосредственно, а не через посредничество ангелов.
2. Кроме того, пророчество считается одним из благодатных даров. Но дары благодати происходят от Духа Святого, согласно сказанному, что дары различны, но Дух Один и Тот же23. Следовательно, пророческое откровение не сообщается через посредство ангелов.
3. Кроме того, Кассиодор24 утверждает, что пророчество есть божественное откровение. Но если бы оно сообщалось через ангелов, то называлось бы ангельским откровением (angelica revelatio). Следовательно, пророчество не сообщается через ангелов.
Но против этого говорит Дионисий в 4-й главе своей книги О церковной иерархии: божественные видения наши славные отцы постигали через посредство небесных сил. Но здесь говорится о пророческих видениях. Следовательно, пророческое откровение сообщается через посредничество ангелов.
Отвечаю: надлежит сказать, как говорит апостол в 13-й главе своего Послания к Римлянам, что то, что от Бога, упорядочено25. Но, как говорит Дионисий26, божественный порядок (divinitatis ordo) таков, что низшее упорядочивается средним. Ангелы же занимают срединное положение между Богом и людьми, и потому в большей степени являются причастниками совершенства божественной благости, нежели люди. Поэтому божественные озарения и откровения ниспосылаются Богом людям через ангелов. Пророческое же знание происходит благодаря божественному озарению (illuminationem) и откровению. Поэтому очевидно, что оно сообщается через ангелов.
На первое надлежит ответить, что любовь-каритас, благодаря которой человек становится другом Божьим, есть совершенство воли, которую только
21 Также см.: III Cont. Gent., cap. CLIV; De Verit., q. XII, art. 8; In Isaiam, cap. VI; In Matth., cap. II.
22 Прем. 7, 27 (синод. пер.). Вульгата: ".. .in animas sanctas se transferens amicos Dei et prophetas constituit".
23 1 Кор. 12, 4: «Дары различны, но Дух один и тот же».
24 Gloss. Cassiod. apud Lomb. in titul. Psalt.
25 Ср. Рим. 13, 1.
26 Cael. Hier., cap. IV; Eccl. Hier., cap. V.
Бог может запечатлеть (шрптеге). Но пророчество есть совершенство интеллекта, который может запечатлеть также и ангел, как было сказано в первой [книге]27. Таким образом, нет ничего похожего между ними.
На второе надлежит ответить, что дары благодати приписываются Святому Духу как их первому началу, Который в то же время производит такого рода благодать в людях через посредство ангельского служения.
На третье надлежит ответить, что действие инструмента приписывается главному действователю, силой которого инструмент действует. И поскольку служитель есть своего рода инструмент, то ввиду этого, пророческое откровение, которое сообщается посредством ангельского служения, должно называться божественным.
Раздел 3
Действительно ли для пророчества необходима естественная расположенность28
Ход рассуждения в третьем разделе таков. Представляется, что для проро -чества необходима естественная расположенность.
1. Ибо пророчество воспринимается пророком благодаря расположенности воспринимающего. Поскольку, как толкует Глосса Иеронима слова из первой главы Книги Амоса «Господь возгремит от Сиона»29: естественно для всех, кто хочет сравнить одну вещь с другой, из тех вещей брать сравнения, которые проверены на опыте (experti) и в которых взращены, например, моряки сравнивают ветра со своими врагами, а поражение с кораблекрушением. Так и Амос, который был пастухом овец, уподобляет страх Божий рыканию льва. Но то, что воспринимается в соответствии с образом воспринимающего (secundum modum recipientis), нуждается в естественной расположенности. Следовательно, пророчество нуждается в естественной расположенности.
2. Кроме того, постижение (speculatio) пророчества является более высоким, нежели постижение приобретенного научного знания (scientia). Но естественная неупорядоченность (indispositio) препятствует постижению приобретенного научного знания, и потому многие из-за естественной неупорядоченности не способны достигать того, чтобы воспринимать умозрительные построения наук (speculamina scientiarum). Следовательно, [естественная расположенность] еще более необходима для пророческого созерцания (contemplationem propheticam).
3. Кроме того, естественная неупорядоченность является еще большим препятствием, чем акцидентальная помеха. Но некоторые неожиданные акци-дентальные происшествия (superveniens) могут стать препятствием для постижения пророчества (speculatio prophetic)30, ибо, как говорит Иероним в своем
27 Q. CXI, art. I.
28 Также см.: De Verit., q. XII, art. 4.
29 Ам. 1, 2.
30 Различие между «contemplatio» и «speculatio» Фома дает в третьей книге Комментариев к Сентенциям Петра Ломбардского: «Название "contemplatio" обозначает такой первона-
Комментарии на Евангелие от Матфея31, в то время, когда происходит брачное действо, оно не удостаивается присутствия Святого Духа, даже если представить, что сам пророк предается акту порождения. Следовательно, еще в большей степени пророчеству препятствует естественная неупорядоченность. И поэтому представляется, что благая естественная расположенность необходима для пророчества.
Но против: Григорий в проповеди на день Пятидесятницы утверждает, что Сам Святой Дух нисходит на мальчика-кифареда и делает его псалмопевцем, [нисходит] на пастуха стада, собирающего сикоморы32, и делает его пророком33. Следовательно, нет необходимости в какой-либо предшествующей расположенности для пророчества, но оно зависит исключительно от воли Святого Духа, о чем говорится в 12-й главе Первого Послания к Коринфянам: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно34.
Отвечаю: надлежит сказать, как это уже было сделано ранее35, что пророчеством в истинном и безусловном смысле (vere et simpliciter) называется то, что происходит по божественному вдохновению (ex inspiratione divina), в то время как то, что происходит из естественной причины (ex causa naturali), не называется пророчеством, кроме как в некотором смысле (secundum quid). Также следует иметь в виду, что Бог, будучи действующей универсальной причиной (causa universalis in agendo), не нуждался изначально (praeexigit) в материи, ни в каком-либо расположении материи, для произведения телесных действий (in effectibus corporalibus), но в то же время Он может привести [в бытие] (inducere) и материю, и расположение, и форму. Так что Он не нуждается в произведении духовных действий (in effectibus spiritualibus) в каком-либо расположении, но Он может одновременно с духовным действием привести [в бытие] соответствующее расположение, которое требуется порядком природы. Более того, Он также может в то же время произвести посредством творения самого субъекта, то есть чтобы самим своим творением расположить душу к пророчеству, и даровать ему пророческую благодать (gratia prophetalis).
чальный акт, в котором созерцается, каков есть Бог в Самом Себе, в то время как "specula-tio" обозначает скорее некий акт, в котором нечто божественное рассматривается в тварных вещах, как в некоем зеркале» ("Nomen contemplationis significat illum actum principalem, quo quis Deum in seipso contemplatur, sed speculatio magis nominat illum actum, quo quis divina in rebus creatis quasi in speculo inspicit") (Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 1 a. 2 qc. 3 co.). Исходя из этих определений, можно предполагать, что когда Фома говорит о «пророческом созерцании» (contemplado prophetica) (как в предыдущем возражении), то он имеет в виду способность пророка воспринимать божественное Откровение, в то время как под «постижением пророчества» (speculatio prophetiae) понимается способность пророка полученное им содержание Откровения постичь и сообщить другим людям.
31 Origen. Homil. VI in Num. Ср.: Hieron. Epistol. CXXIII, al. XI.
32 Ср. Ам. 7, 14: «И отвечал Амос и сказал Амасии: я не пророк и не сын пророка; я бьи пастух и собирал сикоморы».
33 Al. Homil. XXX in Evang.
34 1 Кор. 12, 11.
35 Q. CLXXII, art. 1.
Итак, на первое надлежит ответить, что совершенно безразлично для пророчества, каким сравнениям уподобляется пророческое дело (res prophetica). И потому то, что происходит по божественному откровению, не производит изменения в пророке. И если есть нечто, что несогласно с пророчеством, оно будет устранено божественной силой.
На второе надлежит ответить, что постижение приобретенного научного знания происходит из естественной причины. Природа же не может действовать без предшествующей расположенности в материи. Но этого нельзя сказать о Боге, Который есть причина пророчества.
На третье надлежит ответить, что некая естественная неупорядоченность, если не будет устранена, может стать препятствием для пророческого откровения (revelado prophetalis), например, как если какой-то человек совершенно лишен естественных чувств. И точно так же препятствием человеку в акте пророчества может стать некая сильная страсть, как, например, гнев, или вожделение, имеющее место при соитии, или какая-либо иная страсть. Но божественная сила, являющаяся причиной пророчества, удаляет такую естественную неупорядоченность.
Раздел 4
Действительно ли благой нрав необходим для пророчества36
Ход рассуждения в четвертом разделе таков. Представляется, что благой нрав (bonitas morum) необходим для пророчества.
1. Ибо в 7-й главе книги Премудрости говорится, что премудрость Бо-жия, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков37. Но святости не может быть без благости нравов (bonitate morum) и без освящающей благодати (gratia gratum faciente). Следовательно, пророчество не может быть без благости нравов и освящающей благодати.
2. Кроме того, тайны открываются только друзьям, согласно сказанному в 15-й главе Евангелия от Иоанна: Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего38. Но пророкам Бог открывает Свои тайны, как говорится в книге Амоса (глава 3)39. Поэтому представляется, что пророки являются (sint) друзьями Божьими. Но этого не может быть без люб-ви-каритас. Следовательно, очевидно, что пророчество не может быть без любви-каритас, которая, в свою очередь, невозможна без освящающей благодати.
3. Кроме того, в 7-й главе Евангелия от Матфея говорится: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные40. Но все, кто не имеет внутри себя (interius) благодати, представляются
36 Также см.: De verit., q. XII, art. 5; In Ioan., cap. XI, lect. VII.
37 Прем. 7, 27.
38 Ин. 15, 15.
39 Ам. 3, 7: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам».
40 Мф. 7, 15.
хищными волками. Следовательно, все они - лжепророки. Поэтому никто не может быть истинным пророком, если он не добр (Ьопит) по благодати.
4. Кроме того, Философ в книге О сне и бодрствовании утверждает41, что если толкование снов (divinatio somniorum) от Бога, то было бы неподобающим, если бы оно было доступно всякому, а не только лучшим мужам. Но очевидно, что дар пророчества - от Бога. Следовательно, дара пророчества удостаиваются только лучшие мужи.
Но против: в 7-й главе Евангелия от Матфея [говорится, что] тем, которые говорили: «Господи, не во имя ли Твое мы пророчествовали?», Он (Господь) ответил: «Я никогда не знал вас»42. Ибо познал Господь тех, которые суть Его, как говорится во второй главе 2 Послания к Тимофею43. Следовательно, пророчество может иметь место и в тех, которые не являются Божьими по благодати.
Отвечаю: надлежит сказать, что благой нрав можно рассматривать двояко. Во-первых, со стороны его внутреннего основания, которым является освящающая благодать. Во-вторых, со стороны внутренних страстей души и внешних действий. Ибо освящающая благодать дается преимущественно для того, чтобы душа человека могла соединиться через любовь с Богом. Потому и говорит Августин в XV [книге] О Троице44, что если Святой Дух не наделит человека, чтобы соделать его любящим Бога и ближнего, то этот человек не сможет перейти из ошуи стороны одесную45. Поэтому все, что может быть без любви-каритас, может быть без освящающей благодати и, как следствие, без благого нрава. Но пророчество может быть без любви-каритас, что очевидно из двух [причин]. Во-первых, из обоих действий, ибо пророчество имеет отношение к интеллекту, акт которого предшествует акту воли, сила которой совершенствуется любовью-каритас. Поэтому апостол в 13-й главе Первого послания к Коринфянам46 включает пророчество в число других [даров], относящихся к интеллекту, которыми можно обладать без любви-каритас. Во-вторых, из цели обоих, ибо пророчество даруется для пользы Церкви, как и другие благодатные дары, о чем пишет апостол в 12-й главе Первого послания к Коринфянам: Но каждому дается проявление Духа на пользу47. Ибо [Дух Святой] не направляет непосредственно к тому, чтобы расположить самого пророка к соединению с Богом, к чему направляет любовь-каритас.
41 De divinat. per somn., cap. 1. - S.Th. lect. 1.
42 Ср.: Мф. 7, 22, 23: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».
43 Ср. 2 Тим. 2, 19: «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа»».
44 De Tin. XV, cap. XXVIII.
45 Ср. Мф. 25, 31-33: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую».
46 См. 1 Кор. 13, 1-2.
47 1 Кор. 12, 7.
Таким образом, пророчество может быть без благого нрава, [если его рассматривать] в отношении первого основания (primam radicem) этой благости.
Но если мы будем рассматривать благой нрав с точки зрения страстей души и внешних действий, то в этом отношении порочная жизнь будет препятствием человеку в пророчестве. Ибо для пророчества необходимо максимальное возвышение ума (mens) к духовному созерцанию, а этому препятствует одержимость страстями (vehementiam passionum) и беспорядочное увлечение внешними вещами. Поэтому и о сынах пророков говорится в 4 Книге Царств (глава 4), что они жили вместе с Елисеем, проводя жизнь в некотором уединении, чтобы мирские заботы не препятствовали пророческому дару48.
Итак, на первое надлежит ответить, что иногда дар пророчества дается человеку и ради пользы других, и ради просвещения (illustrationem) его собственного ума. И это те, душам которых благодаря освящающей благодати передается божественное знание и которые становятся друзьями Божьими и пророками. Некоторые же получают дар пророчества только для пользы других. Они суть как бы инструменты божественных действий. Поэтому Иероним в своем Толковании на Евангелие от Матфея49 говорит: пророчествовать, совершать подвиги и изгонять демонов иногда является делом человека, который недостоин его совершать, но это дается или для призывания имени Христова, или же для осуждения тех, кто призывает, или же к пользе тех, кто видит и слышит.
На второе надлежит ответить, что Григорий, толкуя этот текст50, утверждает51, что как только мы возвышенные небесные вещи, о которых мы слышали, начинаем любить, то мы уже познали любимое, потому что любовь (amor) есть само познание (notitia). Поэтому Он все сделал для них известным, чтобы они, удаляясь от земных желаний, воспылали сиянием высшей любви. Таким образом, божественные тайны не всегда открываются пророкам.
На третье надлежит ответить, что не все злые люди суть хищные волки, но только те, которые намереваются причинить вред другим, ибо [Иоанн] Златоуст говорит в своем Толковании на Евангелие от Матфея52, что всеобщие (Catholici) учители, хотя и были грешниками, и даже называли себя рабами плоти, однако же не суть волки хищные, поскольку не имели намерения погубить христиан. И так как пророчество предназначено для пользы других, очевидно, что лжепророками являются те, которые не были посланы на это Богом.
На четвертое надлежит ответить, что божественные дары не всегда подаются безусловно (simpliciter) лучшим, но иногда тем, кто представляются лучшими для восприятия этого дара. Таким образом, Бог наделяет даром пророчества тех, кого Он считает лучшим для этой цели.
48 Ср. 4 Цар. 4, 38: «Елисей же возвратился в Галгал. И бьи голод в земле той, и сыны пророков сидели пред ним. И сказал он слуге своему: поставь большой котел и свари похлебку для сынов пророческих».
49 Мф. 7, 22: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»
50 Ин. 15, 15.
51 Homil. XXVII in Evang.
52 Op. imperf. in Matth., homil. XIX.
Раздел 5
Действительно ли какое-то пророчество может происходить от демонов53
Ход рассуждения в пятом разделе таков. Представляется, что никакое пророчество не может исходить от демонов.
1. Ибо пророчество есть божественное откровение, как говорит Кассио-дор54. Но то, что происходит от демонов, не является божественным. Следовательно, никакое пророчество не может происходить от демонов.
2. Кроме того, для пророческого знания необходимо некое просвещение (illuminatio), как было сказано выше55. Но демоны не просвещают человеческий интеллект, как было сказано ранее, в первой [части]56. Следовательно, никакое пророчество не может происходить от демонов.
3. Кроме того, знак (signum) бесполезен, если он указывает на противоположности. Но пророчество есть знак утверждения веры, поэтому на слова из 12-й главы Послания к Римлянам «если пророчество - по мере веры»57 Глосса58 говорит: известно, что перечисление даров он начинает с пророчества, которое есть первое доказательство того, что наша вера разумна, ибо верующие, восприняв Духа, пророчествовали. Следовательно, пророчество не может быть даровано со стороны демонов.
Но против: в 3 Книге Царств (глава 18) говорится: собери мне всего Израиля на гору Кармил, и триста пятьдесят59 пророков Вааловых и четыреста пророков дубравных, которые питаются от стола Иезавели60. Но они были служителями демонов. Следовательно, представляется, что даже со стороны демонов может иметь место некое пророчество.
Отвечаю: надлежит сказать, что, как было уже выше отмечено61, пророчество привносит (importat) знание, которое превышает знание человеческое. Также очевидно, что интеллект более высокого порядка может познавать некие вещи, которые удалены от познания низшего интеллекта. Но в соответствии с порядком природы выше человеческого интеллекта не только интеллект божественный, но и интеллект благих и злых ангелов. По этой причине некоторые демоны знают, даже благодаря своему естественному знанию, те вещи, которые удалены от знания человеческого, и это они могут открывать людям. Однако же безусловно и максимально удалены те вещи, которые знает только
53 Также см.: III Cont. Gent., cap. CLIV; In Isaiam, cap. III.
54 Gloss. Cassiod. apud Lomb. in titul Psalt.
55 Q. CLXXI, art. 2, 3.
56 Q. CIX, art. 3.
57 Ср.: Рим. 12, 6: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры» (синод. пер.). Греч.: "e'vte np09nteiav ката tqv âvaÀOYÎav t^ç niôTewç" (ср. церк.-слав. пер.: «аще пророчество, по м'Ьр'Ь в'Ьры»).
58 Lombard. sub nom Ambros.
59 Видимо, ошибка в тексте. В древних и современных текстах - «четыреста пятьдесят» (Греч. текст: TeTpaKoôiouç Kai nevT^KOvTa; Вульгата: quadringentos quinquaginta; Также см. Синод. пер., цер.-слав. пер.).
60 3 Цар. 18,19.
61 Q. CLXXI, art. 1.
Бог. Поэтому пророчеством в собственном и безусловном смысле называется только то, что сообщается посредством божественного откровения. Но и то откровение, которое производится демонами, может в некотором смысле называться пророчеством. Таким образом, те, которым нечто открывается демонами, не называются в Писании пророками в безусловном смысле (simpliciter), но с некоторым дополнением, а именно - лжепророки или идольские пророки. Отсюда Августин в 12-й части О книге Бытия буквально [говорит]62, что когда злой дух захватывает (arripit) человека в этом [отношении], то есть видениями, то он делает его либо бесноватым, либо одержимым, либо лжепророком.
Итак, на первое надлежит ответить, что Кассиодор здесь определяет пророчество в собственном и безусловном смысле.
На второе надлежит ответить, что демоны то, что знают, открывают людям, но не через просвещение интеллекта, а через некое воображаемое видение или через слышимую речь. И в этом отличается такое пророчество от истинного.
На третье надлежит ответить, что некоторыми признаками, в том числе и внешними, можно различать пророчество демонов от пророчества божественного. Так, [Иоанн] Златоуст говорит в Толковании на Евангелие от Матфея63, что некоторые пророчествуют в духе диавола, и это суть предсказатели (divinatores), но их можно таким образом различить - если диавол иногда говорит ложь, то Святой Дух никогда. Поэтому и в 18-й главе Второзакония сказано: если спросишь ты в сердце своем (tacita cogitatione): «как мы смогли бы понять, что слово не есть сказанное Господом?». Вот тебе знак: если пророк скажет его (слово) во имя Господа, и оно не сбудется, то не Господь его произнес64.
Раздел 6
Действительно ли демонские пророки предсказывают нечто истинное65
Ход рассуждения в шестом разделе таков. Представляется, что пророки демонов никогда не предсказывают истину.
1. Ибо Амвросий говорит66, что всякая истина, кто бы ее ни говорил, происходит от Духа Святого. Но пророки демонов не говорят от Духа Святого, потому что нет согласия между Христом и Велиалом67, как говорится
62 Cap. XIX.
63 Op. imperf. in Matth., homil. XIX.
64 Ср. Втор. 18, 21-22: «И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его».
65 Также см.: Summa Theologiae II - II q. CLXXIV, art. 5, ad 4; III Cont. Gent., cap. CLIV.
66 Hilar. Diac. Comment. in I Cor., cap. XII, vers. 3.
67 Ср. 2 Кор. 6, 15: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» У Фомы - форма "Belial", хотя в Вульгате - "Beliar" (ср. греч. ВеАшр).
в 6-й главе Второго Послания к Коринфянам. Следовательно, представляется, что таковые (демонские пророки) никогда не предсказывают истину.
2. Кроме того, как истинные пророки вдохновляются Духом истины, так и пророки демонов вдохновляются духом лжи, согласно сказанному в 3-й книге Царств: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его68. Но пророки, вдохновленные Духом Святым, никогда не говорили лжи, как было сказано выше69. Следовательно, демонские пророки никогда не говорят правды.
3. Кроме того, в 8-й главе Евангелия от Иоанна говорится о диаволе, что когда говорит он ложь, говорит свое, ибо диавол есть лжец и отец лжи70. Но, вдохновляя своих пророков, диавол говорит только свое (ех ргарг^), поскольку он не поставлен служителем Божьим для провозглашения истины, ибо нет никакой связи (сотепёо) света с тьмою71, как говорится в 6-й главе Второго Послания к Коринфянам. Следовательно, демонские пророки никогда не предсказывают истину.
Но против: в некой Глоссе72 на 22-ю главу книги Чисел73 говорится, что Валаам был прорицателем ^тпт), то есть служителем демонов, и иногда с помощью магического искусства предсказывал будущее. Но он предсказал немало истинного, как об этом говорится в 24-й главе книги Чисел: Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля74. Следовательно, даже пророки демонов предвозвещают истину.
Отвечаю: надлежит сказать, что как благо относится к вещам, так и истина к знанию. Но невозможно найти нечто среди вещей, что бы совершенно было лишено блага. Точно так же невозможно, чтобы какое-то познание было совершенно ложным, без какой-либо примеси истины. Поэтому и Беда учит75, что никакое учение не является настолько ложным, чтобы в нем не была вместе с ложью перемешана хоть какая-то истина. Также и само учение демонов, с помощью которого они готовят своих пророков, содержит некую истину, благодаря которой она становится приемлемой (гесерИЫ^), ибо таким образом интеллект склоняется ко лжи через видимость истины, так же как и воля [склоняется] к злу через видимость блага. Поэтому [Иоанн] Златоуст говорит в Комментарии на Евангелие от Матфея76: диаволу иногда дозволяется говорить истину, чтобы редкая истина выявила (соттеМе^ его ложь.
Итак, на первое надлежит ответить, что демонские пророки не всегда говорят по откровению демонов, но иногда - по божественному откровению, как очевидно это в случае Валаама, о котором сказано в 22-й главе книги Чисел77, что с ним говорил Господь, хотя он был пророком демонов. Ибо Бог использует даже зло для пользы добрых. Поэтому и через демонских пророков было
68 3 Цар. 22, 22.
69 Art. 5 ad 3; q. CLXXI, art. 6.
70 Ср. Ин. 8, 44.
71 Ср. 2 Кор. 6, 14: «Что общего у света со тьмою?»
72 Raban.
73 Числ. 22, 14.
74 Числ. 24, 17.
75 Comment. in Luc. lib. V, cap. XVII, vers. 12. - Ex Aug. Quaest. Evang. lib. II, cap. XL.
76 Op. imperf. in Matth., homil. XIX.
77 Числ. 22, 8 слл., ср. также Числ. 24, 4, 16.
предсказано нечто истинное, как для того, чтобы сделать более правдоподобной истину, о которой имеют свидетельство даже противники, так и для того, чтобы люди, верящие таким [пророкам], через их слова еще более приводились к истине. Таким образом, и Сивиллы много истинного предсказывали о Христе.
Но даже тогда, когда демонские пророки наставляются демонами, они предсказывают нечто истинное, иногда в силу своей собственной природы, создателем (аис1ог) которой является Дух Святой, иногда же по откровению благого Духа78, как это очевидно из 12-й главы О книге Бытия буквально Августина. Так что даже та истина, которую провозглашают демоны, происходит от Святого Духа.
На второе надлежит ответить, что истинный пророк всегда вдохновляется Духом истины, в котором нет ничего ложного, и поэтому он никогда не говорит ложь. Ложный же пророк не всегда руководится духом лжи, но иногда также вдохновляется Духом истины. И даже сам дух лжи иногда сообщает истину, иногда ложь, как уже было сказано79.
На третье надлежит ответить, что своим демонов (ргорг1ит daemonum) называется то, чем они обладают сами по себе, то есть ложь и грех. А то, что свойственно им по природе, они имеют не от самих себя, но от Бога. Поэтому, как уже было сказано80, в силу своей природы, они иногда предсказывают истину. Также Бог использует их для обнаружения истины, которая открывается через них, в то время как божественные тайны открываются им через ангелов, как было сказано ранее81.
78 Gen. аё 1111. XII, сар. XIX.
79 1п согр. е1 гesp. аё 1.
80 Resp. аё 1.
81 !Ыё; Раг1. I, q. С1Х, аг1. 4, аё 1.
