CC BY
6
Искусство Евразии. 2022. № 3 (26). С. 234-241. ISSN 2518-7767 (online) Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, 2022, (3), pp. 234-241. ISSN 2518-7767 (online)
Научная статья
УДК 745.04+75.046(294.3)
DOI 10.46748/ARTEURAS.:
.2022.03.020
Сумеру
Чандра Локеш a
a Международная академия индийской культуры, г. Нью-Дели, Индия
Аннотация. Статья посвящена иконографии священной горы Сумеру и расположенных на ее территории мандал. Перевод статьи Локеша Чандры из «Словаря буддийской иконографии» выполнен С.М. Белокуровой.
Ключевые слова: Локеш Чандра, Сумеру, мандала, символика, иконография, Словарь буддийской иконографии, буддийское искусство
Для цитирования: Чандра Л. Сумеру // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2022. № 3 (26). С. 234-241. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2022.03.020. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/907
Original article
Lokesh Chandra a
a International Academy of Indian Culture, New Delhi, India
Abstract. The article is devoted to the iconography of the sacred mountain Sumeru and the mandalas located on it. The translation of Lokesh Chandra's article from the Dictionary of Buddhist Iconography was made by S.M. Belokurova.
Keywords: Dictionary of Buddhist Iconography, Lokesh Chandra, Sumeru, mandala, symbolism, iconography, Buddhist art
For citation: Chandra, L. (2022) 'Sumeru', Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, (3), pp. 234-241. doi:10.46748/ARTEURAS.2022.03.020. Available from: https://eurasia-art.ru/art/article/view/907 (In Russ.)
Sumeru
© Чандра Л., Белокурова С.М., 2022
Локеш Чандра.
«Словарь буддийской иконографии»
Том 12, с. 3456-3460
Сумеру — высочайшая гора мира между четырьмя континентами. На ее вершине в своем дворце Сударшана живет Шакра/Индра, а по всем четырем сторонам находятся Чатурмахараджика. На вершине в павильонах (кутарага) находятся все мандалы, о чем написано здесь: [1].
Мандалы: Сампутатантра-Ваджрасаттва [1, 6], Самвара [1, 12]. Йогамбра [1, 14], Меру в мандале Ваджра Тара [1, 16], Маричи [1, 17], Панчаракша [1, 18], Ваджрадхату-Вайрочана [1, 19], Манджу-ваджра Вайрочана [1, 20], Дургати-паришодхана Махавайрочана [1, 22], Бхутадамара [1, 23].
Основание Сумеру находится под мандалами Гарбхадхату и Ваджрадхату в монастыре Тоцзи в Киото, под Ваджрасаттвой в Конгобуцзи в Кояса-не и под Чинтамани в Каншинцзи в Киото [2, с. 49].
Изображения Сумеру приведены в Хицзоки (автор — Кобо Дайши, 774-835) и Момби (VIII век, [3, 1.1, 2]):
Ниже представлены изображения мудр Сумеру из различных японских источников.
Трехмерное изображение Сумеру, относящееся к династии Юань (1279-1366), выполнено из позолоченной бронзы и было представлено в работе Джефа Сю «Восточное искусство», Тайбэй, Тайвань.
Изображение в виде диаграммы, в которой Сумеру окружена двенадцатью континентами и субконтинентами, также относящееся к династии Юань, находится в музее Метрополитен в Нью-Йорке (цветная иллюстрация приведена в [5, с. 126, № 113]).
Модель Сумеру из позолоченной меди, хранящаяся в Музее Гиме в Париже, была привезена из Северного Китая и относится к XVIII веку. Гора находится в центре, она увенчана ступой со знаком Ом. Ниже расположены следующие уровни:
— первый круг (верхний уровень): солнце, луна и шесть танцующих богинь;
— второй круг (средний уровень): восемь знаков благоденствия и семь драгоценностей правителя;
— третий круг (нижний уровень): 4 Локапалы, 4 континента, 8 субконтинентов.
На танке Сумеру из Непала 1872 г. гора изображена в небе и окружена 12 континентами и субконтинентами. Эту танку Харша-нарасимха посвятил своему больному брату Сиджабаласимхе [6, 2.223].
В работе Лессинга содержится диаграмма Сумеру в пяти концентрических кругах [7, с. 105-106]:
— центр: Сумеру;
— внешний пятый круг: 12 континентов и субконтинентов (2-13);
— четвертый круг: Ратнагири (14), кальпадру-ма (15), камадену (16), урожай, что произрастает сам (17);
— третий круг: семь знаков правителя;
— второй круг: восемь богинь пожертвований и танцев (26-33);
— первый круг: Солнце (34), Луна (35), Атапа-тра/Зонтик (36), Виджайя-патака/Знамя победы (37).
А. Вайман [8, с. 101-109] описывает вышеуказанную диаграмму и детали ритуала. Его схема 9 демонстрирует 37 элементов в различных конфигурациях. Автор цитирует комментарии Буддагухьи к Сарва-дургати-паришодхане, определяя таким образом восемь знаков благоденствия как истинную природу тела в йоге. Кутагара на вершине Сумеру является дворцом Индры и носит название Сударшана. Крыша дворца увенчана крошечной ступой, на которой изображен полумесяц, сопровождаемый солнцем, которое в свою очередь окружено крюкообразной кривой: это составляющие звука ОМ — чандра, бинду (сила Шивы), нада (сила Шакти). Также наверху трехэтажного павильона-кутагара размещены два маленьких лотоса: основание для сосуда и основание для зонтика.
Тибетско-китайская диаграмма из коллекции профессора Рагу Виры демонстрирует множество вариаций.
В работе Лауфа [9, с. 138, 144, рис. 58] содержится линейная диаграмма Сумеру с восходящим раем над ней. В этом же издании опубликована прекрасная танка из Цюрихского университета. Каталог Выставки тибетского искусства в Японии 1983 года «^а-сЫЬеНо-кеп» содержит великолепные цветные изображения трехмерного кутагара с мандалой. Именно там под номером 79 и находится цветное изображение Сумеру с восходящим раем над ней.
1 з
1. [1, 161]
2. Кобо Дайши. Изображение Сумеру.
Хицзоки
3. Изображение Сумеру.
Момби, VIII в.
4. «Фигуры патриархов» в Сан-гоку-соши-эй
в Индии, Китае и Японии
[3, 240.68]
5. «Мудры Гарбхадхату»
в Тайцзо-ин-цзу
[3, 241.38]
6. Яп. Шуми-сэн, кит. Сю-ми шань,
или Миоко, «Чудесная вершина».
Гора в центре мира, обиталище Дева. Сама гора появляется из волн великого океана и является местом созидания мандалы [4, с. 74, № 240]
7. Мудра Сумеру, царя всех гор
(яп. Шуми-сэн-хо-ин, кит. Сю-ми ван ин) [4, с. 74, № 315]
5
6
7
8. Трехмерное изображение Сумеру из бронзы,
эпоха династии Юань
9. Танка XVIII века из Тибета.
Собрание галереи Кёллер, Цюрих
10. Диаграмма Сумеру с пятью
концентрическими кругами
[7, с. 105-106]
11. Тибетско-китайская диаграмма из коллекции профессора Рагу Виры
Список источников
1. Nispannayogavali of Mahapandita Abhayakaragupta / ed. by Benoytosh Bhattacharyya. Baroda: Oriental Institute, 1949. 207 p.
2. Huntington J.C. Cave Six at Aurangabad: a Tantrayana Monument? // Kaladarsana / ed. by J.G. Williams. New Delhi: Oxford and IBH Publishing. P. 47-55.
3. Taisho Shinshu Daizokyo Zuzo. The Tripitaka in Chinese (picture section) / ed. by J. Takakusu and G. Ono. Tokyo: Daizo Shuppan Kabushiki Kwaisha, 1924-1929.
4. Devi G. Esoteric Mudras of Japan (Satapitaka Series, no. 393). New Delhi: Aditya Prakashan, 1999. 509 p.
5. Tibetan art: towards a definition of style / ed. by J.C. Singer, Ph. Denwood. London: Laurence King Publ., 1997. 319 p.
6. Essen G.W., Tsering Tashi Tingo. Die Götter des Himalaya. Buddhistische Kunst Tibets. München: Prestel-Verlag, 1990. 299 S.
7. Lessing F.D., Montell G. Yung-ho-kung, an iconography of the Lamaist cathedral in Peking, with notes on Lamaist mythology and cult. Stockholm - Goteborg: Elanders Boktryckeri Aktiebolag, 1942. 179 p.
8. Wayman A. The Buddhist Tantras. New York: Samuel Weiser, 1973. 247 p.
9. Lauf D.I. Tibetan Saxred Art: the heritage of Tantra. Berkley: Shambala, 1976. 228 p.
References
1. Bhattacharyya, B. (ed.) (1949) Nispannayogavali of Mahapandita Abhayakaragupta. Baroda: Oriental Institute.
2. Huntington, J.C. (1981) 'Cave Six at Aurangabad: a Tantrayana Monument?', in Williams, J.G. (ed.) Kaladarsana, pp. 47-55. New Delhi: Oxford and IBH Publishing.
3. Taisho Shinshu Daizokyo Zuzo (1924-1929). The Tripitaka in Chinese (picture section). Tokyo: Daizo Shuppan Kabushiki Kwaisha.
4. Devi, G. (1999) Esoteric Mudras of Japan (Satapitaka Series, no. 393). New Delhi: Aditya Prakashan.
5. Singer, J.C. and Denwood, Ph. (eds) (1997) Tibetan art: towards a definition of style. London: Laurence King Publ.
6. Essen, G.W. and Tsering Tashi Tingo (1990) Die Götter des Himalaya. Buddhistische Kunst Tibets. München: Prestel-Verlag.
7. Lessing, F.D. and Montell G. (1942) Yung-ho-kung, an iconography of the Lamaist cathedral in Peking, with notes on Lamaist mythology and cult. Stockholm - Goteborg: Elanders Boktryckeri Aktiebolag.
8. Wayman, A. (1973) The Buddhist Tantras. New York: Samuel Weiser.
9. Lauf, D.I. (1976) Tibetan Saxred Art: the heritage of Tantra. Berkley: Shambala.
Информация об авторе
Чандра Локеш, профессор, доктор литературы и философии, академик, почетный директор, Международная академия индийской культуры; вице-президент Индийского совета по культурным связям; председатель Индийского совета исторических исследований, г. Нью-Дели, Индия. Перевод с английского: С.М. Белокурова.
Information about the author
Lokesh Chandra, Professor, Doctor of Literature and Philosophy, Academician, Honorary Director, International Academy of Indian Culture; Ex-President of The Indian Council for Cultural Relations (ICCR); Chairman of the Indian Council of Historical Research, New Delhi, India. Translated from English by S.M. Belokurova.
Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов. The authors declare that there is no conflict of interest.
Статья поступила в редакцию 02.09.2022; одобрена после рецензирования 14.09.2022; принята к публикации 16.09.2022.
The article was received by the editorial board on 02 September 2022; approved after reviewing on 14 September 2022; accepted for publication on 16 September 2022.
