CC BY
20
Искусство Евразии. 2022. № 2 (25). С. 204-215. ISSN 2518-7767 (online) Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, 2022, (2), pp. 204-215. ISSN 2518-7767 (online)
Научная статья
УДК 745.04+75.046(294.3)
DOI 10.46748/ARTEURAS.2022.02.020
Гаруда
Чандра Локеш a
a Международная академия индийской культуры, г. Нью-Дели, Индия
Аннотация. Статья посвящена иконографии Гаруды. Перевод статьи Локеша Чандры из «Словаря буддийской иконографии» выполнен С.М. Белокуровой.
Ключевые слова: Локеш Чандра, Гаруда, символика, иконография, Словарь буддийской иконографии, буддийское искусство
Для цитирования: Чандра Л. Гаруда // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2022. № 2 (25). С. 204-215. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2022.02.020. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/880.
Original article
Garuda
Lokesh Chandra a
a International Academy of Indian Culture, New Delhi, India
Abstract. The article is devoted to the iconography of Garuda. The translation of Lokesh Chandra's article from the Dictionary of Buddhist Iconography was made by S.M. Belokurova.
Keywords: Dictionary of Buddhist Iconography, Lokesh Chandra, Garuda, symbolism, iconography, Buddhist art
For citation: Chandra, L. (2022) 'Garuda', Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, (2), pp. 204-215. doi:10.46748/ARTEURAS.2022.02.020. Available from: https://eurasia-art.ru/art/article/view/880. (In Russ.)
© Чандра Л., Белокурова С.М., 2022 204
Локеш Чандра.
«Словарь буддийской иконографии»
Том 4, с. 1220-1233
Гаруда — один из восьми классов существ (яп. Хачи-бусу), описанный в Агни-пурана, Какати-джатака и других текстах. Для более общего описания см. [1, с. 247, 249] (табл. 1).
1. Гаруда в Храме Харити на горе Гопучча выглядит следующим образом. Он стоит на горе и подавляет двух змей, держа их за хвосты, его крылья расправлены.
2. Гаруда (яп. Karura, Konji-cho) из коллекции Какудзэна имеет облик человека с головой гаруды, в обеих руках его змеи (1183-1213 гг.) [2, с. 102.353] (рис. 1).
Гаруда (яп. Karura) в «Явлениях Авалокитешва-ры в обряде Саддхарма-пундарика-сутра» Дзодзо-хоккекио-бо (Kannon-oke-shin-zo) [2, с. 137.30] (рис. 2).
В трактате «300 Icons» (1751 г.) [3] на страницах 184-186 [4, с. 2387-2389; 5, с. 189] содержатся изображения трех гаруд (тиб. Khyun, кит. Kin-chi-niao1). Гаруды являются врагами нагов (змей).
Их лица напоминают лица гаруд, имеют длинный изогнутый клюв, а руки и ноги выглядят, как птичьи когти. Они держат длинную змею, которая извивается в их клювах, когда гаруда сжимает ее когтистыми руками. Под ногами гаруды распростерто тело Наги, верхняя часть которой человеческая, а нижняя — змеиная. Когти гаруды раздирают грудь Наги. Все три гаруды похожи, но называются по-разному:
— стр. 184: Khyun nag, Кришна Гаруда — Черный Гаруда. Его мантра «om mani khyun-khyun thum-thum/ rbad-rbad svaha»;
— стр. 185: Khyun khra, Сабала Гаруда, Пестрый Гаруда. Его мантра «om paksi svaha»;
— стр.: 186 Khyun gser.mig.hkhyil.ba, Сувар-накша Гаруда, Гаруда с золотыми глазами. Его мантра «om parsi-raja/ nama garuda/e bha sarva-naga-apaya-kara sarva-visana hum phat».
Монгольский Ганжур 1717-1720 гг. [4, с. 173] содержит изображение Черного Гаруды (рис. 3), но он не подавляет ногами Наги. Содержащиеся в Пантеоне Пао-сян Лоу 3В42 (1771 г.) Пушпа-Гаруда (кит. Hua Ta peng) и 3В43 Кришна Гаруда (кит. Hei Ta peng) показывают Гаруду сжимающим в клюве и лапах змею и подавляющим Наги (рис. 4, 5).
Таблица 1
№ Тело человека, голова гаруды Тело и голова гаруды
Правая рука Левая рука
1. Змея Змея Держит змею в клюве
2. Змея Змея Держит в клюве ваджру
3. Гаруда-киннара-махорага
Меч Опирается на бедро
4. Играет на флейте, а его спутница дует в раковину
5. Преподносит подношение из раковины
6. Раковина Чинтамани
7. Пять Гаруд
8 Опирается на бедро Чинтамани
9. Без специфических признаков
10. Мудра анджали
11 Четырехрукий Гаруда. Две руки в мудре анджали, две других опущены вниз — см. Ваджрагаруда Самвара (под «Б» в настоящем словаре)
1 Кит. Kin-chi-niao — возможна ошибка, предположительно: jin-chi-niao. — Прим. перев.
Амулет с изображением Гаруды (тиб. Srun.hkor/ raksa-cakra; рис. 6), предназначенный для защиты от вреда, причиняемого нагами, о котором Шпи-гельберг [6] говорит следующее: высшая птеро-морфная духовная форма жизни, парящая в небесах, победоносно ниспровергает и подчиняет низшую, связанную с земным существованием, изначально вредоносную форму бытия, имеющую лик амфибии. Гаруда — это высший символ божественной борьбы, пробуждающей самосознание, что является в итоге целью всех мировых процессов.
2. Супарна Пакшираджа с телом, имеющим как человеческие, так и птичьи признаки, сжимает ваджру в клюве. Обе руки сжимают по змее, в то время как ногами божество также попирает двух свернувшихся змей. Изображение содержит образ благословляющего Будды. Биджа: Ни М. Изображение содержится в трактате «Йоген» (1075-1159 гг.) [2, с. 86.141) (рис. 7).
Несколько изображений содержится в текстах Шинкаку «Бессон-дзакки» (1117-1180 гг) [2, с. 87.267), «Шосон-дзудзо» [2, с. 88.99, 89.224, 214.26]. В этих текстах божество именуется Когф-сЬю-о «Супарна Пакшираджа». Ваджра в клюве и образ благословляющего Будды в клубящихся облаках отсылают нас к легенде. Чтобы защититься от своих смертельных врагов — гаруд, наги приняли буддизм. Будда назначил Ваджрапани их защитником. Вад-жрапани принял облик Гаруды, чтобы сразиться с грозными птицами. Ни одному из нагов, Гаруда не причинит вреда [7, с. 173].
3. Гаруда-киннра-махорага в трактате, скопированном в 1359 г. [2, с. 198.24],— двадцать шестой из двадцати восьми видов живых существ. Правая рука сжимает меч, левая — лежит на бедре, из волос выступает голова лошади (рис. 8).
4. Гаруда (яп. Karura, Karoda, Myoshico «Птица с чудесными перьями», или Супарна, Кончико «Птица с золотыми крыльями») встречается в мандале Гарбхатхату вместе со своей спутницей — Гару-ди (806 г.) [2, с. 28.267, 268; 8, с. 293, 294]. Гаруда играет на флейте (хикирики), а его спутница дует в раковину (рис. 9-14).
Великолепный ряд из 164 масок был обнаружен в Шосо-ин. Воспроизводимые масками персонажи являются фантастическими существами с гротескными носами и таинственным выражением лица, как, например, маска Гаруды (рис. 15). В них мы видим накал драматизма, остроту эмоционального состояния и подлинную экспрессию [10, с. 54, ил. 34].
5. Вайнатейя, изливающий приношение из раковины2, в Дхарма-коша-санграха [12, с. 66] (sankhargha-kari nanalankarasobhi paksa-puccha-dhari vainateya).
6. Гаруда (яп. Karura), имеющий тело человека с гарудой на голове (рис. 16). В правой руке он держит раковину, в левой — чинтамани, является одной из инкарнаций Авалокитешвары в 24 главе трактата Саддхарма-пундарика-сутра [2, с. 137.34].
7. Пять Гаруд монгольского Ганжура (17171720 гг.) [4, с. 272-276]. Туччи упоминает их в своей работе [13, с. 3/1.166]. Эти пять Гаруд, согласно монгольскому Ганжуру, выглядят следующим образом (табл. 2; рис. 17-23).
Работа «500 Icons»3 содержит изображения трех форм Гаруды. Первая — это Тантра-крама Шабала Калачакра-Гаруда (тиб. Dus.hkor khyun rgyud.lugs). Он желтый от ступней до бедер, черный до бровей, и дальше — зеленый, имеет три глаза.
Джайя и Виджайя держат его волосы, черный Каркотака и Падма — его серьги, красный Васуки
Таблица 2
Монгольский вариант Правая рука Тибетский вариант
Будда-гаруда Будда гаруди Чакра -
Ратна-гаруда Ратна гаруди Чинтамани Rin.po.chehi. khyun
Ваджра-гаруда Баджар гаруди Ваджра Rdo.rjehi.khyun
Падма-гаруда Падма гаруди Лотос Padmahi.khyun
Карма-гаруда Карма гаруди Меч Las.ki.khyun
2 Один из эпитетов Гаруды. — Прим. перев.
3 «Пятьсот икон» (500 Icons, тиб. Bris-sku mthon-ba don-ldan), 1810 г. Набор ксилографий, изображающих божеств трех великих циклов посвящений. — Прим. перев.
1 2 3
1. Гаруда из коллекции Какудзэна
2. Гаруда
в «Явлениях
Авалокитешвары
в обряде
Саддхарма-
пундарика-сутра»
Дзодзо-хоккекио-бо
3. Черный Гаруда
[3, с. 184].
Китайское название — Kin (jin?)-chi-niao, «птица с золотыми перьями», или Супарна
4 5
4. Ye.ses.khyun.chen Yi.dam.lha — иста-девата Джняна МахаГаруда
из традиции Бон, рисунок Лопон Тендзин-намдарка
5. Кродха-Супарна махачакра видьяраджа
(яп. Funnu-konjicho-dairin-myoo) свиток Дайгоци [2, с. 224])
6. Амулет
с изображением Гаруды
7. Супарна Пакшираджа
в трактате «Йоген»
(1075-1159 гг.)
8.Гаруда-киннра-махорага
6
7
8
9. rapyga u TapyflM
10. rapyga u rapygu
b cBUTKe Chojo mandara
11. Символы Гаруды
и Гаруди в примечаниях к «Гарбхадхату» Синдзяку (886-927 гг.) [2, с. 2.9 1/1.107]
12. Мудры Супарны в тракате
Shingon-mikkyo-zu-in-shu 4.334
[9, с. 483, 484]
13. Биджа Супарны: HUM
и Санкхьяпала — его браслеты, желтый Такшака и Махападма — браслеты на ногах, белый Ананта и Кулика — пояс и ожерелье.
В руках он держит нагараджу, пожирая его голову и наступая на хвост [15, с. 302, № 229].
Упадеша-крама Шабала Гаруда (тиб. Khyun khra man.nag.lugs) — один из тринадцати божеств в трактате Gser.chos.4 Изображается с распростертыми руками (500 Icons, 1810; рис. 24-25) [4, с. 739; 15, с. 302, № 230; 16, с. 14а5].
Он исходит из Тринадцати Золотых Дхарм Сакьи, согласно пояснению, которое дает Мел
Лоцава5, является Джняна-Гарудой. Ниже бедер он желтого цвета (земля), живот белый (вода), верхняя часть тела красная (огонь), голова черная (воздух), корона синяя (познание). Крылья окрашены в разные цвета, что символизирует космос. Спиной он опирается на облака пяти разных видов и носит драгоценный камень, отнятый у нагараджи. Правая рука в мудре абхайя, левая — в мудре тарджани.
8. Желтый Гаруда в традиции Кадампа (тиб. Khyun ser bkah.gdams.lugs) изображается в такой позе: правая рука на бедре, левая держит
14. Мантра Гаруды: GA om garudaya svaha
15. Маска Гаруды
[11, с. 65, ил. 22, 66, 23]
16. Гаруда
4 «Пять золотых учений» ^ег chos) шангпа (Shangs-pa-bka-brgyud). — Прим. перев.
5 Проповедник и переводчик. — Прим. перев.
17 18 19
20 22
21 23
17. Карма-гаруда зеленого цвета, появляется
из гениталий Махачанды Ваджрапани, в руке держит меч
18. Будда-гаруда белого цвета, находится
на короне Махачанды Ваджрапани, держит колесо
19. Ратна-гаруда желтого цвета, находится на уровне пупка Махачанды Ваджрапани, в руке держит драгоценный камень
20. Ваджра-гаруда синего цвета, находится в сердце Махачанды Ваджрапани, в правой руке держит ваджру
21. Падма-гаруда красного цвета, исходит из шеи Махачанды Ваджрапани, держит лотос
[14, с. 257]
22. Амулет (ракшачакра) Пяти Гаруд
23. Пять Гаруд
без отличительных атрибутов
24 26
25 27
24. Упадеша-крама Шабала Гаруда.
«500 Icons», 1810
25. Упадеша-крама Шабала Гаруда.
«500 Icons», 1810
26. Желтый Гаруда
в традиции Кадампа
27. Шабала Ваджра-гаруда
чинатмани (500 Icons, 1810) [4, с. 740; 15, с. 303, № 231; 16, с. 17b1] (рис. 26).
Он является Ваджра-Гарудой, изображается с золотыми крыльями и клювом-ваджрой, окруженный языками пламени и украшенный девяти-головыми змеями. В правой руке — трехголовый нага, в левой — драгоценный камень. Ногами Гаруда попирает восемь змей.
9. Рельеф Гаруды из Хадды (Афганистан), относящийся к III в. Его крылья широко распахнуты, голову венчает царский тюрбан, а крючковатый клюв сживает змею [17, с. 48, ил. 95].
Образ Гаруды на стенной росписи в Кызыле 650 г., где божество представлено с человеческой головой, спутавшимися змеями на груди, причем змеиные головы окружают лик Гаруды [17, с. 48, ил. 94].
Существует живописное изображение Гаруды-охотника на стене двадцать шестой пещеры храмового комплекса Безеклик в Турфане, относящееся в IX-X вв. Торс Гаруды — человеческий с огромными крыльями, руки и ноги с длинными когтями, а на лице длинный клюв. Сам образ в целом имеет демонический характер [17, с. 48, ил. 96].
Гаруда в восточной части третьей северной галереи Ангкор Вата изображен гасящим пламя. Он также имеет человеческий торс, длинный клюв, а крылья расправлены в стороны [1, с. 257, ил. 9]. Этот образ был создан в числе поздних рельефов Ангкор Вата.
Шабала Ваджра-гаруда (кит. Ta-peng-chin-kang fo, маньчж. G'arudi wacir fucihi, монг. Vcir alak Garudi, тиб. Rdo.rjes khyun khra) с распахнутыми в стороны руками изображен в работе «360 Icons» (1761 г.) на странице 41 [18, с. 41] (рис. 27).
Другие изображения: бронзовый Гаруди си-баюн из Монголии [19, с. 188, ил. 159]; образ Суб-хути, молящегося Нагам и Гарудам [19, с. 190, ил. 160]; большой деревянный образ сидящего Гаруды на горе Адун Цэлон в Монголии [19, с. 190, ил. 161].
Существуют образ Гаруды с Вишну, например, в композиции портретной статуи царя Эрланги из Белахана в Индонезии. Эрланга умер в 1049 г. [20, с. 70, ил. 202]. Образ Гаруды, ведущий колесницу бессмертия из Чанди Кидала [20, с. 70, ил. 218] — ок. 1240 г., а также интересные маски Гаруды из Индонезии [11, с. 22, 25] (рис. 28-29).
28 29 30
31
32
33
28. Маска Гаруды из Индонезии
29. Маска Гаруды из Индонезии
30. Гарудэндра
из четвертого круга
мандалы
Дхарматхату-
Вагишвара
Манджугоша
31. Гаруда
[2, с. 37.120, 121]
32. Гаруда
33. Супарна Пакшираджа
■ я
—--^уЧОЙД
Ш V* •Г
SSgBy 'ИРУ1' ЖсМмБЯ
10. Гарудэндра (тиб. Nam.mkhah.ldin.gi.dban. ро) из четвертого круга мандалы Дхарматхату-Вагишвара Манджугоша [21, 21.160, с. 63] (рис. 30). Обе руки божества в мудре анджали, крылья раскрыты. Его голова черная, тело от шеи до пупка — красное, от пупка до колен — желтое, ноги от колен до ступней белые [22, с. 176].
«Ши-шу-гома-.. .дзудзо» (821 г.) [2, с. 37.120, 121] содержит изображения Гаруды и его спутницы (рис. 31-32). Такое же изображение есть в коллекции Какудзена (1143-1218 гг.) с той лишь разницей, что они изображены стоящими на скалах.
Он впряжен в зеленую колесницу зеленого Уш-нишачакравартина в зените мандалы Калачакры, где сам Гаруда также зеленого цвета [21, с. 26].
Суварнакша Кришна Гаруда, тиб. МкИаЫсйп. пад.ро gser.mig — «Черный Гаруда с золотыми глазами» в традиции Бонпо [21, с. 14].
Мк1па1п.1Ст. дэепгнд 1пк1пуН.Ьа [21, с. 254, 256] с небесно-голубым телом, чьи рога, клюв и когти
из метеоритного железа, а три глаза сияют подобно солнцу.
Khyun nag mehi spu.gri.can черного цвета, с железным клювом и когтями и рогами, увенчанными драгоценными камнями. Он подносит к клюву ядовитую змею, а его имя означает «Черный Гаруда с пламенным лезвием» [21, с. 256, 257].
Khyun.khra «Пятнистый Гаруда» [21, с. 256].
Lcads.sgrog.gi khyun красного цвета, находится в области гениталий Махачанды Ваджрапани и держит железную цепь [21, с. 258].
Гаруда-раджа, тиб. Mkhah.ldin.rgyal.po, царь гаруд среди 18 категорий сверхъестественных существ [21, с. 288, 298].
11. Супарна Пакшираджа (рис. 33) имеет четыре руки, две из которых в мудре анджали. Божество стоит на скале, согласно «Йогену» (1075-1159 гг.) [2, с. 86.140] с мантрой «apratihata sasadanam/ tadyatha om sakuma mahasakuna
vitata-paksa sarvapana kha kha kha hi hi hi samayam anusmara hum tistha bodhisattva jnapayati svaha». Похожую атрибуцию мы можем найти
в «Бессон-дзакки» Шинкаку (1117-1180 гг.) [2, с. 86.268], в коллекции Какудзена (1143-1218) [2, с. 102.354, 214.27] и в «Асабашо» Шоко (12051281 гг.) [2, с. 264, ил. 103].
Список источников
1. Giteau М. Iconographie du Cambodge post-angkorien. Paris: École française d'Extrême-Orient, 1975. 381 p.
2. Taisho Shinshu Daizokyo Zuzo. The Tripitaka in Chinese (picture section). Ed. by J. Takakusu and G. Ono. Tokyo: Daizo shuppan kabushiki kaisha, 1924-1929.
3. ШШЖШ'Ь.Ш, 1751 (Shangshi, Benzun, Sanbao, Hufa Deng Zi Liang Tian — San Bai Fo Xiang Ji = 300 Icons [Set of artistic woodcuts]. 1751).
4. Chandra L. Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 342). New Delhi: Aditya Prakashan, 1991. 879 p.
5. Lohia S. Lalitavajra's Manual of Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 379). New Delhi: Aditya Prakashan, 1994. 283 p.
6. Spiegelberg F. Images from Tibetan Art. San Francisco: Lodestar Press, 1972.
7. Getty A. The Gods of Northern Buddhism [photographic reprint of second edition of 1928]. Tokyo: Charles E. Tuttle Co., 1962. 220 p.
8. Chandra L. The Esoteric Iconography of Japanese Mandalas. New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1971. 369 p.
9. Devi G. Esoteric Mudras of Japan (Satapitaka Series, no. 393). New Delhi: Aditya Prakashan, 1999. 509 p.
10. Muntserberg H. The Arts of Japan, an illustrated history. Tokyo: Charles E. Tuttle Co., 1962. 342 p.
11. Lucas H. Japanische Kult-masken. Kassel: Erich Röth Verlag, 1965. 222 p.
12. Amrtänanda V. Dharma-kosa-sangraha [Manuscript]. S. p., 1826.
13. Tucci G. Stupa: Art, Architectonics and Symbolism. Indo-Tibetica I (trans. U. M. Vesci). Roma, 1932. Dehli: Aditya Prakashan, 1988 (Reprint). 271 p.
14. Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Hague: Mouton & Co., 1956. 668 p.
15. Willson M., Brauen M. Deities of Tibetan Buddhism. Boston: Wisdom Publication, 2000. 602 p.
16. Chandra L. Sadhana-mala of the Panchen Lama. Parts 1-2. New Dehli: International Academy of Indian Culture, 1967.
17. Gaulier S., Jera-Bezard R., Maillard M. Buddhism in Afghanistan and Central Asia. Leiden: E.J. Brill, 1976. 30 p.
18. Chu-Fo P'u-Sa Sheng Hsiang Tsan. Reproduced in: Clark W.C. Two Lamaistic Pantheons. Vol. 2. Cambridge: Harvard University Press, 1937. 483 p.
19. Grunwedel A. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig: F.A. Brockhaus, 1900. 244 p.
20. Bernet Kempers A.J. Ancient Indonesian Art. Cambridge: Harvard University Press, 1959. 124 p.
21. Nispannayogvali of Mahapandita Abhayakaragupta. Ed. by Benoytosh Bhattacharyya. Baroda: Oriental Institute, 1949. (Gaekwad's Oritental Series, no. 109).
22. Nagano Y., Tachikawa M. (eds) The Deities of the Dharmadhatu Mandala. In: Bulletin of the National Museum of Ethnology (Special Issue 7). Osaka: National Museum of Ethnology, 1989.
References
1. Giteau, M. (1975) Iconographie du Cambodge Post-Angkorien. Paris: École française d'Extrême-Orient. (In French)
2. Takakusu, J. and Ono, G. (eds) (1924-1929) Taisho Shinshu Daizokyo Zuzo. The Tripitaka in Chinese (picture section). Tokyo: Daizo shuppan kabushiki kaisha. (In Chinese)
3. Changkya Rolpay Dorje (ed.) (1751). 300 Icons (Shangshi, Benzun, Sanbao, Hufa Deng Zi Liang Tian — San Bai Fo Xiang Ji). (In Chinese)
4. Chandra, L. (1991) Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 342). New Delhi: Aditya Prakashan.
5. Lohia, S. (1994) Lalitavajra's Manual of Buddhist Iconography (Satapitaka Series, no. 379). New Delhi: Aditya Prakashan.
6. Spiegelberg, F. (1972) Images from Tibetan Art. San Francisco: Lodestar Press.
7. Getty, A. (1962) The Gods of Northern Buddhism [photographic reprint of second edition of 1928]. Tokyo: Charles E. Tuttle Co.
8. Chandra, L. (1971) The Esoteric Iconography of Japanese Mandalas. New Delhi: International Academy of Indian Culture.
9. Devi, G. (1999) Esoteric Mudras of Japan (Satapitaka Series, no. 393). New Delhi: Aditya Prakashan.
10. Muntserberg, H. (1962) The Arts of Japan, an illustrated history. Tokyo: Charles E. Tuttle Co.
11. Lucas, H. (1965) Japanische Kult-masken. Kassel: Erich Röth Verlag. (In Germ.)
12. Amrtänanda, V. (1826) Dharma-kosa-sangraha [Manuscript]. S. p.
13. Tucci, G. (1988) Stupa: Art, Architectonics and Symbolism. Indo-Tibetica I (trans. U. M. Vesci). Dehli: Aditya Prakashan (Reprint).
14. Nebesky-Wojkowitz, R. (1956) Oracles and Demons of Tibet. The Hague: Mouton & Co.
15. Willson, M. and Brauen, M. (2000) Deities of Tibetan Buddhism. Boston: Wisdom Publication.
16. Chandra, L. (1967) Sadhana-mala of the Panchen Lama. Parts 1-2. New Dehli: International Academy of Indian Culture.
17. Gaulier, S., Jera-Bezard, R. and Maillard, M. (1976) Buddhism in Afghanistan and Central Asia. Leiden: E.J. Brill.
18. 'Chu-Fo P'u-Sa Sheng Hsiang Tsan', reproduced in Clark, W.C. (1937) Two Lamaistic Pantheons, vol. 2. Cambridge: Harvard University Press.
19. Grunwedel, A. (1900) Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig: F.A. Brockhaus. (In Germ.)
20. Bernet Kempers, A.J. (1959) Ancient Indonesian Art. Cambridge: Harvard University Press.
21. Bhattacharyya, B. (ed.) (1949) Nispannayogvali of Mahapandita Abhayakaragupta, Gaekwad's Oritental Series, no. 109. Baroda: Oriental Institute. (In Sanskrit)
22. Nagano, Y. and Tachikawa, M. (eds) (1989) The Deities of the Dharmadhatu Mandala. In: Bulletin of the National Museum of Ethnology (special issue 7). Osaka: National Museum of Ethnology.
Информация об авторе
Чандра Локеш, профессор, доктор литературы и философии, академик, почетный директор, Международная академия индийской культуры; вице-президент Индийского совета по культурным связям; председатель Индийского совета исторических исследований, г. Нью-Дели, Индия. Перевод с английского: С.М. Белокурова.
Information about the author
Lokesh Chandra, Professor, Doctor of Literature and Philosophy, Academician, Honorary Director, International Academy of Indian Culture; Ex-President of The Indian Council for Cultural Relations (ICCR); Chairman of the Indian Council of Historical Research, New Delhi, India. Translated from English by S.M. Belokurova.
Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов. The authors declare that there is no conflict of interest.
Статья поступила в редакцию 10.06.2022; одобрена после рецензирования 20.06.2022; принята к публикации 24.06.2022.
The article was received by the editorial board on 10 June 2022; approved after reviewing on 20 June 2022; accepted for publication on 24 June 2022.
