CC BY
55
С.А.Гудимова
СУФИИ: ТОЛЕРАНТНОСТЬ И ЛЮБОВЬ
Суфии говорят:
Семена суфизма
были посеяны во времена Адама,
дали ростки во времена Ноя,
расцвели во времена Авраама,
Начали развиваться во времена Моисея,
Созрели во времена Иисуса,
Дали чистое вино во времена Мухаммада.
В миросозерцании мусульманских мистиков феномен множественности религиозного опыта связан с осознанием глубокого субстанционального единства всех религий. Великий арабский мистик ал-Халладж (857—922) четко формулирует свое отношение к разнообразным конфессиям как к «ветвям единого корня»:
Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они — многочисленные ветви [ствола], имеющего единый корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определенную веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указует ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознает.
(Перевод И.М.Фильштинского)
130
Суфии: Толерантность и любовь
Согласно замечательному философу-суфию Ибн Араби, различные религии суть манифестации единой Истины. Ибн Араби отмечал в своих трудах, что человеку от рождения предопределена та или иная вера, предопределено, кому будет дано эзотерическое знание. Всякий верующий прав в своей вере, его ошибка состоит лишь в утверждении, что он поклоняется Богу в Его полноте, а это дано лишь гностикам, постигшим трансцендентность Бога и Его имманентность каждому явлению феноменального мира. Ибн Араби оправдывает даже существование политеизма, если в основе его — мистическая любовь и если идолопоклонники сознают, что их идолы — лишь формы, за которыми скрывается божественная сущность. В одном из стихов сборника «Толкователь страстей» Ибн Араби пишет:
Мое сердце стало способно принять любую форму:
оно и пастбище для газелей, и монастырь для христианских монахов,
И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг паломников,
и скрижали Торы, и свиток Корана.
Я следую религии любви и, какой бы путь ни избрали
верблюды любви, такова моя религия, моя вера.
(Перевод И.М.Фильштинского)
Воззрения Ибн Араби оказали огромное влияние на все дальнейшее развитие суфизма, многократно и в различных формах развивались суфийскими учителями и поэтами. Разделяя идеи Ибн Араби, знаменитый поэт-суфий Ибн ал-Фарид также трактует различные верования как формы поклонения единому Богу. Наиболее полно свой мистический опыт Ибн ал-Фарид отразил в поэме «Путь праведника», в которой, обращаясь к ученику, он рассказывает о своем постепенном восхождении к высшей мистической стоянке и об открывшемся ему знании. По мере развития этой темы экстатическое напряжение в поэме нарастает, и в ее финальной части поэт — или божество (его устами), — достигший тождества с реальностью Мухам -мада, провозглашает:
И если михраб мечети освящен моим откровением, тогда не бесполезен и храм с Евангелием.
Не напрасны также книги Торы, открытые Мусой его народу, ученые мужи которого размышляют над ней еженощно.
131
С.А.Гудимова
И если идолопоклонник падает ниц перед камнями в языческом храме, нет причины порицать его религиозное рвение...
Мои предостережения достигли того, кто был неправеден, и я оказался причиной оправдания всякой веры.
Ни в одной религии взоры людские не устремлены в неверную сторону, и ни в одном вероучении мысли не уклоняются от праведного пути.
(Перевод И.М.Фильштинского)
Для суфиев Бог — символ чистого единства человека со Вселенной, символ страстно желаемой вечности и сокровенной тайны мира, к постижению которой устремлены все поиски человека, но которая так и остается тайной. Для суфиев все есть Бог, и Бог есть все. Природа, внешний мир для суфиев — ткань символов, которые должны быть прочитаны (именно прочитаны) в соответствии с их божественным назначением. Благодаря единству макро- и микрокосма можно перевоплотиться в вещь и изнутри себя обрисовать ее «внутренним оком», вчувствоваться в нее «сердцем».
По учению суфиев, физический мир создается божеством, духом, через ряд эманаций, в которых дух претерпевает постепенное оплотнение. Таким образом, дух как бы закреплен в материи, несовершенной и преходящей, и стонет об освобождении и возвращении к своему вечному первоисточнику. Человек есть тоже духовная сущность, подобная ангелам, даже более высокая, и лишь в силу земных условий оторванная от непосредственного общения с духом. Задача человека — идя путем суфизма, разорвать эту разобщенность, снова слиться с вечным миром и, уничтожив свое преходящее «Я», утонуть в море божественной любви. Всякий индивидуум — лишь мираж и облако, в нем ценна только частица «божественного духа», заключенная в его теле.
Суфий Фарид ад-Дин Аттар представляет космогенез так: Абсолют («жемчужина», субстанция) — Свет Мухаммада — Перворазум — Мировая душа — Четыре элемента (огонь, воздух, вода, земля) — Семь сфер — Кони — Животные — Человек — Мухаммад.
В одной из поэм Аттар пишет:
132
Суфии: Толерантность и любовь
Взошло солнце субстанции мира, вскипели все атомы мира. [...] На человеке был конец мироздания, да будет благословение на таком завершении. Четыре создали из семи, а три из четырех, из четырех и трех положили нам основание. Все мы дети семи, трех и четырех, Но вскормлены Творцом.
(Четыре — это четыре первоэлемента, семь — семь сфер, три — обычное суфийское деление на дух, душу и тело. — С.Г.)
Далее Аттар описывает космогенез как своеобразный образ Мирового древа:
Дерево, у которого садовник — Бог, тайна плодов его всегда — душа и разум. Знай, что весь мир — дерево, полное плодов [...] Из корня семени его света — перворазум, Из ветвей корня семени его — мировая душа. Небосвод — словно ветка ответвления элементов. Постоянно это дерево... вместо плодов приносит человека. [...]
(Перевод Е.Э.Бертельса)
Среднеазиатский суфий XIII в. Азиз ад-дин ибн Мухаммад На-сафи в трактате «Сливки истин» утверждает единство макро- и микрокосмоса. Согласно Насафи, истинное познание мира великого тождественно истинному познанию мира малого: «Всякий, познавший себя, познал Господа своего, познавший себя — познал великий мир. Поэтому к самопознанию следует приложить усилия» (12, с.59). «Дервиш, — говорит Насафи, — все степени дерева есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света — все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыты в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне?» (12, с.75).
133
С.А.Гудимова
Некоторые суфии говорят: «Наш путь — путь алхимии», т.е. путь духовного совершенствования подобен алхимическим процессам «Великого Делания» и трансмутации. Адепты метафизической алхимии (среди них были и суфии) утверждали: все, что существует, имеет дух, семена Божественности внутри себя, и возрождение на самом деле означает развертывание вездесущего Божественного в человеке так, что эта Божественность может сиять, как солнце, и освещать всех, кого она коснется лучами.
В книге Фарид ад-Дина Аттара «Беседа птиц» (ок. 1175 г.) говорится, что в поисках Истины путник должен пересечь семь долин. Первая из них называется Долиной Поисков. Здесь путнику угрожают всевозможные опасности, он должен отказаться от своих желаний. Затем следует преодолеть Долину Любви. Это безграничный океан, где искатель полностью поглощен одним стремлением — найти Возлюбленного. В Долине Интуитивного Знания сердце непосредствен -но воспринимает свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения путник освобождается от желаний и зависимости. В Долине Объединения приходит осознание единства мира. Долина Восхищения — это царство Любви. Последняя долина называется — Долиной Смерти. Здесь происходит соединение души с Богом (3). Суфии описывают это состояние так: «Я потерян в Тебе, как чистый рубин, наполненный светом солнца, в котором не видно больше ничего, кроме сияния солнца».
Шейхи утверждали и утверждают, что при полном углублении в медитацию о единстве божества может зародиться чувство полного уничтожения «Я», подобно слиянию «Я» влюбленного с «Я» влюбленной. Ибн аль-Фарид говорит об этом так:
И пусть меня отторгнет целый свет!
Его сужденье — суета сует.
Тебе открыт, Тебя лишь слышу я, И только ты — строжайший мой судья.
(Перевод З.Миркиной)
Человек исчезает, остается только божество. Это состояние получило название фана («небытие»). В большей части суфийских школ именно фана признается конечной целью путника тариката. Однако
134
Суфии: Толерантность и любовь
некоторые теоретики суфизма считают, что, закончив тарикат, путник подготовлен к третьей ступени духовного совершенства — хакикат («реальное, подлинное бытие»). Преодолев еще девять «стоянок», т.е. стадий духовного и морального совершенствования, путник интуитивно познает истинную природу божества и свою сопричастность к ней. Человек погружается в море абсолюта и ощущает, что он так же вечен, как вечна божественная сущность. Это осознание бессмертия — высшее из состояний, достижимых для путника.
Естественно, что строгие, аскетичные суфии решительно пересматривают в своих трактатах коранический образ рая. Как известно, особый объект почитания мусульман в ал-Ка'ба — «черный камень», вмонтированный в восточный угол святилища. Мусульмане верят, что этот камень — белый яхонт из Рая, дарованный Аллахом Адаму и почерневший от человеческих грехов. В глубине этого камня можно рассмотреть Рай. Увидевший Рай, непременно в него попадет после смерти. Прообраз ал-Ка'бы и Корана находятся в высших сферах мусульманского рая. В райских источниках берут свое начало и воды священного источника Замзам, находящегося рядом с ал-Ка'бой в главной мечети Мекки.
Напоминание о мире, к которому стремится приобщиться мусульманин, проступает в декоративных и изобразительных мотивах молитвенных ковров. Тема рая воплощается не только в символике, но и в эстетике ковра: в цветовых и ритмических сочетаниях, мягкости шерсти, блеске и переливах шелка, сверкании золотых нитей. Многократное обыгрывание идеи рая и высших сфер разворачивается как бы на разных уровнях, образуя сложные ассоциации. Ковер в культурной традиции ислама устойчиво связан с идеей сада, травы, зелени, весны и, конечно, райских кущ.
В коранической суре «Рахман» (55: 46—78) описываются четыре райских сада. В каждом находится по источнику. В главный водоем рая — Каусар — стекаются все небесные реки. Там растут деревья Сидр и «Сидр главного предела» — главное райское дерево.
Одним из наиболее значительных мотивов, используемых в символике ковров Персии, Турции и Малой Азии, была лампа, изображенная, как правило, в верхней части арки. В культурной традиции ислама такие понятия, как лампа-свет-любовь-мысль-знание-истина-Бог связаны воедино. Характер этих связей обусловлен образами суры «ан-Нур»: «Аллах — светоч небес и земли, свет которого по-
135
С.А.Гудимова
добен нише, где светильник в стеклянном сосуде как жемчужная звезда. Светильник возожжен от благословенного древа оливы, не восточной и не западной, чье масло освещает, даже если его не коснется огонь. Это светоч на светоче. Аллах ведет к своему свету того, кого пожелает, и приводит людям примеры — ведь Аллах всемогущ» (24:35).
Наградой праведнику в раю будут вечно юные гурии. Чувственный образ гурий не мог не раздражать чуждых плотских вожделений суфиев. Для суфиев гурии — это формы проявления духовных сил, с которыми человеческий дух после истинного прозрения может вступить в мистическое бракосочетание. Аухад ад-Дин Кирмани (ум. 1298 г.) дает свое толкование представлений о рае:
Что такое рай? мир веры.
Что такое [дерево] Сидра ? Благоухание души.
Райский сад — присутствие Его величия [...]
Деревья [рая] — силы разума добрых,
реки [рая] — души благочестивых.
Знай, что [райские]замки — добродетели пророка,
знай, что гурии — это прославленные состояния экстаза. [...]
Ковры [рая] — подходящее [иносказание] и метафора,
парча и шелк — аллегория.
Украшение — добродетель, одежда — страх божий, виночерпий — Господь, вино — просветление.
(Перевод Е.Э.Бертельса)
Вера суфия, тождественная Любви, всепоглощающа и беспредельна. Суфии считают, что Любовь управляет сердцем, а в сердце заключена душа. Все, что сказано о Любви, не выражает ее сущности: «Любовь безмолвная, — говорит Руми, — ясней и просветленней...» Саади выражает эту же мысль так: цветы, которые Возлюбленный Бога собирает в Его розовом саду и которые он хочет дать своим друзьям, настолько обессиливают его ум своим благоуханием, что он выпускает их из рук, и они вянут. Полностью поглощенный любовью ко Всевышнему, человек становится частью абсолютной реальности.
136
Суфии: Толерантность и любовь
Список литературы
1. Багно В.Е. «Клянусь четой и нечетой...» // Полярность в культуре. - СПб., 1996. -
С.325- 342.
2. Бертельс Е.Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. - М., 1965. - 524.
3. Идрис Шах. Суфизм. - М., 1994. - 446 с.
4. Инайятхан Х. Мистицизм звука. - М., 1997. - 336 с.
5. Льлюль Р. Книга о любящем и возлюбленном // Полярность в культуре. - СПб.,
1996. - С.256- 327.
6. Нурбахш Дж. Рай суфиев. - М., 1995. - 112 с.
7. Нурбахш Дж. Семь эссе о суфизме. - М., 1993. - 140 с.
8. Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. - М., 1999. - 560 с.
9. Фильштинский И.М. Концепция единства религиозного опыта у арабских суфиев //
Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М., 1989. - С.28- 34.
10. Фильштинский И.М. Поэзия как форма самовыражения арабо-мусульманских мистиков // Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М., 1989. - С.222-238.
11. Читтик У.К. В поисках скрытого смысла: Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. - М., 1995. - 543 с.
12. Шукуров Р. Азиз ад-дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хааик» // Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М., 1989. - С.55- 79.
13. Эзотерическая философия. - Ростов н/Д., 2002. - Ч. 1. - 270 с.
