CC BY
145
УДК 291.1
О. Ф. Лобазова
Суеверия и мифологемы массового сознания: диалектика взаимосвязи и причины жизнеспособности в российском обществе
В статье рассматриваются причины жизнеспособности суеверий в современном российском обществе, диалектический характер их связи с мифологемами массового сознания, а также причины трансляции суеверий, заключенные в особенностях современного православного сознания.
The article describes the reasons for the viability of superstition in modern Russian society, the dialectical nature of their relationship with the myths of mass consciousness as well as the reasons of spreading of superstitions connected with the specific character of modern Orthodox consciousness.
Ключевые слова: суеверия, мифологемы массового сознания, особенности современного православного сознания.
Key words: superstitions, myths of mass consciousness, specific character of modern Orthodox consciousness.
В современном российском массовом сознании зачастую распространяются и исполняют ведущую роль представления, имеющие характер мифов и суеверий. Люди, называющие себя верующими, увлекаются обрядовой стороной культовой деятельности, самостоятельно наполняя ее магическим смыслом, что противоречит основным положениям традиционных для России религий. Помимо этого в некоторой степени меняется общекультурное содержание обыденного уровня общественного сознания, и даже люди, находящиеся вне всяких конфессий или считающие себя атеистами, верят в НЛО, спиритизм, магию, астрологию и т. п.
Особенностям современной религиозности посвящено немало исследований [8; 9; 13; 16; 17; 19], в которых аргументируется тезис о том, что религиозность такого «пограничного» вида (без «привязки» к религиозной организации, с акцентированием обрядовой составляющей, понимаемой как обеспечение индивидуального успеха в определенных сферах деятельности) является достаточно негативным явлением. Оно подтачивает основы традиционных вероучений, дезориентирует людей в реальном мире и значительно осложняет их путь к истинному духовному самосовершенствованию.
© Лобазова О. Ф., 2016
Однако это не означает, что познавательный интерес к обычаям и традициям народов России (в том числе и к суевериям) должен быть осужден. Напротив, исследования культурного наследия, систематизирующие сведения о приметах, суевериях, традициях и обычаях, вызывают большой интерес, поскольку отражают одни из самых ярких страниц истории отечественной культуры. Среди них есть яркие работы разных периодов [4; 5; 7; 15], все они посвящены раскрытию неисчерпаемого богатства народной культуры, изучение которого продолжается до сих пор.
В процессе этого изучения был достаточно ясно обозначен тезис о том, что традиционные и новые суеверия неразрывно связаны с основными идеями, существующими в виде мифов общественного сознания. Суеверия являются своеобразным практическим воплощением наиболее «прикладных» аспектов актуальных в обществе мифов, а вернее, мифологем (т. е. идей, отражающих в наиболее обобщенном виде главные ценности и установки как итоги длительных наблюдений за происходящим в окружающем мире). Актуальным социальным мифам посвящен ряд современных исследований [2; 10; 14; 20]. Однако в этих работах основное внимание уделено проблемам зарождения и распространения современных политических мифов, в наименьшей степени связанных с народными суевериями, отражающими образы картины мира. В связи с этим задача исследования сущности и особенностей народного миросозерцания и связанных с ним суеверий является достаточно востребованной.
Мы исходим из того, что связь исторических и современных мифов с приметами и суевериями носит диалектический характер. Во-первых, с одной стороны, миф «объясняет» необходимость существования суеверия, а с другой - суеверие «требует» наличия объяснительного мифа. Во-вторых, миф «порождает» суеверие как способ защиты от негативных последствий или способ достижения позитивных результатов деятельности. В-третьих, в условиях, когда исходный миф утрачен, суеверие может продолжать жить, успешно видоизменяясь под условия реальности.
Особенностями современной мифологии и суеверий является активное внедрение в общественное и индивидуальное сознание квазирелигиозных мифов, суеверий и примет, содержание и форма которых отражают особенности современного этапа развития российского общества. Эти особенности определяются влиянием глобализации, капитализацией общественных отношений, исторически обусловленной многонациональностью и многоконфессиональностью населения, се-кулярным характером государственно-церковных отношений, распро-
странением идеологического плюрализма, а также снижением общего уровня образованности и падением авторитета науки.
Суеверия распространены среди населения практически всех стран мира, среди любых социальных слоев населения. Им подвержены представители разных профессий и видов деятельности, люди с высоким и низким уровнем образованности. Суеверными могут быть как люди, занятые в профессиях с высоким риском для жизни, так и люди, выполняющие совершенно рутинные профессиональные функции.
Среди «набора» суеверных представлений есть некоторые общие, в которые верят люди самых разных религий. Рассыпанная соль и «счастливые» монетки, перешагивание через порог дома левой или правой ногой, «особые» знаки в поведении животных - вот небольшой перечень общих для всех культур образов и символов, влияющих на самочувствие и даже на дальнейшее поведение человека.
Общим для всех суеверий является убежденность их приверженцев в том, что они получают от таинственных сил знаки предостережения и простыми действиями смогут предотвратить негативные последствия. В основе всех суеверий и соответствующего им поведения лежит вера в разделение живущих в мире на людей и духов, причем именно духи обладают решающим могуществом в решении судеб людей. И хотя трудно предполагать, например, что российские космонавты признают свою зависимость от духов, но все-таки каждый отправляющийся в космос экипаж выполняет - и это широко известно - набор определенных действий, призванный обеспечить успех экспедиции (просмотр фильма «Белое солнце пустыни», выход из автобуса на половине маршрута до космодрома и проч.). Таким образом, распространенность суеверий и приверженность им не зависят от психологического типа личности, образования, волевых качеств, социального статуса. Именно эта распространенность суеверий осложняет объективную оценку данного явления.
Очень многие хорошо образованные люди считают суеверия неким невинным чудачеством [6] - некоторые психологи даже используют приверженность человека к исполнению примет в аутогенных тренировках в качестве позитивного потенциала. Например, если индивид верит в эффективность сжигания (очистительная сила огня как магический приём) нежелательных образов, то эта процедура включается в процесс самовнушения и проводится под руководством психолога. Или клиенту предлагается заместить негативные эмоции, вызванные одними раздражителями (например, появлением черной кошки), положительными эмоциями в ответ на другие раздражители (появление в поле зрения других объектов - рыжих кошек) [3]. Неко-
торые люди считают возможным не просто исполнять самодеятельные ритуалы и обряды, а избирают для их выполнения культовые здания религиозных организаций (например, установка свечей перед иконами в надежде на выигрыш в лотерее, казино и т. п.).
Такая позиция активно осуждается представителями Русской православной церкви и других традиционных для российского общества религиозных организаций.
С богословской точки зрения, суеверие «есть такой способ отношения к вещи или событию, что они при нем воспринимаются как нечто происходящее от злобной и нечистой силы; внутренне осуждаются как нечистое, бессмысленное, злое. При нем мы видим в вещи недолжное, какое-то зловещее и темное порождение сил, стремящихся сделать все нечистым; мы чувствуем странный ужас и не можем в любопытстве и влечении оторваться от созерцания такой вещи; что-то чуждое и темное входит в нас, завладевает нами» [18, с. 97].
С точки зрения религиозной организации, суеверный человек не поднялся до высот понимания истинной сущности веры и даже остается материалистом. А с точки зрения религиоведения, такие люди не миновали ту стадию религиозности, которая характеризуется убежденностью в существовании сверхъестественных сил и в возможности получать от них помощь, но не подразумевает определенной организационной принадлежности и некоего уровня знаний о сущности вероучения.
Суеверия тесно связаны с ритуальной стороной вероучений, которая оказывается наиболее доступной для массового восприятия, легко перенимается и тиражируется. Суеверия есть продолжение магической практики [12], элементы которой так или иначе представлены в обрядовой стороне всех религий. Суеверие воплощает в течение жизни человека его охранительную или очистительную тактику, призванную оградить его от негативных воздействий и привлечь к нему позитивные воздействия сверхъестественных сил [1].
Каждое суеверие связано с определенным мифом. А мифами наполнено народное миросозерцание. Часто суеверие - лишь пережиток более ранней религии. То, что раньше служило для всех предметом веры и признавалось официально, после уничтожения религии превращается в суеверие [11]. Суеверие - это мнение по поводу методов и способов связи человека и сверхъестественных сил, которое не только не пользуется авторитетом в той или иной религии, но и противоречит научному воззрению.
Теперь об основных мифологемах, с которыми, на наш взгляд, тесно связаны суеверия. К ним можно отнести, во-первых, представ-
ления о сверхъестественном смысле универсального дуализма мира -разделение Вселенной на мир живых существ и мир духов, разделение мира живых существ (животного мира и человечества) на мужской и женский пол (причем в мужской части мира концентрируется добро, а в женской - зло), разделение всего существующего на зло и добро (этический дуализм). Во-вторых, представления о сверхъестественных свойствах физического пространства и времени, а также чисел, их обозначающих. В-третьих, представления о разделении ролей в мире богов и духов.
Мифологеме об универсальном дуализме соответствуют суеверия, связанные с людьми (например, встреча мужчины с пустым ведром вообще не оговаривается, тогда как женщина в такой же ситуации сулит беду), с животными (встреча с черной кошкой носит совсем иной смысл по сравнению с встречей с черной коровой или лошадью), птицами (голубь и ворона, издающие присущие им звуки вблизи человека, воспринимаются по-разному) и т. д. Представление о разделении всех субъектов и объектов Вселенной на добрых и злых просматривается, например, в том, что суеверные представления различают даже растения, благожелательные или враждебные человеку. Тем более это распространяется на представителей фауны. Птицы и собаки - это живые существа, в суевериях наиболее благожелательно расположенные к людям (по крайней мере, в принципе). На основании длительного исторического опыта проживания рядом ними у человека сложились представления о закономерностях их поведения, отражающих отсутствие чувства опасности, ожидание помощи от этих представителей фауны, ощущение союза и дружбы. И эта мифологема о друзьях человека из мира природы также находит свое отражение в современном мире в виде примет и суеверий.
Мифологеме о сверхъестественных свойствах пространства, времени и чисел, их описывающих, соответствуют суеверия, связанные с выбором приоритетного направления движения человека (двери русского дома, как и ориентация захоронения - на восток), выбором наилучшего времени для действия (оптимальны для начала важного дела - утро, четверг; плохое время для начала дела - вечер, понедельник; запрещается выполнять тяжелую физическую работу, играть свадьбу, крестить в определенные дни), определением «счастливой» даты планируемого события или числа для нумерации важного объекта (число три, четыре, семь, девять в разных культурах, страх перед числом «13», мода на «красивые» номера автомашин и выбор даты для важного события, в которых есть определенное сочетание/повторение цифр).
Мифологеме о разделении ролей в мире богов и духов соответствуют суеверия самого разнообразного толка - от веры в собственных ангелов-хранителей и демонов-искусителей до посмертных ритуалов, отражающих веру в то, что духи умерших могут значительно повлиять на события реальной жизни (духи родственников - всегда положительно, а духи других людей - преимущественно отрицательно). Интересная традиция Белгородской области - накануне похорон человека в храм приносят испеченные из теста лесенки, чтобы усопшему было легче на небеса подниматься. Обязательно после похорон совершается поминальный ужин, но этим дело не ограничивается - несмотря на все увещевания православных священников, ежегодно на Пасху практически повсеместно проходит поминовение усопших на кладбищах по типу языческой тризны (с вином и закуской). Все это совершается для заключения «союза» с душой умершего и подтверждения взаимного доброго отношения.
Большинство суеверий имеют глубокие исторические корни, часть относятся к древним религиозным верованиям. Основные причины, обусловливающие распространение суеверий:
• необходимость и желательность прогноза развития событий (стремление заглянуть в ближайшее будущее);
• приоритетность самосохранения (желание избежать неблагоприятных ситуаций);
• стремление к психологической компенсации (желание утешить человека, направить его к выбору правильного поведения или с помощью внушения чувства страха перед негативными последствиями, или обещанием позитивных последствий);
• гносеологические парадоксы (содержание суеверия может быть связано с действительными закономерностями, которые слишком сложно в данный момент времени подтвердить научно);
• культурный и коммуникативный контекст (суеверия могут являться частью народного фольклора и коммуникативной культуры).
Каждая культура обладает неким набором суеверий, распространенных только в этой среде, и некоторым числом суеверий, являющихся общими для нескольких культур. Например, есть «русские» суеверия, которые до сих пор окружают нас в обыденной жизни. Традиционной религией для большинства русских является православие. Однако остатки язычества в виде суеверий сохраняются в быту русского населения вплоть до настоящего времени. Бытовое православие носит на себе явный след религиозного синкретизма.
Существенные черты русского православного сознания, которые детерминируют распространенность суеверий:
1) вера в особым образом организованную загробную жизнь, в несомненную связь поведения живых с судьбами умерших в потустороннем мире. Это особенно ярко проявляется в ритуалах захоронения и в обычае поминовения умерших. По специальным дням поминовения в храмах и на кладбищах бывает особенно много народа;
2) представления о необходимости крещения и «достаточности» этого действия. Подавляющее большинство русских крещено в младенчестве или в детстве, помнят об этом и основывают на этом убежденность в своей причастности к религиозной организации, хотя других ритуальных и моральных требований не выполняют, а просто надеются на охранительную силу своего крестильного крестика;
3) представление о покаянии как средстве духовного очищения. Распространен обычай просить прощения перед важными событиями - дальней дорогой, уходом в армию, свадьбой, в предчувствии смерти, перед родами. Покаяние и испрошение прощения не только перед священником, а просто у другого человека понимается как радикальное средство снятия греха. Понятие греха, в основном совпадающее с церковным, в массовом сознании также носит свои черты;
4) особенное почитание икон с изображением Девы Марии и русских святых, вера в охранительную силу креста, ладанки, иконы, веток освященной вербы, свечей и лампад. Русские праздники и русские святые почитаются особо, что является церковной нормой. Но иногда им придается значение, не свойственное исходному содержанию. Например, к Николаю Чудотворцу обращаются за помощью в самых разных делах, в том числе и таких, которые не имеют отношения к сфере ответственности религии (азартные игры, рискованные авантюры и т. п.);
5) вера в исцеляющую силу воды и различных предметов, взятых из «святых» мест. Воде, освященной на Крещение, придается значение универсального лекарственного средства, что открывает простор для воображения в отношении и к другим объектам и предметам;
6) использование участия в крестных ходах для демонстрации личной позиции, для социализации и коммуникации, для решения статусных задач, в лечебных и иных целях;
7) распространенность общественных молений вне храмов по поводу различных событий. В этих действиях участники не связаны рамками храма и храмовых норм поведения, могут ставить перед собой дополнительные задачи, аналогично ситуации паломничества;
8) популярность водосвятия домов, построек, движимого имущества. Мода на освящение материальных приобретений, не всегда отражающих высокие духовные достижения, невольно девальвирует смысл ритуала в сознании заказчиков действия, снижает значение водосвятия до уровня магического охранительного обряда;
9) соблюдение постов (пищевые ограничения). В обществе зачастую распространяются сведения о пользе или вреде некоторых продуктов, не соответствующие ни церковным канонам, ни медицинским показателям. Соблюдение постов иногда приобретает характер добровольной и самодеятельной диеты, при забвении смысла ограничений, налагаемых религиозным постом.
Суеверия присутствуют в поведении верующих и неверующих, они отражены в привычных для нас поговорках, присловьях, приметах, действиях. Они связаны с областью народных, «околоцерковных» верований. Смысл многих из них можно понять, только зная, как воспринимали мир наши предки. Верования, суеверия составляют одну из основ крестьянского мироощущения, которое складывалось на протяжении столетий.
Мир суеверий многообразен и велик. Суеверия коренятся в нашем сознании настолько глубоко, что жизнь многих людей, скорее всего, всегда будет им подчиняться. Но мир изменяется, изменяются и суеверия. Одни из них теряют свою актуальность и популярность, уходят на второй план и могут совсем исчезнуть из практики. Другие приспосабливаются к новым условиям, вбирая в себя элементы поверий и традиций, оставаясь актуальными и востребованными (например, суеверия, связанные с деньгами и материальным успехом). Для каждой эпохи характерны свои суеверия.
Итак, суеверия - это форма существования основных мифологем массового сознания. Миф невозможен без суеверия. Суеверие невозможно без мифа, но связь исторических и современных мифов с приметами и суевериями носит диалектический характер. С одной стороны, миф «объясняет» необходимость существование суеверия, а с другой - суеверие «требует» наличия объяснительного мифа. Миф «порождает» суеверие как способ защиты от негативных последствий или способ достижения позитивных результатов деятельности. В условиях, когда исходный миф утрачен, суеверие может продолжать жить, успешно видоизменяясь под условия реальности.
Список литературы
1. Андрюшкова Н. П. Суеверия как составляющая иррационального социального познания // Актуальные проблемы реализации социального, профессио-
нального и личностного ресурсов человека: материалы Всерос. науч.-практ. конф. (Краснодар, 31 мая 2013 г.) / отв. ред. Е.В. Харитонова. - Краснодар: ИЭИУМИСС, 2013. - С. 10-14.
2. Апинян Т. А. Мифология: теория и событие. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. - 250 с.
3. Гаприндашвили Р. Теория установки и психология «суеверия» // Власть и общество (История. Теория. Практика). - 2011. - Т. 20. - № 4-I. - С. 14-20.
4. Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. -СПб.: Литера, 1994. - 600 с.
5. Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России: сб. тр. - М.: Ин-дрик, 1994. - 250 с.
6. Измоденова Н. Н. Суеверия как способ жизнедеятельности образованных групп населения // Тр. Кольского науч. центра РАН. - 2013. - № 6 (19). - С. 20-35.
7. Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. - М.: Акад. проект, 2004. - 1008 с.
8. Лобазова О. Ф. Эволюция религиозности в России. - М.: Маркетинг, 2008. - 192 с.
9. Мчедлов М. П. Религиоведческие очерки. Религия в духовной и общественно-политической жизни современной России. - М.: Науч. кн., 2005. - 382 с.
10. Найдыш В. М. Философия мифологии: XIX - начало XXI в. - М.: Альфа, 2004. - 480 с.
11. Попов В. С. Природа и сущность суеверия // Аналитика культурологии. - 2010. - № 16. - С. 278-280.
12. Попов В. С. Суеверия в современных формах магии // Аналитика культурологии. - 2011. - № 20. - С. 97-98.
13. Религиозные практики в современной России: сб. ст. / под ред. К. Рус-селе и А. Агаджаняна. - М.: Новое изд-во, 2006. - 400 с.
14. Савельева У. А. Архетипы в человеческом сознании // Гуманитарные исследования = Humanitaria studia. - Астрахань, 2007. - № 3. - С. 30-35.
15. Сергеева А. Русские: стереотипы поведения, традиции, ментальность. -М.: Флинта; Наука, 2006. [Электронный ресурс] - URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/serg/index.php (дата обращения: 24.12.2015).
16. Смирнов М. Ю. О религиоведении, религии и религиозности // Вестн. Рус. христ. гуманит. акад. - 2008. - Т. 9. - Вып. 2. - С. 62-73.
17. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. - СПб.; М.: Университ. кн.; Логос, 2004. - Т. 1 - 328 с.; Т. 2. - 480 с.; 2005. - Т. 3. - 464 с.; 2006. - Т. 4. - 366 с.
18. Флоренский П. А. О суеверии. Философские науки. - 1991. - № 5. -С. 87-108.
19. Фурман Д. Е., Каариайнен К. Религиозность в России в 90-е годы XX -начале XXI века. - М.: Огни, 2006. - 92 с.
20. Цораев З. У. Мифический смысл и социальный код. - СПб.: Изд-во С-Петерб. ун-та, 2007. - 271 с.
