2005
НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК МГТУ ГА серия История, философия, социология
№ 95(13)
УДК 347.471.33.37
СТАНОВЛЕНИЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИХ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИХ ОСНОВ КОНЦЕПЦИИ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Л.И. КАРПОВА
Статья представлена доктором философских наук, профессором Ксенофонтовым В.Н.
Рассматриваются некоторые аспекты становления теоретико-методологических основ концепции локальных цивилизаций
Становление теоретико-методологических основ концепции локальных цивилизаций началось во 2-ой половине XIX века, когда в философии и истории наблюдался отход от унитарно-стадиального понимания истории. В этот период формируется концепция о многолинейности исторического процесса, которая становится основой для зарождения теории локальных цивилизаций. Впервые идею равноправия локальных цивилизаций выдвинул в середине XIX века Ж.А. де Гобино в своем четырехтомном труде «Опыт о неравенстве человеческих рас». Он выделил десять локальных цивилизаций: индийскую, египетскую, ассирийскую, эллинскую, китайскую, италийскую, германскую, аллеганскую, мексиканскую и андскую [9, с. 200-201]. Каждая цивилизация проходит свой собственный путь и рано пли поздно погибает. Не представляет исключения и западная цивилизация, созданная германцами, которую ждет подобная участь. Заявив о равенстве цивилизаций, Гобино вышел за рамки евроцентризма. Однако он не может считаться основоположником локально -цивилизационного подхода. По мнению А.Б. Гофмана, можно говорить лишь о том, что теория Гобино «предваряет» работы Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби [2, с.137].
Теория локальных цивилизаций как самостоятельных культурных миров была впервые сформулирована немецким историком Генрихом Рюккертом, опубликовавшим в 1857 году двухтомный труд «Учебник всемирной истории в органическом изложении». По мнению исследователя, история человечества не единый процесса сумма параллельно протекающих процессов эволюции различных культурных типов, которые развиваются индивидуально, по своему собственному пути [11, с.95].
В качестве культурных типов или культурно-исторических индивидов у него выступают государства, народы, группы государств и народов. Культурные типы, соответственно, могут иметь сложное строение: один крупный индивид может состоять из нескольких меньших.
Он определяет как совершенно разные культурно-исторические индивиды (организмы) западно - европейский и православно-славянский типы. Каждый культурный тип имеет свою собственную историю. Он возникает, развивается и рано или поздно погибает, так как всякое специфическое образование в истории предназначено исчезновению. Смертность всех форм культурно-исторических организмов, по Рюккерту, - основной закон истории[11, с.96].
Для Рюккерта человечество - это мыслимое единство, всего лишь понятие. Идея единства человечества для него абстрактна, не реальна. Исследуя культурные типы или историкокультурные индивиды, он создал мультилинейную концепцию исторического процесса.
Очевидным для Рюккерта является не стремление истории к единой цели, а независимость культурно-исторических типов друг от друга. Наряду с общеевропейской культурой в Восточной Азии, Китае, Японии, Америке и Африке существует своя собственная культура, «в своем роде столь же правомочная»[11, с.77-85]. Рюккерт впервые обоснованно отказал европейской культуре и цивилизации в универсальном значении, о котором в свое время писал Гегель. Он подчеркивал, что всякое вторжение европейской цивилизации в зону другой локальной цивилизации разрушительно: «Если эта частная культура захочет выступать как абсолютная по отношению к другим индивидуальным культурам, то это ей удалось бы
лишь в том случае, если бы она формально разрушила, и наружно и внутренне, другую, столь же, как и она сама, относительно правомочную культуру (потому правомочную, что она также осталась верной своему первоначальному типу), а с этим неизбежно связана и физическая гибель побежденного индивида». Именно так были уничтожены и прекратили свое существование цивилизации Южной Америки[5, с.235]. Рюккерт считал ложным и необъективным европоцентристский взгляд на историю. Его теория локальных цивилизаций изменила восприятие картины мира, так как неевропейские культуры обрели свой самостоятельный статус, а европейская цивилизация стала лишь одной из них.
В России основоположником теории локальных цивилизаций стал Н.Я. Данилевский, который внес серьезный вклад в эту теорию. Заслуга русского ученого заключается в том, что он сформулировал основные принципы и закономерности, которые регулируют процесс возникновения, роста и упадка локальных цивилизаций; выдвинул идею роли человеческого фактора в цивилизационном процессе, проанализировал деятельность народов, относящихся к разрушительному типу, и народов, представляющих собой этнографический материал. Н.Я. Данилевский разработал такие категории социального познания, как культурно-исторический тип, цивилизация, прогресс, цикличность, застой, самобытность, которые позволили ему по-своему решить задачу осмысления динамики человеческого общества и понятия «цивилизация». Противопоставление естественной системы объяснения истории, которая исходит из существования отдельных цивилизаций, развивающихся имманентно, искусственной, предполагающей «единую нить развития человечества», образующую одну цивилизацию, означал в творчестве Н.Я.Данилевского отказ от европоцентристской идеи человеческого прогресса (См. более подробно: Карпова Л.И. Концепция самобытных локальных цивилизаций - теоретическая основа историософских взглядов Н.Я.Данилевского // Научный Вестник МГТУ ГА, № 68. серия: Общество, экономика, образование, 2004, с.43-46).
Концепция локальных цивилизаций О.Шпенглера в его труде «Закат Европы» органически связана с эволюцией культуры. Цивилизация рассматривается как логическое следствие, завершение и исход культуры. Цивилизация - неизбежная судьба культуры[10, с.130], которая представляет собой целостность, аналогичную организму, и проходит те же жизненные стадии: детство, юность, зрелость и старость. Смену культуры цивилизацией
О.Шпенглер рассматривает следующим образом: «культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа, некий лик из пучины безликого. Она расцветает на почве острого отмежеванного ландшафта, к которому она остается привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук и таким образом снова возвратилась в прадушевную стихию. Каждая культура обнаруживает глубокую символическую или почти мистическую связь с протяженностью, с пространством, в котором и через которые она ищет самоосуществление. Как только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией»[10, с.246]. Анализируя замкнутые циклы культур, О. Шпенглер показал, что завершение существования западной культуры - это не сенсация, а строго исчисляемый прогноз. Соответственно, «падение западного мира представляет собой ... проблему цивилизации. В этом заключен один из основных вопросов истории». О. Шпенглер рассматривает под понятием «цивилизация» материальную сторону человеческой деятельности, которая осуществляет переход от культуры к цивилизации, которая расценивается им как упадок творчества. Согласно его теории, цивилизация оказывается самым поздним этапом культуры, за которым следует исход культуры. Ученый выделил восемь развитых культур, достигших полноты расцвета: античную (аполлоновскую), арабскую (магическую), египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, мексиканскую и европейскую (фаустовскую). Переход от культуры к цивилизации античность совершила в IV веке до н.э., внутренняя ее смерть наступила в римскую эпоху. О.Шпенглер утверждает, что расцвет
западноевропейской культуры завершился, так как в XIX веке она вступила в фазу цивилизации и, подобно живым организмам, находится на последнем жизненном цикле. Таким образом, цивилизация, по Шпенглеру, есть умирающая культура. Культура возвышается над практикой, она нацелена на духовные ценности и идеалы. Цивилизация же стимулирует деятельность человека, направленную на достижение практически полезных результатов. О. Шпенглер считает, что в сущности цивилизации заложено стремление распространяться в пространственном измерении и тем самым превращать мир в огромный город.
Цивилизацию отличает стремление к гигантизму: для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские промышленные предприятия, следовательно, интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворении материальных потребностей 10, с.538]. Обратив внимание на выше указанные отличительные признаки культуры и цивилизации, а также на то, что в европейской культуре преобладают признаки цивилизации, О. Шпенглер пришел к выводу о неизбежной гибели Европы, которая должна наступить в 2000 году. Эсхатологическая теория О. Шпенглера представляет собой позитивистскую интерпретацию философии истории с внесением в нее биологического принципа, а цивилизация становится проекцией биологического развития человека. Такой подход отрицает эволюционное развитие общества. Заслуга О. Шпенглера состоит в том, что он показал симптомы кризиса, которые проявляются тем сильнее, чем более высокого уровня достигает цивилизация. Этот вывод для современного этапа развития человечества представляется весьма актуальным. В современных условиях подмеченные О. Шпенглером кризисные явления могут превратиться в разрушительную угрозу для всего человечества.
Существенный вклад в разработку локально - цивилизационного подхода внес Л.Н.Гумилев. В качестве основы эволюции цивилизации он поставил эволюцию этносов. Раскрывая сущность локальной цивилизации, ученый писал: «Почти все известные нам этносы сгруппированы в своеобразные конструкции - «культуры» или «суперэтнические целостности». Названия культур условны, но каждая из них является своеобразной целостностью исторического бытия, а не случайным обобщением, принимаемым для удобства классификации»[3, с.166]. Исследуя историю этносов, он установил, что любая локальная цивилизация, общество, культура, государство, народ развиваются не более 1500 лет. На протяжении этого срока общество проходит пять фаз эволюции: подъем, акматическая фаза, надлом, инерция, обскурация. Смена фаз, ценностных ориентаций в обществе, цивилизации приходится на пики космической активности. В эти периоды в культуре появляются творческие силы в виде носителей новых идей и идеалов. Л.Н. Гумилев называет их пассионариями, «пассионарность - это врожденная способность организма абсорбировать энергию внешней среды и выдавать ее в виде работы. У людей эта способность колеблется настолько сильно, что иногда ее импульсы ломают инстинкт самосохранения, как индивидуального, так и видового, вследствие чего пассионарии совершают поступки, ведущие к изменению их окружения. Это изменение касается в равной степени природной среды и отношений внутри человеческих сообществ»[4, с.308]. Пассионарность Гумилев считал главным импульсом, лежащим в основе возникновения и развития этноса и цивилизации.
Наиболее детально теорию локальных цивилизаций, их исторического круговорота разработал А.Тойнби, посвятивший этой проблеме двадцать пять томов своего исследования иод общим названием «Постижение истории». Базовые положения концепции английского ученого стали основой современной цивилизационной парадигмы. Содержание своего труда А.Тойнби охарактеризовал, как «сравнительное исследование разновидностей общностей, известных как цивилизации». Предмет исследования он определил, как типологию «жизненных путей цивилизаций, основанную на зафиксированном повторении событий и направлений развития»[8, с.89]. По мнению исследователя, цивилизации - это общества, более протяженные в пространстве и времени, чем национальные государства и имеющие тенденции к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ. Каждая из них проходит в своем развитии циклы: рождение, рост, надлом и распад.
Изучая проблему генезиса цивилизации, А.Тойнби исходил из положения о том, что вся жизнь определяется двумя противоположными факторами: сознанием человека и окружающей средой и отношениями, возникающими между ними. Жизнь достигает уровня цивилизации только тогда, когда в этом отношении доминирует сознание человека[6, с.45]. Зарождение цивилизации, по мнению исследователя, возможно при двух необходимых условиях: наличие в данном обществе творческого меньшинства и определенной среды, не являющейся ни слишком благоприятной, ни слишком неблагоприятной. Механизмом цивилизационного развития является взаимодействие «вызова», поступающего из окружающей среды, и «ответа», который дает общество. Активный субъект цивилизационного процесса - творческое меньшинство, которое отвечает на постоянные вызовы окружающей среды. Каждый «вызов» как стимул к проявлению творческой активности цивилизации порождает «ответ». Удачный выбор «ответа», сделанный творческим меньшинством, предопределяет дальнейшее развитие; неудачный -гибель цивилизации. Поэтому развитие цивилизации, согласно теории А.Тойнби, предполагает альтернативность выбора. Главная роль при выборе «ответа» отводится меньшинству, а остальная часть общества или «историческое большинство» путем добровольного подражания постепенно подтягивается до уровня «творческого меньшинства». Так осуществляется поступательное развитие «растущих» цивилизаций, где «эталоном», образцом для подражания становится творческая личность, лидер, прокладывающий новый путь[8, с.261].
Стадия развития и роста характеризуется единством структурных компонентов цивилизации: творческого меньшинства; «внутреннего пролетариата» общества, добровольно следующего за меньшинством и внешнего пролетариата, состоящего из соседних варварских народов. Рост цивилизации представляет собой процесс внутреннего накопления собственных потенций и разворачивание их в результате успешных ответов творческого меньшинства на новые вызовы. Таким образом, процесс роста есть лишь углубление целостности и индивидуального своеобразия цивилизации.
Стадия надлома и разложения цивилизации характеризуется потерей творческим меньшинством способности находить адекватный ответ на вызовы окружающей среды. Нарушение гармонии между лидерами и массой ведет к «потере самодетерминации» и «надлому» цивилизации. Природу «надлома» А.Тойнби рассматривает, ссылаясь на «Государство» Платона, где говорится, что общество с идеальным устройством нелегко вывести из равновесия, но в конце концов все, что рождается, обречено на распад, даже идеальное устройство не может существовать вечно и в конце концов надломится. Цивилизация гибнет не под воздействием внешних факторов, а вследствие исчерпанности внутренних потенций. Стадии надлома соответствует раскол общества по горизонтали и по вертикали. Надлом по горизонтали приводит к распаду общества на локальные государства, что является причиной и условием возникновения внутренних, междоусобных братоубийственных войн. Раскол общества по вертикали в стадии надлома ведет к неразрешимым противоречиям между творческим меньшинством, «внутренним пролетариатом» и «внешним пролетариатом».
Творческое меньшинство в процессе потери своих созидательных возможностей, для удержания доминирующего состояния все чаще начинает прибегать к милитаризованной и экспансионистской политике, результатом которой становится создание универсального государства[8, с.296]. «Внутренний пролетариат», представляющий нетворческое большинство, перестает поддерживать активное меньшинство, отпадает от него, в конце концов, создавая универсальную церковь, которая становится мостом к новой цивилизации. «Внешний пролетариат», используя внутреннюю цивилизационную слабость, вместо присоединения к ней нападает на цивилизацию, взрывает ее границы и, в конце концов, затопляет ее. Войны ведут к надлому, который, усиливаясь, переходит в распад цивилизации.
Рюккерт, Данилевский, Шпенглер, Тойнби заложили теоретические и методологические основы исследования локальных цивилизаций. Их концепции направлены на познание цивилизационных типов, посредством которых совершается история. Гносеологические схемы,
созданные основоположниками локально - цивилизационного подхода, позволяют выявить самобытность цивилизации, ее особенности, специфику проявления в системе общемировых цивилизационных тенденций, осмысливать механизмы взаимодействия различных цивилизаций и возможности диалога между ними. В современных условиях особенно важны идеи ученых о роли субъективного фактора в эволюции и гибели цивилизации, научные выводы о способности человека влиять на ход цивилизационного развития.
В последние десятилетия обществоведами серьезное внимание уделяется проблемам изучения локально - цивилизационного подхода. Однако, до настоящего времени теория локальных цивилизаций окончательно не сформулирована. Разные исследователи насчитывают различное количество цивилизаций в мировой истории. Не сложился категориальный аппарат, который бы позволял описать любую локальную цивилизацию, ее сущность и специфику. В этом плане современные исследователи пока не пришли к определенному консенсусу.
Итак, теория локальных цивилизаций, как развивающаяся сфера научного знания, имеет большое будущее, так как в рамках ее концепций разрабатываются все основные положения современной цивилизационной парадигмы.
ЛИТЕРАТУРА
1. Бенвенист Э. Общая лингвистика. Цивилизация. История слова - М. Наука, 1974.
2. Гофман А.Б. Элитизм и расизм // Расы и народы. Выи. 7 М., 1977.
3. Гумилев Л.Н. Ритмы Европы. Эпохи и цивилизации. - М.: Прогресс, 1993.
4. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - М.: ТОО «Мишель и К0», 1993
5. Ионов И.Н. Хачатурян В.М. Теория цивилизаций от античности до конца XIX века. -СПб.: Алетейя, 2002
6. Карпова Л.И. Концепция самобытных локальных цивилизаций - теоретическая основа историософских взглядов Н.Я. Данилевского // Научный Вестник МГТУ ГА, № 68. серия: Общество, экономика, образование., 2004, с.43-46.
7. Лучник В.Н. В поисках утраченного смысла истории: Генезис и эволюция иерархических взглядов А. Дж. Тойнби. - Томск: Томский университет, 1986.
8. Российская цивилизация. - М: Республика, 2001.
9. Тойнби А. Постижение истории. - М.: Прогресс 1991.
10. Фергюсон А. Опыт истории гражданского общества. Перевод с французского. - М.: РОССПЭН, 2000.
11. Шпенглер О. Закат Европы. - М.: Мысль, 1993.
12. Riickert H. Lehrbuch der Weltgeschichte in organischer Darstellung. Bd. I. Leipzig, 1857.
Karpova L.I.
FORMATION OF THEORETICAL AND METHODOLOGICAL BASES OF THE LOCAL CIVILIZATIONS
CONCEPT
Article conciders some aspects of development of the local civilization theory.
Сведения об авторе
Карпова Любовь Ильинична, окончила МГУ им. М.В.Ломоносова (1975), академик Русской академии и Международной педагогической академии, кандидат исторических наук, доцент, заведующая кафедрой гуманитарных и социально-политических наук МГТУ ГА, автор более 100 научных работ, область научных интересов - философия истории России, проблемы становления и развития российской цивилизации, социализация студенческой молодежи.