CC BY
75
Сколота З.Н.
Астраханский государственный университет
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ГИБЕЛИ ЦИВИЛИЗАЦИИ В РАЗЛИЧНЫХ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИХ КОНТЕКСТАХ
В статье на основе использования философского подхода предпринята попытка анализа проблемы «гибели цивилизации» в целях соотнесения известных теорий с контекстом современности. Выявляются взгляды философов и историков на возможные причины гибели цивилизаций, анализируются сильные и слабые стороны их концепций.
Идея коллапса или гибели современной цивилизации до недавнего времени была прерогативой безумцев и религиозных сект, однако в последние годы дискуссии по этой теме можно встретить в научных работах демографов, экологов и других специалистов. Специальных исследований, посвященных проблеме «гибели цивилизации», к сожалению, нет. Однако следует выделить работы С.Г. Киселева «Основной инстинкт цивилизаций» и Б.Н. Кузыка, Ю.В. Яковца «Цивилизации: теория, история, диалог, будущее», в которых дается подробный анализ проблемы возникновения, развития и старения локальных цивилизаций. Также можно отметить труды Т.Ю. Сидориной «Парадоксы кризисного сознания» и В.И. Пантина «Возрождение или вырождение?», в которых авторы, размышляя о современной культуре, характеризуют ее как бифуркационное состояние, которое может привести либо к деградации и смерти, либо к обновлению и новому возрождению культуры. К еще одной группе относятся исследования экологической направленности: В.И. Данилов-Данильян, К.С. Лосев, И.Е. Рейф «Перед главным вызовом цивилизации», А.А. Максимов «О современном глобальном кризисе в развитии человеческой цивилизации и путях его преодоления».
Демографы, к примеру, всерьез озадачены тем, что если существующие тенденции роста населения в мире сохранятся, то к середине XXI века равновесие установится на отметке 9 млрд. человек. В то же время уйдет в небытие нищета - и в процентном соотношении, и в абсолютных цифрах. Если Китай и Индия и дальше будут двигаться по экономическому пути Японии и Южной Кореи, то к 2050 году среднестатистический китаец достигнет процветания нынешнего
жителя Швейцарии, а жизненный уровень индуса повысится до благосостояния современных израильтян. Однако по мере того, как численность и благополучие человечества растут, оно все ближе подходит к пределам возможностей планеты. Сегодня человечество выбрасывает в атмосферу в три раза больше углекислого газа, чем природа способна поглотить. Климатологи предполагают, что уже к середине века всерьез будут сказываться последствия глобального потепления. При сохранении нынешних темпов добычи природных ресурсов запасы леса и рыбы истощатся еще раньше [1, с. 18].
Подобная информация заставляет задуматься о существовании реальной угрозы мировой цивилизации. Но при всей актуальности данной проблемы необходимо признать, что она далеко не нова. Ведь на протяжении всей мировой истории, а чаще всего в периоды социальных катастроф, войн, эпидемий, опасения конца света, гибель цивилизации выражалась в мифологических сказаниях, пророчествах религиозных деятелей, учениях философов. По сути, все эти представления восходят к эсхатологическим мифам, которые можно найти в культурах разных народов. А эсхатологические мифы, как известно, являли собой своеобразную попытку осмыслить будущее мироздания, его развитие. На протяжении многих веков они влияли на религиозную и философскую мысль, вплоть до современных философских, социологических и культурологических концепций.
Проблема гибели цивилизации чаще всего различными исследователями рассматривается через анализ причин ее гибели. Рассмотрим некоторые из них.
Особенность исторического подхода к проблеме гибели цивилизаций состоит, на наш взгляд, в том, что для большинства ис-
ториков исчезновение или крах одной цивилизации - это, как правило, переходный этап к другой, более совершенной (в формационном подходе), а иногда и более простой (тогда эта цивилизация просто перестает их интересовать) фазе развития человечества. В работах историков трудно найти четко выявленную причину, приведшую к крушению цивилизации. Такие историки с мировыми именами, как Э. Гиббон, Д. Даймонд, Дж. Тейнтер, В.И. Гуляев, В.И. Кузищин, Г. Фер-реро и другие, указывают на следующие предпосылки к коллапсу общества и цивилизации: истощение природных ресурсов, появление источника новых ресурсов, экономический и политический кризисы, классовые или социальные конфликты, нашествие варварских племен, воздействие других сложных обществ, непреодолимая катастрофа или стихийное бедствие. Несмотря на то, что каждый из перечисленных авторов стремится найти аргументы в пользу одной из причин, иллюстрируя процесс распада общества, они резюмируют, что кризис в одной сфере общества неминуемо ведет к деградации остальных.
Как известно, для историков неопровержимым доказательством истинности гипотезы могут стать только многочисленные письменные источники и археологические данные. Однако проблема кроется в том, что в период гибели цивилизации чаще всего гибнут и свидетельства причин ее гибели, поэтому обширных работ по этой теме практически нет, а сами исследования из объективноисторических переходят в разряд философских гипотез и предположений.
Мы рассмотрим проблему гибели цивилизации в концепциях Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, А.Ж. Гобино.
Ярким представителем этнографического подхода является Л.Н. Гумилев и его теория этногенеза. Согласно теории Л.Н. Гумилева действующими лицами истории являются народы - этносы или группы народов, возникающие в пределах определенного ландшафта, - суперэтносы. Этнос является природной системной целостностью и представляет собой «устойчивый коллектив людей,
противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам, имеющий внутреннюю структуру, в каждом случае своеобразную, и динамический стереотип поведения» [2, с. 120]. Процесс развития этноса состоит из нескольких последовательных фаз (подъема, акматической, надлома, инерционной, обскурации, иногда - мемориальной), каждая из которых отличается господством определенного стереотипа поведения, в котором находит свое отражение определенный императив поведения. Этот базовый стереотип поведения объективно изменяется в зависимости от фазы этногенеза, каждая из которых измеряется несколькими веками. Принцип этногенеза - угасание пассионарного импульса вследствие энтропии или утрата пассионарности системы из-за сопротивления окружающей этнической и природной среде. При этом, согласно Л.Н. Гумилеву, « пассионарный импульс - поведенческий импульс, направленный против инстинкта личного и видового самосохранения, другими словами, это избыток биохимической, жизненной энергии людей, дающий им способности к сверхнапряжению и жертвенности, ради часто иллюзорной цели» [2, с. 608].
Итак, с точки зрения Л.Н. Гумилева, главная причина гибели «цивилизации», то есть этноса, вошедшего в стадию инерции, заключается в усиливающемся спаде пасси-онарности. Этот процесс у ученого носит прежде всего объективный характер, так как связан он с энергией космоса, вернее, с ее сокращением. Вслед за этим в обществе начинают доминировать субпассионарии: «Когда энергии в системе становится мало, ведущее положение в обществе занимают субпассионарии - люди с пониженной пассионар-ностью. Они стремятся уничтожить не только беспокойных пассионариев, но и трудолюбивых гармоничных людей. Наступает фаза обскурации, при которой процессы распада в этносоциальной системе становятся необратимыми» [2, с. 516]. Кроме того, субпассионарии, не обладая творческой энергией, не могут изобретать, создавать что-то новое. Они привыкли лишь потреблять то, что было создано их предшественниками. Это неминуемо приводит к упрощению сис-
темы. Не только Л.Н. Гумилев, но и многие другие историки и этнографы также считают, что упрощение государства приводит к его гибели. Помимо этого, с точки зрения Л.Н. Гумилева, цивилизация перестает существовать потому, что гибнет, а точнее вырождается ее носитель - народ (это происходит как в результате действий субпассионариев, так и в результате бездействия самого народа - он перестает воспроизводиться). Поэтому заканчивается эра цивилизации и одновременно с этим самостоятельная история народа. Таков в общих чертах взгляд Л.Н. Гумилева на данную проблему.
В своем политическом трактате «Россия и Европа» Н. Данилевский опирается на ботанические и зоологические аналогии развития в применении к истории. Говоря о причинах гибели цивилизаций (культурноисторических типов), Н.Я. Данилевский отмечает внешний фактор (нашествие других племен и т. п.), но прежде всего связывает их крушение с внутренними процессами, а основной причиной гибели цивилизации он называет апатию отчаяния в народе. То есть именно в людях, в их творческой активности, энергии лежит источник развития культурно-исторического типа, но как только эта активность иссякает или просто снижается - приближается его неминуемая смерть. «Но каким образом могут слабеть творческие силы целых обществ, это решительно не поддается объяснению, так как общество состоит из непрестанно возобновляющихся элементов, то есть отдельных людей. Однако история, несомненно, указывает, что это так и при том не от внешних причин, а от внутренних. После Юстиниана, например, греческий народ не производит более истинно великих людей ни на каком поприще, в течение почти тысячелетнего существования империи» [4, с. 346]. Для ученого вопрос гибели или, точнее, гниения цивилизации -вопрос естественный, и он, как истинный биолог, объясняет это закономерностью жизни любых организмов на земле.
О дальнейшей судьбе культурно-исторического типа Данилевский пишет, что он либо вообще исчезает с исторической арены, либо снова превращается в этнографический
материал: «Иногда нисходят на эту ступень этнографического материала умершие и разложившиеся культурно-исторические типы в ожидании, пока новый формационный (образовательный) принцип опять не соединит их в смеси с другими элементами в новый исторический организм, не воззовет к самостоятельной исторической жизни в форме нового культурно-исторического типа. Так случилось, например, с народами, составлявшими Западную Римскую империю, которые и в своей новой форме, подвергшись германскому образовательному принципу, носят название романских народов» [4, с. 400].
Итак, рассмотренные нами взгляды Н.Я. Данилевского, привели к следующим теоретическим выводам:
• история человечества - это в первую очередь история народов, а развитие мировой культуры - непрерывный процесс роста культурного многообразия;
• цивилизация - заключительный этап в жизни народа, возможно, самый насыщенный в культурном плане период в развитии культурно-исторического типа, однако именно после него созидательные силы в народе оказываются на нуле, а без творческого активного начала народ и его цивилизация существовать не могут.
Рассматривая интересующий нас вопрос причин гибели народа и его культуры, другой философ - О. Шпенглер в своей работе «Закат Европы» говорит об истощении сил в этносе, которое происходит вследствие неминуемого старения любого организма на земле, в том числе и народа. Жизненный путь каждой культуры запрограммирован судьбой, поэтому можно сказать, что понятие прогресса и цели исторического развития у Шпенглера заменяется понятием «судьбы», рока. Но такое фатальное и неизбежное угасание культуры должно порождать, по мысли Шпенглера, не стремление уйти от действительности в мир иллюзий, а героическое бесстрашие, с которым и следует встретить и осознать закат нашего мира. Правда, выдвинув мысль о роковой неизбежности культуры, Шпенглер не имел в виду материальную катастрофу человеческого мира. Приостанавливается только дальнейшее духов-
ное развитие, после своей смерти культура, исчерпавшая себя, является всего лишь «мертвым телом», которое можно зажать в тиски других цивилизаций-завоевателей, «потребленным материалом истории», не имеющим ни истории, ни формы. Шпенглеровская метафора об «огромном засохшем дереве в первобытном лесу», которое еще многие века может «топорщить свои гнилые сучья», наиболее точно отражает его представления о цивилизации в ее будущем [11, с. 387].
Представляется, что на основании концепции О. Шпенглера можно констатировать следующее:
• За время своего исторического существования народ проходит три стадии: предыстория, собственно историческая культура и цивилизация, после чего он сходит с исторической сцены и, в лучшем случае, становится музейным экспонатом.
• Тот факт, что народ вступил в стадию цивилизации, есть показатель того, что душа народа, его культура умерла. А без души нет творчества, а без творчества нет смысла жизни.
• Ученый ставит в тесную взаимосвязь жизнь народа и жизнь культуры, подводя к мысли о том, что пока существует народ, культура будет жить, а со смертью народа исчезает его культура, поэтому для него культуры исчезнувших целостностей (народов) - мертвые культуры.
Не менее интересен взгляд английского историка А. Дж. Тойнби на механизм распада цивилизаций, который начинается со стадии надлома. Главная причина надлома заключается в деградации элиты, меняющей ценности духовные, непреходящие на преходящие земные. Тем самым она впадает в идолопоклонство, которое Тойнби определяет как «интеллектуально и морально ущербное обожествление части вместо целого, твари вместо Творца и времени вместо вечного. Это одно из заблуждений человеческого духа, имеющее следствием превращение «высоких божественных трудов» в «мерзость запустения»» [10, с. 259]. В практической жизни оно выражается в поклонении отдельной личности эфемерному институту, такому, как Империя, в идолизации техники, проявляющей-
ся в слепом поклонении и безграничной вере во всемогущество и непреходящую ценность технических достижений, и т. п. Именно идолопоклонство, считает Тойнби, приводит к бессмысленной растрате человеческой энергии, напрасному самопожертвованию, преследованию инакомыслия, пресечению разнообразия.
В фазе надлома цивилизация утрачивает Порыв, воплощенный в способности творческого меньшинства находить оптимальные ответы на вызовы времени. Утратившая способность к творческим решениям элита продолжает удерживать власть. Добившись успеха, они успокаиваются, «почиют на лаврах» и озабочены только собственным благополучием. Вследствие чего наступает психологическая катастрофа опьянения успехом. Превратившись в правящее меньшинство, радикально меняется природа его отношений с большинством, массой.
А. Тойнби резюмирует: «Надлом означает исчезновение с исторической сцены творческого меньшинства, вызывавшего доверие большинства и добровольное желание подражать ему, следовать за ним. Постепенно ему на смену приходит правящее меньшинство, которое пытается узурпировать наследство, ему не принадлежащее. Доверие к себе оно пытается сохранить с помощью силы, все еще находящейся в его распоряжении. Следствием подобной политики становится нравственное отчуждение большинства населения. В результате этого отчуждения начинается процесс возникновения внутреннего и внешнего пролетариата. Оказавшись в состоянии распада, цивилизация перестает быть целым, которое можно скопировать и организовать по его подобию свою собственную жизнь. Причина надлома - невозможность самодетер-минации, в результате чего возникает потеря внутреннего единства, гармонии и пропорциональности» [10, с. 366].
Ведущую роль в процессе гибели цивилизации А. Дж. Тойнби отводил внешнему и внутреннему пролетариату. К первому он относил слои людей, ведущих паразитический образ жизни. Это, скорее, не социальное положение, а психическое состояние отчуж-
денности и оторванности от корней. Ко второму - варварские народы, проживающие на внешних границах цивилизации. Следствием надлома цивилизации является ее распад, выражающийся в расколе ее социального тела. Он отмечает, что по «мере укрепления власти над окружением начинается процесс распада, а не роста. Проявляется это в экспансии внутренних войн. Череда войн ведет к надлому, который, усиливаясь, переходит в распад» [10, с. 335]. То есть цивилизации, как полагает Тойнби, принимают смерть не от внешних сил или предопределенности судьбы, а от собственных действий. Итак, основная причина гибели цивилизаций кроется в нарастающих социальных противоречиях. Начинается раскол общества - вертикальный и горизонтальный. При вертикальном типе раскола «общество распадается на ряд локальных государств, что служит основанием для кровопролитной междоусобной войны... Эта война поглощает ресурсы, истощает жизненные силы. Общество начинает пожирать само себя» [10, с. 313]. Иной тип раскола - горизонтальный. Здесь появляются новые слои, общины, классы, то есть общество дробится.
Таким образом, это общество разделяется на три типа групп: доминирующее творческое меньшинство, внутренний пролетариат и внешний пролетариат. Правящее, уже не творческое, по сути, меньшинство, занимает оборонительную позицию, всячески пресекая попытки обновления курса. Оно уже не стремится ни к каким подвигам, так как уже однажды удачно ответило на Вызов истории, а теперь боится потерять свои привилегии лидера. Для него характерна социальная, духовная и душевная косность. Вызовы истории продолжают поступать, но они не получают Ответа. В силу своей косности правящее меньшинство приговаривает себя к неучастию в творчестве и тем самым совершает «Великий Отказ». Ореол власти тускнеет и уже не вызывает желания подражать ему или поклоняться. Правящее меньшинство еще продолжает удерживать свою власть, оно либо привлекает к себе «вундеркиндов», обещая им привилегии и власть, либо насильно удерживает власть.
Распад цивилизаций, считает Тойнби, идет не только в общественных структурах, но и затрагивает души людей, вызывая негативные эмоции недоверия, злобы, вражды, зависти, зла и общую переоценку ценностей. «Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает поведение, чувства, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей прямо противоположный отклик - от абсолютной пассивности до крайних форм активности... По мере нарастания социального распада альтернативные решения становятся все более косными, полярными и более значимыми по своим последствиям» [10, с. 500]. Другими словами, распад в духовной сфере общества приводит к расколу в душе человека.
Следует отметить, что в период упадка единство экономики, политики и культуры распадается, а преобладание получают чаще всего либо экономический фактор, либо политические силы. Но почти всегда их усиление сопровождается снижением культурного влияния, происходит потеря нравственных ценностей. Культура при нормальном развитии цивилизации имеет главенствующее значение. Соседи отворачиваются от общества, потерявшего свою душу и изменившего внешность, с пренебрежением относятся к его культуре, хотя по-прежнему могут продолжать заимствовать технические достижения или социальные институты.
Следовательно, исходя из концепции А. Тойнби, главная причина гибели цивилизации - невозможность адекватного решения ее проблем усилиями творческой элиты, которая в довершение всего еще и теряет столь важный контакт с массами. Как результат нарастает дисбаланс с внешним окружением, между различными элементами дестабилизированной цивилизацонной целостности, что неминуемо ведет к ее окончательному распаду.
Еще один мыслитель - Артур Жозеф де Гобино в своей работе «Опыт о неравенстве человеческих рас» пишет: «Я склонен думать, что народы гибнут потому, что они выродились, а не по иной причине; они де-
лаются окончательно неспособными пережить внешние удары, удары злосчастной судьбы, не могут подняться на ноги и корчатся в агонии. Если они умирают, то лишь потому, что не обладают перед лицом опасности той силой, которая отличала их предков, одним словом, они выродились окончательно» [1, с. 289]. То есть именно во внутреннем кризисе, в деградации народа - носителя данной цивилизации он видит возможную причину ее гибели. Также он отмечает: «вырождение применительно к народу должно означать и означает, что этот народ уже не имеет тех качеств, которые имел прежде, так как в его жилах течет другая кровь. Скажем по-другому: сохранив прежнее имя, он не сохранил расу, к которой принадлежали его основатели; наконец, человек упадка, называемый «выродившимся» человеком, есть продукт, отличающийся с этнической точки зрения от героев великих эпох... Он вымрет окончательно, а вместе с ним и его цивилизация» [1, с. 297]. То есть народы, которые «строили» эту цивилизацию, престали воспроизводиться, так как они достигли определенного уровня комфорта, материальных благ, спокойствия и стабильности, иными словами, «цивилизации». Ценности в таких обществах изменились, институт семьи
как таковой исчезает. Ценятся и поощряются эгоистические потребности в человеке, о продолжении рода никто не беспокоится. Все это приводит к гибели цивилизации.
Попытки осмыслить феномен «гибели цивилизации», определить содержание данной идеи в системе мировоззренческих установок рассмотренных нами мыслителей характеризуются многообразием и противоречивостью. За исключением Л.Н. Гумилева, который связывал развитие этноса с космическим импульсом, а его гибель с утратой такового, для остальных философов (Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, А.Ж. Гобио) внутренний фактор является определяющим в гибели цивилизационного образования. Все эти авторы ссылаются на тот факт, что большие массы людей выпадают из активной общественной жизни. Творческая созидательная энергия в цивилизации исчезает, ее место занимает беспредельное потребление уже существующих благ. А в дихотомии масса - элита определяющей становится масса, с ее низменными потребностями и интересами. Именно вследствие последнего нашествие агрессивного чужеродного элемента или катастрофический природный катаклизм с легкостью разрушает материальную составляющую цивилизации.
Список использованной литературы:
1. Гобино А. Ж. Опыт о неравенстве человеческих рас. - М.: Олма - Пресс, 1999. - 756 с.
2. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - М.: Институт ДИ-ДИК, 1997. - 640 с.
3. Данилов-Данильян В.И., Лосев К.С., Рейф И.Е. Перед главным вызовом цивилизации: Взгляд из России. - М.: ИНФ-РА-М, 2005. - 224 с.
4. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - М.: Книга, 1991. - 573 с.
5. Киселева С.Г. Основной инстинкт цивилизаций. - М.: Известия. 2002. - 368 с.
6. Кузык Б.Н., Яковец Ю.В. Цивилизации: теория, история, диалог, будущее. Т. 1. - М.: Институт экономических стратегий. 2006. -768 с.
7. Максимов А. А. О современном глобальном кризисе в развитии человеческой цивилизации и путях его преодаления. - Бобров: Воронеж, 2005. - 336 с.
8. Пантина В.И., Столярова Т.Ф. Возрождение или вырождение? - М.: Культурная революция, 2006. - 304 с.
9. Сидорина Т.Ю. Парадоксы кризисного сознания. - М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2002. - 239 с.
10. Тойнби А. Дж. Постижение истории. - М.: Айрис - Пресс, 2006. - 640 с.
11. Шпенглер О. Закат Европы. Т 1. - М.: Айрис - Пресс, 2003. - 528 с.
