CC BY
78
СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД
Современные проблемы светско-религиозной коммуникации и пути их решения
Ф.С. Францев
В статье рассматриваются вопросы современной коммуникации в рамках общественно-политической деятельности между религиозными и светскими акторами. Автор затрагивает проблемы, обусловленные высокой степенью секу-ляризованности современного общества, и предлагает их возможное решение на основе одной из работ крупнейшего современного западноевропейского философа.
В современную эпоху, которую выдающийся историк религии Ч.Тейлор называет «секуляр-ным веком»1, Церковь и духовенство продолжают играть существенную роль, если не всегда как пастырь, то как духовно-нравственный ориентир для людей, причисляющих себя к европейской (в обобщенном смысле), а значит, христианской по своему генезису цивилизации. В этой связи Церковь в наше время находится в двойственном положении: с одной стороны, она должна выступать хранителем и транслятором нравственных основ христианской религии, неотделимых от буквы Священного Писания. С другой стороны, она считает нужным оказывать воздействие на политические события в той плоскости, в которой призывает их участников не забывать нравственные идеалы христианства. Ибо они тесно связаны с моральным фундаментом современной, пусть и секуляризованной, европейской цивилизации, а также с сущностью светского гуманизма, идеалы которого в целом сохраняют свое влияние для современного общества.
Церковь призвана еще и содействовать поддержанию толерантности и продуктивного диалога между конфессиями мира. Для выполнения этой функции служит экуменическое движение, в первую очередь такая международная межконфессио-нальная организация, как Всемирный совет церквей. Вторая и третья задачи Церкви ставят ее перед необходимостью актов коммуникации с секулярными политическими деятелями, со светским обществом с целью выражения своей нравственной позиции, а также диалогической коммуникации с иными христианскими конфессиями мира. И здесь такие традиционалистски ориентированные христианские церкви, как православная и католическая, сталкиваются с культурными последствиями Реформации
XVI - XVII вв. и Просвещения XVIII в.: ни политики, ни протестантские церкви, ни обыватели не говорят с ними на одном языке.
Более того, светский дискурс, доминирующий в современной цивилизации, ставит традиционалистские конфессии в неравноправное коммуникативное положение, подталкивает их к осовремениванию. Для протестантского духовенства характерна свобода в отношении со словом, дискурс протестантизма может легко трансформироваться в соответствии с актуальными социально-политическими реалиями, вбирать в себя новые культурные явления, порождаемые быстрым развитием современной европейской цивилизации. Это зачастую приводит к выхолащиванию богословского дискурса из актов внешнего коммуникационного взаимодействия протестантов как в диалоге со светскими собеседниками, так и в межконфессиональных актах (например, в рамках экуменического движения, которое включает в себя все три основные христианские конфессии, но где преобладает влияние протестантских церквей).
Для католической, равно как и для православной церквей, такая гибкость зачастую неприемлема по теологическим причинам, ведь для них дух и текст Священного Писания слиты в нераздельное целое. Поэтому если светский дискурс не представляет никаких коммуникационных проблем для протестантов, то православие и католицизм он ставит перед острой дилеммой. Должны ли они ставить свою подпись под документами экуменического движения? Ведь, как указывает председатель ОВЦС РПЦ митрополит Волоколамский Иларион, вследствие доминирования западноевропейских и североамериканских протестантов, их язык «тот же, что и у секулярного безрелигиозного гражданского общества», в них «иной раз трудно отыскать
Францев Федор Сергеевич - аспирант кафедры философии МГИМО(У) МИД России. E-mail: theo.franci@gmail.com
■ Свежий взгляд
следы традиционной христианской богословской рефлексии»2.
Могут ли они в рамках своей коммуникации со светским субъектом выходить за пределы религиозного дискурса - по образцу «Послания людям искусства»3 покойного Иоанна Павла II? Речь идет о духовном воззвании к светской художественной интеллигенции, написанном понтификом в 2000 г. Поэтесса и публицист О. Седакова (имплицитно одобряя «выход за пределы дискурса») следующим образом характеризует текст воззвания: «Но что это, как не классический гуманизм? - спросит человек, знакомый с богословскими азами. - Разве мы не знаем, что между гуманизмом и богословским образом человека - пропасть?» И тем не менее Папа, прибегая к, строго говоря, секулярной гуманистической риторике, по мнению О. Седаковой, обосновывает такой подход важностью диалога Церкви с «разуверившимся современником»: «В каждом человеке есть место для скинии Божией. Дело же пастыря -приготовить это место»4.
В то же время подобные тексты для традици-оналистски настроенного адепта христианской религии, католика или православного (если тексты такого рода возникнут под пером кого-либо из православного духовенства) могут оказаться неприемлемыми, подрывающими такую основополагающую духовную функцию Церкви, как роль хранителя нравственных основ христианства, содержащихся в Священном Писании и транслируемых, следуя его букве.
Итак, правомерно ли такое положение дел, что в рамках европейской цивилизации светский дискурс поглощает религиозный? Как облегчить задачу коммуникации с внешним миром для традиционалистских христианских конфессий? Крупнейший современный немецкий философ Ю. Хабермас высказывает следующее мнение по этим вопросам: «Понимание толерантности в либеральных плюралистических обществах заставляет не только верующих в обращении с неверующими и инакове-рующими считаться с постоянным существованием расхождений. В рамках либеральной политической культуры такое же понимание должно возникать и у неверующих по отношению к верующим.
Уверенность «неверующих» в том, что несогласие веры и знания будет пребывать всегда, только в том случае заслуживает определения «разумная», если религиозные убеждения получают при этом и с точки зрения секулярного знания некий эписте-
------------ Ключевые слова ---------------------
Церковь, межкультурная коммуникация, православие,
католицизм, протестантизм, дискурс, язык, перевод.
мический статус, не являющийся всецело иррациональным. Поэтому натуралистические картины мира <.. .> в политической общественной дискуссии вовсе не заслуживают автоматического признания своего приоритета перед конкурирующими мировоззренческими или религиозными представлениями.
Мировоззренческая нейтральность государственной власти, гарантирующей равные этические свободы каждому гражданину, несовместима с политическим распространением секуляристско-го мировоззрения на всех людей. Нерелигиозные граждане, поскольку они выступают в роли граждан государства, не должны принципиально отказывать религиозному видению мира в потенциале истинности и не должны отнимать у верующих сограждан права вносить с помощью религиозных понятий свой вклад в общественную дискуссию. Более того, либеральная политическая культура вправе ожидать от нерелигиозных граждан, что они будут прилагать усилия к «переводу» важных для общества религиозных понятий с религиозного языка на общедоступный»5.
Иными словами, сознательные светские политические и общественные акторы в религиозно-светских коммуникативных ситуациях не должны автоматически требовать от духовенства и христиан близкого им светского языка. Они должны сами на себя брать роль «переводчиков» с религиозного языка на общедоступный как для своих нужд, так и для общественных. Но поскольку сами светские субъекты коммуникации далеко не всегда могут справиться с задачей такого «перевода», то, вероятно, необходимо привлекать для выполнения этой функции квалифицированных специалистов. И прежде всего государство как политический субъект, обладающий наибольшими ресурсами из числа религиоведов, должно взять на себя эту задачу, возможно, придумать новые соответствующие специальности и обеспечить процесс обучения им.
Frantsev F.S. On Contemporary Problems of Communication between Secular and Religious Actors and Ways of its Solution.
Summary: The article enlightens questions of communication between secular and religious actors during their political and civil activities. The author draws the reader's attention towards problems that occur in light ofhigh-level secularisation of modern society and suggests their possible solution based on a work by one of the most outstanding west-european philosophers of our time.
------------- Keywords ------------
Church, intercultural communication, Orthdoxy,
Catholicism, Protestantism, discourse, language, translation.
Примечания
1. Taylor C.A Secular Age. Cambridge: Harvard University Press, 2007.
2. Митрополит Волоколамский Иларион. Традиционные ценности - вызов секулярному мировоззрению // Электронный ресурс: http://www.patriarchia.ru/db/text/2746870.html (дата обращения: 30.04.2013).
3. См. перевод на русский: Послание Иоанна Павла II людям искусства // Новая Европа. Международное обозрение культуры и религии. 2000. № 13.
4. Седакова О. В день милосердия // Два отклика на кончину Папы Иоанна Павла II // URL: http://www.olgasedakova.com
5. Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2006. С.73-75.
