CC BY
176
АКСИОЛОГИЯ и духовность
гом, принятие которого препятствует отысканию правильного пути в будущей истории России.
Выбор ценностных ориентаций является задачей, требующей больших усилий как со стороны правящей и интеллектуальной элит, так и со стороны большинства. Этот выбор осуществляется под прессингом мнения определенной (очень влиятельной) части российского и западного общества, которые полагают демократические и вообще западные ценности в качестве абсолютных.
России вновь предлагается метод «вестернизации» в построении системы ценностей, который уже доказал свою несостоятельность исторической практикой трех последних столетий.
Лишь ориентация на «огни прошлого» и творческий подход в определении движения общества в настоящем позволят адекватно решить проблему построения системы ценностей, которая разделяется большей частью российского общества: правящей, творческой элитами и большинством.
Литература
1. Бурцев С. А. Исторические предпосылки роста потребностей человека индустриального общества//Сборник «Духовная культура в условиях социально-экономического кризиса в обществе». М.: МГУС.
2. Григоренко А. Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность//Философско-религиоведческие очерки. С.-Пб.: Европейский дом, 2004.
3. ЗдравомысловА. Г. Потребности. Интересы. Ценности//Актуальные вопросы исторического материализма. М.: Политиздат, 1986. 223 с.
4. Кожинов В. В. О русском национальном сознании. М.: Алгоритм, 2002.
5. Кутузов Б. Церковная «реформа» XVII века. М.: ИПА «ТРИ»-Л», 2003.
6. Ленин В. И. Задачи союзов молодежи. ПСС. Т. 41.
7. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии//Избранные произведения, т. 1. М.: Издательство политической литературы, 1985.
8. Новейший философский словарь. Минск: Книжный дом, 2003.
9. Слободской С. Законъ Божий. Спасо-Преображениский женский Валаамский ставропигиальный монастырь. Репринтное издание. 1991.
10. Тойнби А. Д. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991.
11. ТрубеиройН.С. Наследие Чингисхана. М.: АГРАФ, 1999.
12. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Айрис-пресс, 2004.
13. ЧаадаевП. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. М., 1991.
УДК 130.121.4.
ББК 87
СОВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ 0 ДУХОВНОСТИ ЖЕНСТВЕННОСТИ И ЕЕ РОЛИ В МИРЕ
(ЧАСТЬ I)
Иванова И. С.,
кандидат философских наук, доцент, [email protected],
ФГОУВПО «Российский государственный университет туризма и сервиса», г. Москва
The author reviews the works of the 20 th and 21 st centuries on the topic of Eternal Feminity and its spiritual components such as compassion, harmony, love, light, proximity to God, physical and spiritual motherhood, missions of priestess, keeper of sacred truths, redeemer of soul and humanity. The author comments on the controversial issues, including the idea of the feminine nature of the Holy Spirit proposed by Igor Bogin, permit for woman to preach supported by Paul Evdokimov, and the image of modern woman discussed by Sh. Rose.
Key words: love, transcendental object, womanhood, harmony, respect.
32 научный журнал ВЕСТНИК АССОЦИАЦИИ ВУЗОВ ТУРИЗМА И СЕРВИСА 2009 / № 3
Современные представления о духовности, женственности и ее роли в мире
В статье исследованы произведения авторов XX—XXI веков, повествующие о Вечной Женственности. В качестве духовных компонентов феномена женственности рассматриваются сострадание, гармония, любовь, миссия жрицы, хранительницы и открывательницы сакральных истин, свет, приближенность к Богу, физическое и духовное материнство, спасение души человека и человечества. Проанализированы спорные идеи авторов монографий, в частности идея о женском роде святого духа, предлагаемая Игорем Богиным; мысль о разрешении женщине проповедовать, высказанная Павлом Евдокимовым; проблема образа современной женщины, поднятая Ш. Роуз.
Ключевые слова: любовь, трансцендентный объект, женственность, гармония, уважение.
Изучение культа Вечной Женственности как начала, одаряющего мир любовью, жизнью, помощью, сочувствием, преображением человека и человечества, возникло еще в античности. С тех пор каждая эпоха вносит в его развитие нечто свое.
Статья является начальным этапом исследования по теме «Воплощение идеи Вечной Женственности в философии и литературе». Работа в целом ставит множество целей: 1) проверить гипотезу о том, что по закону отрицания отрицания в будущем философии, культуры, а особенно в субкультуре богемы, должен наступить период Ренессанса, культа Вечной Женственности; 2) подготовить почву для развития идеи Даниила Андреева о том, что Вечная Женственность имеет миссию преображения личности и общества, показать подтверждение этой идеи в мировой литературе; 3) особое внимание уделить преображению личности под влиянием трансцендентного объекта, в роли которого могут выступать ипостаси Вечной Женственности, при этом опереться на разработку понятия трансцендентного объекта у И. Богина и П. Евдокимова; 4) установить сходство и различие воплощения идеи Вечной Женственности в литературных источниках различных исторических периодов и выявить, какие черты этого феномена в третьей фазе действия закона отрицания отрицания окажутся не снятыми, а, напротив, поднятыми на новый уровень, т. е. особенно ценными для будущего общества; 5) показать, что мысль автора, считающего, что в будущем соперничество между идеями вечно женственного и вечно мужественного, выраженное в крайней форме противоборства феминизма и мужского шовинизма, закончится сотрудничеством и гармонией, не является субъективным мнением, а отражает закономерные тенденции развития культурного процесса; 6) усовершенствовать философско-эстетическую концепцию идеи Вечной Женственности и ее миссии в мире.
Задача данной статьи — приблизить достижение целей исследования и прокомментировать книги о Вечной Женственности так, чтобы сформировать у читателей правильный, т. е. вдумчивый, осторожный подход к излагаемым в них идеям. В статье упоминаются и труды XX века, например, «Роза мира» Д. Андреева, и книги XXI века, среди которых большинство издано в 2003—2007 годах. Данная случайность, быть может, являет собой скрытую закономерность, ведь 2003—2007 годы в России были периодом относительной, конечно, экономической стабильности. Во время войн, катастроф, кризисов наступает культ Вечной Мужественности, в котором тем не менее присутствуют и моменты поклонения женщине, даме сердца (период Крестовых походов), матери, жене, возлюбленной, взывающим о защите (любые войны). В период относительного экономического благополучия страны, социальной группы, представителей той или иной субкультуры складываются благоприятные условия для расцвета культа Вечной Женственности.
Книга «Вечная Женственность» Игоря Богина — интересный труд, в котором изучение исторических культурологических традиций сочетается с оригинальными авторскими идеями и смелыми гипотезами.
Рациональное зерно книги автор статьи видит в разработке темы «Религия Универсального Другого», в которой речь идет о необходимости трансцендентного объекта и стремления к нему для развития мира. Правда, в виде трансцендентного объекта в большинстве случаев И. Богин видит Бога, а женственность характеризует как стремление, но его идеи можно развить на основании теории Девы, которая, будучи вечно далекой и недоступной, по мысли данного ученого, тоже невольно приобретает роль Другого и тем самым становится в ряд с трансцендентными объектами. Еще раз повторим, что «женщина в ипостаси Девы
33
АКСИОЛОГИЯ и духовность
ни в коей мере не призвана замещать божественную реальность, но она вызывает не менее мощное стремление к себе, чем божество, поскольку оба свободны, а ведь свободными по-настоящему можно быть только от мира» [1, с. 143].
Автор связывает преобразование мира через стремление к трансцендентному объекту со свободой и жаждой свободы человеком. Однако чувство настороженности вызывает знак равенства между «северным и южным полюсом», между характеристикой святой и проститутки, исторические факты типа: «связь с проституткой в храме признавалась священной, а потому для мужчин это означало приобщение к божеству, к его милости и снисхождению» [1, с. 168].
Сам термин «священная проституция», употребляемый автором в период чумы XXI века — разгула СПИДа — кажется оксюмороном, требует смягчающего контекста. В своей защите женщин автор заходит так далеко, что читателю становится страшно. Так, автор выдвигает смелую гипотезу о том, что христианская религия возникла во времена патриархата, поэтому именно мужчина-Бог является творцом всего земного и неземного мира, хотя и находит в божестве женственное начало. Из этой смелой гипотезы можно сделать не менее смелые выводы, что если бы какая-то религия возникла во времена нового матриархата, то создание мира было бы предписано богине, а вместо Святой Троицы — Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух, появилась бы Троица: Богиня-мать, Богиня-дочь и Богиня-дух.
Автор прокладывает путь если не противоположному взгляду на сотворение мира, то, во всяком случае, новому взгляду на пол Святого Духа, на основании изучения трудов С. Булгакова: «Но в то же время Булгаков, не делая явным образом... выводов о Святом Духе как о Вечной Женственности, приводит в примечаниях древних авторов, у которых первоначальное употребление слова «Святой Дух» было в женском роде. Так, он упоминает древнего сирийского писателя IV века Аф-раате, который предложил следующий сирийский перевод Евангелия: «Дух Святой, Утешительница. Она научила нас всему, и лишь позже женский род был заменен на мужской». Сами определения Святого Духа «животворящий и святой» употреблялись этим (и другими) писателем в женском роде.
Кроме того, в древнем Евангелии от Евреев., которое «цитировали Иероним и Ориген, Господь говорит о Духе Святом как о Своей Матери» [1, с. 485]. Идеи С. Булгакова, И. Богина подкрепляются открытиями Р. Смоули, который в книге «Сокровенное христианство» в главе «Женский
лик Бога» пишет: «Законы языка, не позволяющие пользоваться иными обращениями, легко могут ввести в заблуждение. В большинстве европейских языков, кроме английского, род определяется по начальной форме слова и называется грамматическим родом. Род абстрактного существительного в разных языках может быть разным. Так, например, слова «дух» по-латыни будет мужского рода (spiritus), на иврите — женского (rnah), а по-гречески — среднего (pneuma)... Мужской род латинского слова spiritus стал причиной того, что все ипостаси католической Троицы воспринимаются как мужские. В греческом богословии Святой Дух более безличен, а женский род слова «дух» в родственном ивриту сирийском языке, на котором говорила значительная часть древневосточного христианского мира, обусловил представления о третьей ипостаси Троицы как женской» [8, с. 190].
Автор статьи не считает, как Р. Смоули, что род определяется формой слова. Если даже это и так, это неверный подход, поскольку грамматический род должен соответствовать родовым признакам феномена. Но сам факт наличия женского грамматического и среднего родов при определении Святого Духа в таких важных для христианства языках, как иврит и греческий, говорит о том, что черты женственного проявлялись и в Святом Духе.
Сегодня проблема того, какого рода Дух Святой, особенно актуальна, потому что учение о Вечной Женственности возрождается и в классической философской и изотерической традициях, и в такой крайне вульгарной форме, как феминизм, и здесь важно не впадать в крайности и вульгаризацию, которая проявляется в ограничении ноуменов и феноменов божества каким-либо полом или в утверждении, что они не имеют пола. И ноумен, и феномены, в которых предстает божественное, имеют и мужские, и женские энергии и формы, и даже те энергии и формы, с которыми мы, возможно, в нашем эмпирическом опыте и слабых попытках трансцендирования еще и не соприкоснулись, еще и не определили человеческими словами.
Уже тот факт, что Вечная Женственность и Вечная Мужественность содержатся одно в другом, выступают то в пассиве, то в активе, переходят одно в другое по отношению к трансцендентному объекту, говорит о наличии третьей энергии. Заслугой И. Богина является начало разработки противопоставления и категорийной сущности Вечно Женственного и Вечно Мужественного начал, отделение понятий «женственное»
34 научный журнал ВЕСТНИК АССОЦИАЦИИ ВУЗОВ ТУРИЗМА И СЕРВИСА 2009 / № 3
Современные представления о духовности женственности и ее роли в мире
и «мужественное» от понятий «женское» и «мужское». И. Богин выдвигает гипотезу о том, что субстанция — это не какой-либо элемент (огонь, вода, атом), а энергия людского стремления, высшей формой которого является любовь к Богу и любовь Бога, энергия, невозможная без Вечно Мужественного и Вечно Женственного начал, без трансцендентного объекта, показывая, что Вечно Женственное начало в ипостаси Девы может становиться в ряд с трансцендентными объектами, он определяет Вечно Женственное все-таки как стремление. Эго определение автору данной работы представляется неполным. Стремление есть недостаточность, неполнота. На каком-то этапе оно, конечно, характеризует женственное начало, но в момент сотворения мира в лоне женственности женственное начало характеризуется ощущением полноты бытия, умиротворенностью, удовлетворенностью, которая отличается от смирения тем, что признание существующего божественного порядка осуществляется без печали, насилия над личностью, что утверждает справедливость и верность данного порядка вещей. Неудовлетворенность женственного начала переходит в свою новую форму — стремление, в которой, чтобы достичь цели, оно иногда приобретает мужественные черты.
Как и Р Смоули, автор пишет, что Д. Андреев прямо заявил о Вечной Женственности как ипостаси Троицы, в то время как сам Д. Андреев в «Розе мира» указывал, что это очень сложный вопрос, в котором можно лишь предполагать что-либо. Не совсем так, как и И. Богин, автор данной работы воспринимает и учение Н. Бердяева о Вечной Женственности. По мысли И. Богина, андрогин Н. Бердяева, соединяя мужественное и Вечно Женственное начало, напоминает гермафродита. Но андрогин и гермафродит — разные понятия. Когда говорят об андрогинизме, то имеют в виду более слияние духовных энергий в создании энергии новой, содержащей энергии каждого пола, как бы не имеющей пола. Неверно, что в России философское начало андрогинизму «было дано Соловьевым» [1, с. 410]. Вл. Соловьев, зная об этом учении, предпочитал его не проповедовать, а учение — это то, что проповедуется учителем, в частности духовным учителем.
В книге Р Смоули «Сокровенное христианство» в главе «Женский лик Бога» пишет: «Провидец Д. Андреев полагает, что, поскольку Христос был порожден Святым Духом, то Отец и Святой Дух — это один и тот же лик Троицы. София же — третий ее лик, поэтому Троица состоит
из Отца — Святого Духа, Сына и Софии [8, с. 199]. Сам Р. Смоули считает, что София — это первичное сознание.
Р. Смоули в книге «Сокровенное христианство» в главе «Женский лик Бога» исследует историю почитания женских аспектов Божества в христианской культуре и отражение их в архитектуре, описаниях видений Девы Марии в Гванделуле, Лурде, Фатиме, Междугорье Боснии-Герцеговине. Он устанавливает, что наиболее раннее упоминание о Софии появляется в книге притчей Соломоновых, считает, что апостол Павел отождествлял Христа с Софией, что, на наш взгляд, было неточно, потому что София помогала Богу творить Вселенную, когда еще не было Христа, рассматривает историю грехопадения Софии, оригинально намекая, что в результате был сотворен Демиург, который сковал мир догмами иудаизма, опираясь на текст «Письма Софии» и указывает, что Софию освобождает Христос, разделяет культ Софии и Девы Марии. Вместе с тем он отклоняется от православного культа Девы Марии как Богородицы, сближая ее с Софией через символическую трактовку имени и христианскую иконографию: «Христианская иконография часто связывает Деву Марию с водой. Первая буква ее имени на иврите, первоначально была идеограммой слова «вода»; а по-латыни «Мария» означает воды моря [8, с. 201, 202]. «Дева Мария символизирует воду, первичную материю», — пишет Р. Смоули. Автор данной работы считает, что это не вся первичная материя, которая больше является творением и проявлением Софии, а именно околоплодные воды, в которых развивался в человеческом облике маленький Иисус. Заслугой Р Смоули является следующий вывод: «Статус Девы Марии укреплялся из века в век и окончательно упрочился, когда в 1950 году папа Пий II провозгласил догмат об Успении. Положение о том, что физическое тело Богородицы было взято на небеса после ее смерти, стало догмой для католической церкви... Прежде это учение было для католиков не более чем «благочестивым мнением», тогда как православные отмечали праздник Успения по меньшей мере с VI века.
Недавно папа Иоанн Павел II взял на себя смелость посвятить не только третье тысячелетие, но и саму землю непорочному сердцу Марии. В настоящее время набирает силу движение за то, чтобы объявить ее соискупительницей наряду с Сыном» [8, с. 207].
Вместе с тем автор указывает и на борьбу между почитаемыми в культурах воплощениями Вечно Женственного начала, подчеркивая, что
35
АКСИОЛОГИЯ и духовность
человечество устанавливает между ними не только определенную иерархию, но и даже вытесняет некие древние, тоже женственные культы! Так, Р. Смоули пишет: «Деву Марию объявили Богородицей. Примечательно, что это произошло всего лишь спустя 4 года после того, как в 426 году императорским указом были закрыты все языческие храмы и святилища: можно предположить, что Деве Марии был придан новый статус, чтобы вытеснить почитание древних богинь».
«Нечто подобное повторилось после завоевания Мексики испанцами. Пресвятая Дева Гван-делулская явилась на развалинах храма, посвященного Тонанзин, ацтекской богине земли» [8, с. 207]. Само описание вытеснения одного культа Вечно Женственного начала другим культом тоже Вечно Женственного начала ставит проблему, какому образу Вечной Женственности поклоняться? До сих пор существуют культы языческих богинь, возрождающие шаманские практики, на что указывается в книге Д. Мельхиседек «Дух Маат. Священная женственность».
Кроме культа образа воплощения Вечно Женственного начала, существует культ идеи поклонения Вечной Женственности. Для Вл. Соловьева эта абстрактная идея поклонения принимает в итоге форму поклонения католической церкви. И. Богин говорит о поклонении православной церкви как собирательному образу жены и невесты Христовой.
Для автора данной работы идея Вечно Женственного неразрывно связана с идеей Вечно Мужественного той связью, в которой одно немыслимо без другого.
Книга современного всемирно известного духовного учителя, ученого, эколога Друнвало Мельхиседек «Священная женственность» уже самим названием говорит о трепетном отношении к идее Женственности, о значительности женственного начала в жизни человека. Книга имеет подзаголовок «Дух Маат», говорящий, что в философии женственность первоначально связывалась с истиной образом жизни и критерием суда над поступками, мыслями и чувствами человека. Только потом этот аспект Вечной Женственности стал затемняться, поменялся на свою противоположность. «Дух Маат — это воплощение особенного аспекта истины. В древнеегипетской мифологии Маат была богиней, головной убор которой был украшен пером. Это перо клали на одну чашу весов, а сердце (душу) умершего человека — на другую, чтобы решить, может ли эта душа остаться с богами или должна вернуться на землю. Если
душа оказывалась легче пера Маат, это означало, что человек был верен самому себе и Космическому закону» [5, с. 24].
Книга «Дух Маат. Священная Женственность» представляет собой интервью со значительными людьми нашего времени, посвятившими этой теме жизнь и деятельность, проповедующих учение о Вечной Женственности, после каждого интервью даны сведения об авторах и адреса их сайтов в Интернете.
По мнению Никки Скалли, специалиста в области изучения женской энергии, «целостность, равновесие — это и есть тот аспект истины, которую символизирует образ Маат, но целостность и равновесие отсутствуют, когда унижается хоть женская, хоть мужская энергия» [5, с. 25].
Как и в книге И. Богина «Вечная Женственность», говоря о женском элементе как пассивном, авторы смещают акценты. И. Богин говорит о том, что пассивность должна быть активной. Никки Скалли, говоря об энергетике богини Сех-мет, утверждает: «Искра вдохновения, которую дарит Сехмет, является сутью женского огня — действенным, а не пассивным аспектом женственности, — и именно эту суть необходимо пробудить в наше время» [5, с. 27].
Никки Скалли видит женскую силу и женскую активность не в физической силе, не в силе духа завоевания, а в силе чувства, из которого вырастают поступки, которые можно объединить идеей помощи любимым людям.
Сострадание — это «аспект женской энергии, выражен в таких архетипах и божествах, как Гуань-Инь, Мария и Женщина — Белый Бизон. Он также присутствует на глубинном уровне богини Сехмет. Это то, что отзывается на страдание, приносит утешение, надежду и духовную пищу туда, где они необходимы, в самые безнадежные места. Когда культуры продолжают существовать, несмотря на обрушивающиеся на них кары, их поддерживает именно эта женственная энергия сострадания» [5, с. 29].
Приведенные мысли Никки Скалли представляются нам весьма ценными для определения атрибутов Вечной Женственности, они косвенно подтверждают, что и в Вечно Мужественном образе Христа были аспекты Вечно Женственного потому, что он откликался на страдания людей, как никто другой не мог откликнуться. Но тот факт, что Никки Скалли является учителем не только метафизики, но и шаманизма, настораживает православных читателей, заставляет извлекать из ее учения лишь рациональное, соответствующее христианской религии, а не слепо следовать ему.
36 научный журнал ВЕСТНИК АССОЦИАЦИИ ВУЗОВ ТУРИЗМА И СЕРВИСА 2009 / № 3
Современные представления о духовности женственности и ее роли в мире
Идею о том, что женщина — носительница энергии сострадания, а также гармонии, равновесия, на основе которых строятся отношения мужчины и женщины, в идеале выражает и принц Хириндра Сингх. В 14 лет он увидел Христа, после чего покинул свой дворец из 2500 камней и отправился в Гималаи.
«Изначально Европа поклонялась богине — женскому началу, олицетворению тепла, сострадания и любви. Народы Индии, Тибета и Китая поклоняются богине до сих пор... Мужчина был защитником, но духовность, исцеление и сострадание связывались с женщиной. Женщине следует поклоняться как богине, а она, в свою очередь, должна поклоняться мужу, как богу.. Изобилие приходит от женщины, а не от мужчины. В матриархальных культурах Тибета, Индии и Китая просят об изобилии Богиню, а не Бога» [5, с. 46].
В данном высказывании ценны и идея важности женского сострадания, которое может выступать как целительство, и идея равного уважения мужчины и женщины друг к другу. В вопросе, от кого исходит изобилие, с принцем мог бы поспорить И. Богин, который считал, что именно мужчина олицетворяет изобилие и полноту бытия.
Автор данной работы придерживается мнения, что изобилие и полнота бытия могут исходить как от мужчины, так и от женщины в зависимости от времени, божественной благодати, исторических условий, иерархии земной и небесной. Полнота бытия Софии как женственного начала превышает полноту и изобилие, исходящие от земных мужчин, но изобилие, исходящее от Бога, превышает изобилие Софии. Интересно интервью с Крис Стайнес, создательницей организации «Мудрые женщины» (1992 г.). Крис говорит, что цель этой организации — «ощутить Священную Женственность, которая живет в каждой из нас» [5, с. 71]. Организация «Мудрые женщины» во многом противостоит феминизму, что проявляется в одежде участниц, и в их способе общения с людьми. Общество «Мудрые женщины» поднимает важную проблему — проблему возвращения женщин к своему истинному «я», искаженному и почти утраченному, проблему необходимости не только мужчине уважать Вечную Женственность, но и женщине иметь идеал женственности и стремиться к нему, чтобы пробудить в себе истинную женщину. На этом пути пробуждения есть опасность углубления в медитацию, шаманизм, всевозможные учения, которые будут пробуждать Вечно Женственное начало ради биологической, психологической, социальной женственности, в духе искусства ради искусства, а не для главного —
любви к Богу и к человеку, выходу за пределы своего эгоизма, соединению в гармонии с божественным и созданию новой гармонии. Пафосом книги является необходимость признания гармонии между мужским и женским началом.
Как и Д. Мельхиседек, И. Богин, автор книги «Вечная Женственность», считает, что «кроме матриархата и патриархата, должен существовать новый строй, предположительно биархат, в котором будет править гармония. В книге «Священная Женственность» приводятся, в частности, слова Кэтлин Джакоби: «Женское начало будет проявляться все сильнее. Но при этом, если мы сможем развиваться коллективно, оно не вытеснит мужского, отцовского начала. Это уже будет не эпоха «или—или», а эпоха и того, и другого» [5, с. 82].
Друнвало Син Мельхиседек связывает женственное начало с пробуждением человечества и объясняет это пробуждение действием природных сил. «Представители древних духовных традиций — например, Индии и Тибета — обнаружили, что когда ось Земли начинает отклоняться в сторону от центра Галактики, человечеством начинает управлять мужское начало, которое защищает нас на протяжении 13 000 лет, пока мы «спим». А затем, когда начинается вторая половина цикла и ось Земли поворачивается к центру Галактики, верх берет женское начало. Оно и управляет человечеством на протяжении следующих 13 000 лет. Сейчас земная ось находится как раз в том положении, когда женское начало начинает преобладать над мужским» [5, с. 13].
Итак, через проблемы времени, характеристику феномена времени ученый обосновывает объективность наступления периода доминирования женственного начала над мужественным, что роднит его с Д. Андреевым, который тоже считал, что время активного преобразования мира через женственность будет объективным историческим временем, выбранным Богом.
В книге «Дух Маат. Священная женственность» времени Вечной Женственности уделяется большое внимание. В частности, в интервью с Алойдин Аргуэльс рассказывается об идее перехода с григорианского календаря на календарь, гармонично связанный с женскими циклами расцвета и прилива энергии, и ставится вопрос о том, что время Вечной Женственности должно внести изменение в историческое время Земли. «Майянский календарь построен на лунных циклах. В нем 13 месяцев по 28 дней. Приняв этот календарь, мы реализуем наше право как свободных людей жить в гармонии с ритмами, управляющими нашей биологией», — пишет Алойдин [5, с. 35, 36].
37
АКСИОЛОГИЯ и духовность
Многие сторонники летоисчисления по лунному календарю считают, что календарь Вечной Женственности умерит агрессию, сделает людей чище душой, уподобив их детям, а тот, кто подобен ребенку, имеет шанс войти в царство небесное.
Большое значение в книге Д. Мельхиседек «Священная женственность» уделяется и практическим упражнениям, дающим людям ощущение гармонии, а саму женственность, как в рассказе И. Бунина «Легкое дыхание», связывают с легкостью. Но в отличие от бунинской героини легкость бытия тех женщин, в которых Вечно Женственное начало преобладает, связано, прежде всего, с понятием истины. Легко то, что соответствует истине, а не тем ложным идеалам, которые навязывает уклонившаяся от истины Бога цивилизация. Сама богиня Маат была символом истины.
Идею связи Вечно Женственного начала с истиной продолжает Шэрон Роуз в книге «Путь жрицы, путь богини». Исследовательница данной проблемы и знаменитая танцовщица указывает, что в учении гностиков философским аспектом Вечной Женственности было соответствие истине и способность интуитивно прозревать истину и нести ее людям. Автор устанавливает, что на начальных этапах развития человечества женщины воплощали духовное начало, и только после победы патриархата право быть вождями в области духа перешло к мужчинам. Женщины несли духовность, прежде всего, как жрицы. «День за днем, занимаясь особыми упражнениями и медитациями, эти жрицы следовали и познавали тонкие взаимодействия между духом и материей... Они должны были зажечь внутри мужчины духовный огонь и направить его вверх по священному пути просветления. Это непростая задача, поскольку жрица должна была посвящать мужчин в глубокие тайны материи сердца, пробуждая их истинный духовный потенциал» [7, с. 189].
Как и Игорь Богин, отделивший женское от женственного и показавший, что между этими понятиями бывает и сходство, и различие, Шэрон Роуз проводит черту между женскими образами истории и современности. Автор книги «Путь жрицы, путь богини» считает, что образы женщин в современном деловом мире далеки от истинной женственности и мешают женщинам соответствовать своей настоящей сущности и своему настоящему призванию. Она призывает женщин подражать образам Вечной Женственности: «Мы должны создать новые стандарты проявления женственности, выбрав себе такие образцы для подражания, которые будут вести нас к самым чистым и благим целям. Для начала мы можем обратиться к сокро-
вищнице мифов и легенд о Божественной Женщине. Как Мандарава — индийская принцесса, которая через страстное служение дхарме реализовала световое радужное тело и стала бессмертной дахини, — мы тоже должны сосредоточиться на чистом пути просветления. Как Инанна — шумерская богиня., совершившая преобразившее ее путешествие в подземный мир, — мы должны быть готовы без страха отказаться от наших драгоценных украшений и атрибутов мирской власти, чтобы получить внутренние богатства духовной инициации и возрождения. Как Кали — индуистская богиня и Великая Мать времени — мы должны стать воительницами истины и целостности, бесстрашно танцующими танец смерти, ведущий к духовной трансформации. Как Благословенная Дева Мария — мы должны нести в своем сердце любовь и сострадание и неустанно трудиться ради освобождения всех существ от боли и страдания. Как Исида — египетская богиня мудрости и исцеления, отправившаяся на поиски частей своего расчлененного мужа, — мы должны собрать себя воедино и вспомнить, кто мы есть» [7, с. 240].
Автор книги «Путь жрицы, путь богини» охарактеризовала множество богинь, дав возможность для составления их полного пантеона, установила сходство между богинями Шахти и Шехи-ной. На основании описания Шэрон Роуз автор данной работы установил сходство между Софией и Шахти, сходство, ясное всем, кто знает историю Софии и ее признаки, кто воспринимает Софию как душу мира. Вот что пишет Ш. Роуз о Шахти:
«Будучи творческой энергией Шивы, — Шахти — это жизненная сила. наполняет своим великолепием все пространство, и все, что мы воспринимаем, — это ее проявления. Именно она скрепляет друг с другом атомы и молекулы. Изначально присутствующая во всех богах, в одушевленных и неодушевленных объектах, в токах и в электричестве, она представляет собой индивидуальное я, и Вселенную, и все сущее. Она есть само блаженство и дарует блаженство всем. Шахти — это жизнь, и она дает жизнь всем. Шахти — мать Вселенной и сама Вселенная. Являясь по существу единой, она предстает перед нами во множестве форм, чтобы мы могли познать ее. Она голос, свет и энергия того, что вы на Западе называете Божественностью» [7, с. 29].
Автор предрекает, что прошлое обернется будущим: «Вначале была эпоха, которую мы называем Сатья-юга — Золотой Век истины и благодати, когда мы были полностью едины со светом Шахти и ее сияющими царствами духа» [7, с. 30].
38 научный журнал ВЕСТНИК АССОЦИАЦИИ ВУЗОВ ТУРИЗМА И СЕРВИСА 2009 / № 3
Современные представления о духовности женственности и ее роли в мире
В Каббале Шехина, подобно индуистской Шахти, описывается как «первоначало и сущность этого мира», «сияние, взятое от изначального света Божьего... Она, подобно Шахти, тоже описывается как тот аспект божества, который может быть воспринят чувствами. Захор — ... каббалистический текст. описывает Шехину как «женщину света, в чьих мистериях — корни всех женщин земного мира. В гностических иудейских мифах Шехину отождествляют с самой душой» [7, с. 160—161].
Ш. Роуз подчеркивает, что Вечно Женственное начало, воплощенное в богинях и их инкарнациях, связано со светом и является самим светом: «Свет, составляющий истинную природу реальности, представляет собой видимое проявление энергии богини или Шахти» [7, с. 68].
«Египтяне. воспринимали миф о том, как Исида родила Тора, как метафорическое описание того момента, когда Галактика родила Солнце, — Великая Мать родила Дитя Света» [7, с. 150].
Если И. Богин только высказал гипотезу о том, что мнению монотеистических религий о мире как творении Бога-мужчины мы обязаны патриархату, и остановился, понимая, что заглянул в бездну, за которой пересмотр религиозной истории сотворения мира, то Ш. Роуз, не останавливаясь, не делая никаких оговорок, смело пишет: «На самом деле, можно сказать, что все сущее — природа, люди, даже человеческое сознание — изначально произошло из лона Исиды, которое символически изображено в виде пустого пространства в верхней петле анкха» [7, с. 150]. Это утверждение, по мнению автора данной работы, слишком смелое, и возможно, оно было бы приемлемо в каком-либо уточняющем контексте, в каком софиологи рассказывают, например, о том, как София явилась сотворительницей природного материального мира. Еще более спорно представление Ш. Роуз о Деве Марии как инкарнации богини Исиды. Здесь налицо некорректное или, точнее сказать, преждевременное смешение двух религий при главенстве индусской религии над христианской, что с исторической точки зрения трудно укладывается в голове. Ш. Роуз отмежевала свою деятельность по возрождению Вечной Женственности
Литература
от деятельности феминисток: «Мне стало казаться, что в своем походе за равенство женщины где-то сбились с пути. Я увидела, что. женщины добились лишь одного — мир по достоинству оценил их способность подражать мужчинам» [7, с. 203]. Тем не менее книга очень далека от христианских традиций. Хотя она изобилует фактами из религии брахманизма, нельзя сказать, что повествование ведется в русле какой-либо религии.
Интересна книга жившего во Франции христианского писателя и богослова Павла Евдокимова «Женщина и спасение мира», которая впервые была опубликована в 1958 году. Как и Ш. Роуз, он соединяет Вечную Женственность со светом, но подчеркивает, что божественный свет в ипостасях Вечной Женственности тем ярче, чем ближе она к Богу, чем сильнее в любви преображается она в Бога: «Ты стала прекрасна, приближаясь к Моему свету, твое приближение привлекло на тебя причастие к Моей красоте», — цитирует он святого Григория Нисского [3, с. 97].
Автор, как И. Богин и Ш. Роуз, Д. Мельхиседек, считает, что истинное положение вещей — это не главенство мужчины или женщины, но гармония между ними. Гармония обосновывается из положения богоподобности человека и познания Христа как сверхсущества, в котором энергия света преобразила в энергию нового качества и мужское, и женское начало. «Символика крещения (по-гречески. просвещение) снова вводит человека в светообщение, являет его чадом света. Именно в перспективе этой рекапитуляции надо понимать на первый взгляд антиномичные утверждения апостола Павла, что во Христе: «Нет ни мужского пола, ни женского» (гл. 3.28) Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе» (1 кор П.П). «Ни мужчина, ни женщина, как противоположные друг другу мужское и женское начало, и одновременно — никогда один без другого, поскольку они являются единством взаимодополняющих элементов» [3, с. 143]. Значит, женщина тогда будет спасительницей мира, когда научится именно в любви, в браке соединяться с мужчиной, чем спасет и себя, и его для Вечной Жизни.
1. Богин И. Вечная женственность. СПб: Алетейл, 2003.
2. Гуревич И. А. Избранные труды. Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2006.
3. Евдокимов П. Женщина и спасение мира. Минск: Лучи Софии, 2007.
4. Лесная И. Имена и судьбы. М.: ИПО «У Никитских ворот», 2008.
5. МельхиседекД. Дух Маат. Священная женственность. М.: София, 2007.
6. Нуруллина Г. Женщина в исламе. М.: Изд. дом «Умма», 2003.
7. Роуз Ш.. Путь жрицы, путь богини. М.: София, 2007.
8. Смоули Р. Сокровенное христианство. М.: София, 2005.
39
