CC BY
19Исполнительские версии напевов демонстрируют высокий вариантный потенциал, который вместе с тем регулируется некоторыми общими закономерностями. Специфика последних, как представляется, должна стать предметом самостоятельного рассмотрения и, на наш взгляд, способна вскрыть общие закономерности мелодического устройства такмаков самых различных локальных традиций.
Примечания 1 Наиболее полное его описание предпринято в работе Э. Каюмовой [2, с. 42-65].
2 По отношению к подобного рода такмакам Э. Каюмова считает возможным применить определение «песенный такмак» [2, с. 44].
Литература
1. Камалова Э. Ф. Песенная культура татар-кря-шен Нижнекамского и Заинского районов Республики Татарстан: дипломная работа. Казан. гос. консерватория. Казань, 2011. 623 с.
2. Каюмова Э. Р. Татарская народно-песенная культура Нового времени: Проблемы традиционного мышления и жанровой атрибуции. Казань: Алма-лит, 2005. 216 с.
3. Нигмедзянов М. Н. Народные песни волжских татар: исследование. М.: Советский композитор, 1982.135 с.
© Макина А. В., Рудакова А. В., 2015
СОВРЕМЕННОЕ БЫТОВАНИЕ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ СЕЛА КАЙ
В статье рассмотрена народно-художественная культура села Кай Верхнекамского района Кировской области: местные народные обычаи и традиции, бытовавшие на данной территории от истоков до наших дней, а также современная практика фольклорного ансамбля «Журавушка».
Ключевые слова: традиции и современность, ремесленнические промыслы, религиозные праздники, обряды, музыкальный фольклор
В эпоху глобализации возникает опасность утраты этнической самобытности и появления культурного единообразия. Неслучайно в современном обществе вопросы сохранения культурного наследия, суверенитета, уникальности отдельных культур являются весьма актуальными.
Культура — это память народа, позволяющая ощутить связь времен и поколений, получить духовную и жизненную опору, сохранить человека от обезличивания. В рамках изучения локальной культуры можно увидеть процесс взаимодействия традиции и новации на разных уровнях: от конкретных форм бытования традиций и формирования инноваций до той степени обобщения, которая позволяет изучить особенности отдельных регионов.
Обратимся к выявлению специфики локальной культуры села Кай Верхнекамского района Кировской области, отражающей характерные черты Вятско-Камского региона. Задачи работы — рассмотреть народно-художественную
культуру села Кай, ремесленнические традиции, местные народные обычаи прошлого и настоящего времени, а также творческую деятельность фольклорного ансамбля «Журавушка».
Село Кай прошло историю преобразования от старейшего поселения на северо-востоке верховьев р. Камы до статуса уездного города ХУ1-ХУШ вв. (одного из владений Строгановых) с собственным старинным гербом, утверждённым в 1781 г., вместе с гербами других городов Вятки. Сегодня Кай — это небольшое поселение с численностью чуть более 300 человек. В основном это коренные жители села, которые с детства воспитываются в традициях своего региона. Именно они сохраняют для будущего поколения традиционные ремесла, обряды, музыкальный фольклор Кая.
Вятская земля — это прародина пермских фиппов, предков коми-зырян, пермяков, удмуртов и других. Название Кай происходит от пермского Кайю: «ю» — «река», значение же слова «кай»
равнозначно глаголу движения «лезть, влезать, взобраться», «идти, пойти в направлении, противоположном течению реки, на подъем». Согласно исследователю Вятского края Д. М. Захарову, Кайю означает «волоковая река, по ней на волок надо идти вверх по течению», «участок суши между двумя реками разных бассейнов, по которым волочат лодки» (см.: [2]). Вятско-Камское и Камско-Сысольское междуречья издавна использовались местными жителями, которые проложили волоки, по которым тащили свои лодки, струги, чтобы попасть с Камы на Вятку или Сысолу (один из истоков Верхне-Двинского речного бассейна).
Смешанный состав населения, контактирование с коми-пермяцкими говорами, а также оторванность в течение многих лет от центральных уездов Вятской губернии обусловили своеобразие говоров Кайского края, которые ученые выделяют в особую группу под термином «кайские говоры». Исследователи разделяют кайские говоры на северную (кайскую) и южную (зюздинскую) группы.
В Кае имеются памятники истории и культуры: памятник археологии республиканского значения — городище «Марьин кокошник» ХШ-ХУ1 вв.; памятник истории регионального значения — музей истории села Кай. Музей открыт в 1938 г. в доме, где жил, находясь в ссылке в 1899 г., Ф. Э. Дзержинский. До 1995 г. здание являлось Домом-музеем Ф. Э. Дзержинского, в 1995 г. перепрофилирован в музей истории села Кай. С 1 января 2006 г. является филиалом районного исторического музея. Экспозиция музея показывает жизнь и быт крестьян конца XIX - начала XX вв. Городище «Марьин кокошник» находится на левом берегу р. Камы. «Марьин кокошник» делится на две части: Кашину гору, где располагался посад, и Кремль. В нем до сих пор можно увидеть остатки оборонительных сооружений Кайгорода XVI в. — земляной вал и ров, расположенные полукругом — отсюда и название «кокошник».
Вятская земля издавна славилась народно-художественными промыслами. В Вятской губернии в XIX в. насчитывалось до 70 видов различных промыслов, а по количеству мастеров-ремесленников губерния занимала одно из первых мест в России. В Кайском крае был развит кустарно-ремесленнический промысел, отразивший местные народные обычаи. Самыми распространенными были ткачество, изделия из дерева, берестяной промысел, пимокатание и лозоплетение. Эти промыслы не потеряли актуальность и сегодня. Так, в наши дни изделия из
бересты мастера изготовляют в основном как сувенирную продукцию; в связи с повышением интереса молодого поколения к пимокатам (валенкам) мастера украшают их различными узорами, добавляя украшения; лозоплетение в настоящее время, помимо хозяйственной функции, стало и народно-художественным промыслом декоративного характера. Таким образом, традиции и обычаи села Кай, включающие жизнь и быт, промыслы, ремесла, продолжают существовать до настоящего времени с привнесением новой трактовки, диктуемой современной жизнью.
Рассматривая культурное наследие села Кай в историческом ракурсе, важно подчеркнуть, что систему праздников, обрядов и ритуалов местности составляет семейная обрядность. Одним из самых ярких обрядов является Кайская свадьба. Особым ритуалом был родильный обряд, переходящий в обряд крещения. Семейный цикл завершается обрядом погребения, некоторые особенности которого сохранились в диалектных выражениях, например «убовый дом».
Остановимся на некоторых религиозных праздниках, которые отмечаются в Кайском крае. Из православных традиций, дошедших до наших дней, сохранился Семенов день (Кибанов-ский праздник) — крестный ход на реку Порыш в честь Симеона Столпника и Трифона Вятского, возрожденный в 2006 г. Крестный ход, длиною в 15 км в одну сторону, совершается осенью (14 сентября) из села Кай через село Монастырь (мимо деревянной Никольской церкви, построенной в 1910 г.) до места, где ранее стояла часовня на берегу р. Порыш. По названию реки Кибанов-ки, притока Порыша, часовня именовалась Киба-новской. Похожая на высокий столб, она построена и освящена в честь Симеона Верхотурского и Иоанна Предтечи. По свидетельствам, часовня была разрушена после революции 1917 г. На этом месте установлен памятный крест. Сохранившийся без изменений религиозный праздник Семенов день с каждым годом привлекает все большее количество паломников из разных городов России и зарубежья.
История праздника «Девятая пятница» началась с Крестного хода по погибшим во время налета на Кайгород пелымского князя Кихека в 1581 г. По прошествии веков великий траур превратился в праздник, который отмечается только в Кайском крае (Южаках). Вятские исследователи единодушны в том, что Семик и Девятая пятница в Кайском крае схожи с вятской Свистопляской, которая тоже совершается в память по погибшим воинам.
Музыкальный фольклор Вятского края — бесценное наследие региональной культуры. Особый интерес представляет народное хоровое исполнительство. Верхнекамский район относится к северной певческой манере исполнения, основанной на сочетании низких, плотных, стелющихся альтов и высокого голошения в головном регистре у сопрано. Тембровая окраска у сопрано нередко приближается к причету. В песнях присутствуют огласовки — цоканье.
Песни Кайского края отличаются мягкостью, плавностью, естественностью мелодической линии. Особенность ритмики подчеркивается переменностью размера, ритмических фигур. Сохраняется ощущение ладового своеобразия, характерное для данной локальной традиции. Исполняются в основном в среднем и высоком регистрах мягкими, без надрыва, форсирования и крикливости, голосами. В песнях может быть до 40 куплетов, создающих впечатление, что этим песням нет конца.
Лирические народные песни Кайского края поражают затейливыми интонациями, переливами, необычной структурой напевов, множеством распевов, сложностью музыкально-ритмического строя. Эти песни уникальны по-своему. Они сдержаны интонационно, чему способствует использование опевания звуков, варьирование мелодии, украшение голосовыми призвуками. Для лирических песен характерен цепной текст, где вторая фраза первого куплета служит первой фразой второго. Ярким примером лирических песен является песня «Напал беленькой снежок».
Кайский край богат свадебными песнями, которые весьма красочны по поэтическому содержанию и напевам. Исследователи отмечают такие особенности свадебных песен, как удивительную распевность, гибкость мелодического рисунка, рельефность хоровых голосов, стабильность ритмической формулы свадебного причета (см.: [3]). Центральный образ этих песен — невеста. Жениху в свадебных песнях уделяется меньше внимания. Яркими примерами среди них являются «Отдавала меня мамонька», «На дворе, дворе вечера-ется», величальная «Не было ветру» и др.
Самым многообразным жанром являются хороводные и плясовые песни, связанные в народном быту с веселыми гуляниями. Плясовые песни Верхнекамского района носят общерусский характер. В Кайском крае плясали боком и парами («За лесом, лесом»).
«Журавушка» — фольклорный ансамбль, который возрождает старинные песни, пляски, местные обряды, показывая сложные постановоч-
ные действия в концертном сценическом воплощении (свадебный обряд, именины, Кайская вечерка, Фролов день и др.). Коллектив активно принимает участие в различных конкурсах и смотрах художественной самодеятельности в районе и области. Ансамбль является неотъемлемой частью всех праздничных программ районной сцены.
В коллектив «Журавушка», организованном в Кае в 2010 г., вошли коренные жительницы села старше 50 лет, не имеющие музыкального образования. Несмотря на солидный возраст участников, коллектив полон сил и энергии, постоянно находится в творческом поиске. Основу репертуара составляют образцы местного фольклора, зачастую напетые самими же участницами коллектива: «Калинушка», «Сухой бы я корочкой питалась», «Скоро, скоро придется расстаться», «Пташка», «При веселье хожу, при радости» и др. Разучивание песен происходит не по нотной партии, а с голоса руководителя. В исполнении ансамбля наблюдается характерная особенность традиционного многоголосия, основанного на монодии, гетерофония из 2-3-голосного звучания. Импровизация, являющаяся основой гетеро-фонного развития мелодии, остается естественной. Подача звука, а значит его тембр, является оригинальным. Следует отметить фонетические особенности, характерные для данного региона.
Творческий коллектив сохраняет естественный механизм воспроизводства традиции — изустную бытовую передачу. Это влечет за собой сохранение среды, формирующей и поддерживающей исполнительскую традицию. Сохраняется музыкальное единомыслие исполнителей, тем самым поддерживается возможность совместной импровизации в рамках единой музыкальной модели. Хореография в значительной степени основана на бытовой пластике, вытекающей, прежде всего, из механики крестьянского труда.
В целом традиции и культура села Кай способствуют продвижению территории как одного из этнокультурных центров Вятско-Камского региона, воспитывают чувство сопричастности и гордости, пониманию культурно-исторических процессов в Верхнекамском районе и его вкладе в региональную художественную культуру.
Несмотря на многочисленные трудности, связанные с проблемами сельской глубинки, кайцы живут насыщенной и интересной жизнью, продолжая и сохраняя традиции своей малой Родины. Локальная культура села отличается местными особенностями, которые не исчерпываются только географическими характеристиками, но включают в себя экономические и со-
циокультурные особенности места обитания. С одной стороны, специфика локальной культуры села Кай определяется традициями, направленными на сохранение устоявшихся норм жизни, определенной последовательности действий, что поддерживает постоянство культуры в контексте связи с предшествующим культурным опытом. С другой стороны, изучение культуры села позволяет отметить внутреннюю трансформацию локальных традиций за счет приспособления к новым, меняющимся социокультурным и экономическим условиям существования. Таким образом, население села Кай демонстрирует адекватную реакцию на внешние изменения при сохранении целостности культуры и самого социума в контексте преемственности с прошлым культурным опытом.
Литература
1. Браз С. Л. Песни земли Вятской. М.: Советский композитор, 2001. 224 с.
2. Браз С. Л. Вятские народные песни // Энциклопедия земли Вятской. Этнография. Фольклор. Киров, 1998. Т. 8. С. 500-522.
3. Браз С. Л. Русская народная песня на Вятской земле и особенности внутривятских песенных регионов // Вятская земля в прошлом и настоящем: материалы научной конферен-
ции, посвященной 50-летию в Великой Отечественной войне. Киров, 1995. Т. 2. С. 144-148.
4. Вятский родник: сборник материалов научно-практической конференции / под ред. В. А. Поздеева. Киров, 2003. 48 с.
5. Зайцева Т. А. Локальные культуры: проблемы изучения // Вестник Томского государственного университета. 2007. № 302. С. 62-64.
6. Зайцева Т. А. Проблемы взаимодействия традиции и новации в контексте изучения многообразия культурного опыта (региональные и локальные измерения) // Вестник Томского государственного университета. 2011. № 1. С. 11-18.
7. Захаров Д. М. Краткий топонимический словарь Кировской области. Киров, 1988. 512 с.
8. Иванова А. А. История Вятского края в преданиях, легендах и песнях. Кн. 6. М.: Московский университет, 2006. 476 с.
9. Котлов М. Ф. Кай — частица родины моей. Киров, 2008. 32 с.
10. Лысов В. М. Народная культура Вятского края. Киров, 2007. 143 с.
11. Эммаусский А. В. История Вятского края в XII -середине XIX веков. Киров, 1996. 156 с.
12. Верхнекамский район [Электронный ресурс]. URL: http://www.kipov.ru/rajony/kirs/ (дата обращения: 20.01.2015).
© Разгуляев Р. А., 2015
«РОМАНС» ИЗ РОМАНТИЧЕСКОЙ СОНАТЫ Н. МЕТНЕРА: АСПЕКТЫ ФОРМООБРАЗОВАНИЯ
Статья представляет собой анализ особенностей формообразования и межтематических связей в Романсе — первой части Романтической сонаты Николая Метнера.
Ключевые слова: Николай Метнер, Романтическая соната, русская фортепианная музыка, сонатная форма
После эмиграции из России в 1921 году Николай Карлович Метнер, которому в то время было уже более сорока лет, создает ряд крупных сочинений, появление которых ознаменовало наступление в творческой жизни композитора нового этапа. Музыка Метнера-эмигранта отличается еще большей, нежели прежде, сложностью форм и тончайшими многоуровневными интонационными связями между темами, которые позволяют Николаю Карловичу достигать максимальной внутренней цельности масштабных полотен. Именно за эту цельность формы композитор особенно ценил свой опус 53 — две большие фортепианные сонаты, написанные во Франции в 1929-1931 годах.
Первая из них, Романтическая соната ор. 53 № 1, являет собой уникальный пример четырех-частного цикла, каждая часть в котором написана в сонатной форме, причем в каждой из частей со-натность имеет свои характерные особенности, подчёркивающие функцию части в цикле. Все четыре части следуют аПаееа — это является эффективным средством объединения формы и роднит Романтическую сонату с восемью одночастными сонатами Метнера. Из остальных четырех-частных циклов композитора ни один не имеет такой непрерывности: в сонате ор. 5 аШееа исполняются три части из четырех, а в скрипичной Эпической сонате — только две последние.
