УДК 316.7
Социокультурные условия зарождения постмодернизма
Элина А. Усовская
Белорусский государственный университет, Минск, Беларусь, [email protected]
Аннотация. Статья посвящена проблеме социокультурных условий появления постмодернизма. Несмотря на многочисленные исследования разных аспектов постмодернизма, остается достаточно много спорных и малоисследованных вопросов, в том числе причин, условий его зарождения как самостоятельного явления в культуре ХХ в. Автор акцентирует внимание на необходимости разграничения понятий «постмодерн» и «постмодернизм», их содержания и временных границ. Генезис постмодернизма рассматривается в контексте изменений в мировом сообществе после Второй мировой войны. Констатируется, что появление постмодернизма связано с трансформацией мировоззренческих установок в европейской и мировой цивилизациях. Важное значение для формирования дискурса постмодернизма как критического направления социокультурной мысли имели теории и концепты, в центре которых находились проблемы кризиса западной цивилизации, формирования общества потребления, тоталитаризма, омассовления личности, межкультурной коммуникации. Автор констатирует наличие связи между появлением постмодернизма и социальными движениями 1960-х гг.
Ключевые слова: постмодернизм, постмодерн, критицизм, мировоззрение, социокультурные условия, Вторая мировая война, тоталитаризм, социальные движения, общество потребления
Для цитирования: Усовская Э.А. Социокультурные условия зарождения постмодернизма // Вестник РГГУ. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2018. № 8 (41). Ч. 2. С. 182-195.
© Усовская Э.А., 2018
Socio cultural conditions for the birth of postmodernism
Elina A. Usovskaya
Belarusian State University, Minsk, Republic of Belarus, [email protected]
Abstract. The article is devoted to the issue of socio-cultural conditions for the emergence of postmodernism. Despite numerous studies of various aspects of postmodernism, there remains quite a lot of controversial and little-researched questions, including the reasons for its origin as an independent phenomenon in the culture of the twentieth century. The author focuses on the need to distinguish between the concepts of "postmodern" and "postmodernism", their content and time boundaries. The genesis of postmodernism is considered in the context of changes in the world community after World War II. It is stated that the emergence of postmodernism is associated with the transformation of world outlook in the European and world civilization. Important theories for the formation of the discourse of postmodernism as a critical direction of socio-cultural thought were theories and concepts, at the center of which there were issues of the Western civilization crisis, the formation of a consumer society, totalitarianism, mass depersonalizing of people, intercultural communication. The author notes the existence of a connection between the appearance of postmodernism and the social movements of the 1960s.
Keywords: postmodernism, postmodern, criticism, worldview, socio-cultural conditions, World War II, totalitarianism, social movements, consumer society
For citation: Usovskaya EA. Socio cultural conditions for the birth of postmodernism. RSUH/RGGU Bulletin. "History. Philology. Cultural Studies. Oriental Studies" Series. 2018;8:182-95.
Введение
Научные исследования, предметом которых является постмодернизм, сегодня не так актуальны, как десять - двадцать лет назад. Постмодернизм в виде культурного феномена и научной концепции нередко подвергается критике и не всегда характеризуется как явление положительного характера. Более того, в противовес или
в дополнение к постмодернизму, постмодерну и постпостмодернизму добавились концепт новой модерности и метамодернизм [1]. Социокультурные аспекты генезиса постмодернизма были и остаются дискуссионными [2, 3]. Это обусловлено, как минимум, двумя причинами. Во-первых, неоднозначна трактовка понятия «постмодернизм» и его сущности. Во-вторых, размыты критерии времени его появления.
Проблема дефиниции постмодернизма и его сущности рассматривалась рядом философов, социологов, культурологов, литературоведов, которые не пришли к общему пониманию содержания, времени и условий его возникновения. В числе наиболее распространенных версий постмодернизма следует назвать следующие: 1) постмодернизм определяется как механизм смены одной культурной эпохи другой, поэтому он присущ любому культурно-историческому периоду - так называемый конец века («^п^81ёс1е8») (Д. Лодж, У. Эко); 2) как концепция и дух времени, итог развития культуры ХХ в. или индустриальной цивилизации в целом (В. Вельш, И. Хассан, Ж.-Ф. Лиотар); 3) художественное направление, противостоящее модернизму (Г. Хоффман, А. Хорнунг, Ч. Дженкс); 4) синоним общества потребления, тотального конформизма, формирующегося в период послевоенного восстановления (Ф. Джеймисон, Ю. Хабермас).
Сущность понятия «постмодернизм»
Принципиальным, на наш взгляд, является разграничение понятий постмодернизма и постмодерна. Оно даст понимание, о каком явлении будет вестись речь.
Как правило, постмодернизм и постмодерн употребляются как идентичные термины, явления и даже культурно-исторические эпохи [4]. Реже мы встречаемся с четким разграничением постмодерна и постмодернизма [5]. Постмодерн в настоящее время признается большинством исследователей не совсем удачной категорией для обозначения определенной вехи, времени в развитии человечества/части цивилизации [6, 7]. На первый план выдвигается концепция продолжения (уточнения) проекта модерна («модерни-ти»). В качестве признаков постмодерна как исторического периода чаще всего называются резкий рост культурного и социального многообразия, «отход от ранее господствовавшей унификации и от принципов чистой экономической целесообразности, возрастание многовариантности прогресса, отказ от принципов массового
социального действия, формирование новой системы стимулов и мотивов деятельности человека, замещением материальных ориентиров культурными» [6]. В таком контексте постмодернизму внимание практически не уделяется, что вполне объяснимо, поскольку названные черты плюральности - маркер и для постмодернизма: постмодерн и постмодернизм приравниваются друг к другу.
В разных национальных исследовательских традициях сложилось свое видение сути и границ постмодернизма и постмодерна. Французская версия под «рostmoderne» («постмодерн») чаще всего как раз и понимает «постмодернизм», существенной характеристикой которого является критицизм и «чувствительность». В англоязычном научном дискурсе, как правило (выразим здесь согласие с российским философом Еленой Пилюгиной), postmodernism -термин, указывающий на культурологические контексты постмодернизма, в то время как postmodern используется как прилагательное «постмодернистский», а современное общество обозначается postmodernity (букв. «постсовременность») [8]. В немецком дискурсе, в частности у Вольфганга Вельша, наряду с пониманием постмодерна как определенного этапа в развитии общества и культуры постмодерн рассматривается «как конституция радикальной плюральности», а постмодернизм как его концепция [9 с. 15].
На наш взгляд, постмодернизм и постмодерн не синонимичны. Постмодерн рассматривается в значении «постсовременность» и включает в себя самый широкий спектр социально-экономических, ценностно-культурных, мировоззренческих, политических и иных явлений и реалий. Является ли постсовременность/постмодерн переходной вехой к некой новой стадии развития общества, или уже представляет собой определенную эпоху - вопрос открытый. Постмодерн содержит в себе признаки постиндустриального, информационного общества, общества потребления. Поэтому в нем уживаются и консьюмеризм, и массовая культура, и так называемые постиндустриальные ценности. Постмодернизм представляет собой направление «внутри» постмодерна, которому свойственен релятивизм, критицизм, направленный как на модерн (новоевропейский проект), так и на постмодерн. Постмодернизм рождался в недрах радикального переосмысления ценностей и установок модерна с одновременно осуществляемой критикой и деконструкцией ряда открытий формирующегося постмодерна.
Сегодня география постмодерна расширяется, вместе с глобализацией он трансформируется и осуществляет, как мы полагаем, поворот в сторону консерватизма, актуализируя культурно-государственные ценности при продолжении политики плюральной
корректности к гендерному и иному культурно-цивилизацион-ному многообразию. Постмодернизм же как самостоятельное направление в культурантропологической и философской мысли, искусстве, мировоззрении потерял былое значение. Однако некоторые его установки укоренились и стали частью человеческой культуры.
Временные и содержательные границы постмодернизма
Хронология постмодернизма достаточно условна и зависит от особенностей национальных культур и регионов, их истории и политико-мировоззренческой ориентации. Мы полагаем, что начало постмодернизма относится к 1960-м гг. Его конец приходится приблизительно на начало 2000-х гг. В качестве временных и содержательных критериев рождения постмодернизма наиболее существенными являются: социальные движения 1960-х гг.; формирование установок постиндустриального общества и их критика; появление концептов и теорий, основанных на релятивистских, интерпретативных, диалогических установках.
Для понимания содержания постмодернизма важно учитывать культурно-исторический фон его рождения.
Послевоенное время - это период восстановления Европы и США, других стран и регионов мира от последствий самой кровопролитной в истории человечества Второй мировой войны. Вместе с эйфорией от победы и разгрома нацизма мир вступил в полосу «холодной войны» и ядерной угрозы. Достаточно быстро достигнув довоенного уровня экономического развития, Западная Европа, Соединенные Штаты, Япония вступили в фазу роста и перехода к новому типу общества, которое еще в 1958 г. было названо Д. Рисменом, а затем и Д. Беллом постиндустриальным. Технологический прогресс, сопровождавшийся освоением космоса, достижениями в области медиакоммуникаций, вызвал, с одной стороны, надежду на процветание мира и так называемый народный капитализм, с другой - обострил старые противоречия и привел к новым проблемам и вызовам.
Социокультурные, исторические контексты рождения постмодернизма были связаны и с трансформацией национально-этнического облика Европы, которая становилась все более мультикуль-турной. Причиной этому были массовые демографические потери, миграция тысяч людей, привлечение рабочей силы из разных ре-
гионов мира. Это привело к постепенному и не очень легкому диалогу на основе формирования общих принципов общежития, вылившихся впоследствии в политику и теорию мультикультурализ-ма. Несмотря на ее неудачи и поиск, согласно Белой книге Совета Европы, новых путей межкультурного диалога, он сыграл важную роль в межкультурном взаимодействии. Мы полагаем, что ряд его установок созвучны постмодернизму.
Постмодернизм как антитеза тоталитаризма
Генезис и формирование мировоззренческого каркаса постмодернизма были связаны с осмыслением причин и самой возможности Второй мировой войны как результата тоталитаризма. Практически все представители постмодернистской мысли видели в тоталитаризме и его разновидностях, войне точку невозврата, «пункт назначения» человеческой цивилизации. Поэтому, в частности, Жак Деррида и грамматологию, и деконструкцию определял как способ борьбы с тоталитаризмом, понимаемом в самом широком смысле - как тотальную центрированность, омассовленность, европоцентризм, как глобальные нарративы или, согласно Лиотару, метанарративы.
Геноцид, гибель десятков миллионов людей повлекли за собой пересмотр фундаментальных основ культуры Нового времени, индустриального общества и привели к критике просвещенческой парадигмы и ее ключевых категорий-ценностей - разума и истины. Разум и истина были дискредитированы, вернее, то, что за них выдавалось. Показательно в этом плане высказывание Мишеля Фуко, одного из самых влиятельных исследователей власти и западного рационализма:
Известно, что с эпохи античности западные общества претендовали на разум и что в то же время их система власти была системой насильственного, кровавого и варварского господства. <...> ...для истории Запада важно изобретение систем господства, которым присуща крайняя рациональность. <...> Сюда относится целая совокупность целесообразностей, техник и методов: дисциплина царит и в школе, и в армии, и на заводе. Дисциплина и чрезвычайно рациональные техники господства. Не говоря уже о колонизации с ее режимом кровавого господства; это всесторонне продуманная, безусловно намеренная, осознанная и рациональная техника. Власть разума - кровавая власть [10 с. 73].
Фуко через археологию, или генеалогию, определил причины тоталиризации власти через самые разные формы контроля/над-зирания над личностью, дошедшие до рождения биополитики в период развития постиндустриальной эпохи.
Социальные движения
как условие возникновения постмодернизма
Социальные движения в Европе и Новом свете 1960-х гг. и первой половины 1970-х гг. были вызваны разными причинами, их направленность и диапазон масштабны - от борьбы за экономические, социальные, гражданские и иные права, антиколониального и антивоенного движения до сексуальной революции. Тем не менее они представляли собой системное явление, свидетельствующее о серьезных мировоззренческих изменениях в развитии культуры и цивилизации. Некоторые из них, в частности битники и впоследствии хиппи, являлись по своей сути контркультурными.
Не секрет, что дискриминация в отношении разных социально-демографических групп, этнических общностей и рас в Европе, Америке, Азии, Африке в 1950-60-х гг. по-прежнему оставалась обычным явлением. Сегрегация в США, отсутствие полноты избирательных прав в некоторых странах Европы, например у женщин, и другие многочисленные нарушения прав и свобод личности - еще не так давно существовавшие реалии. Потребовалось не одно десятилетие, чтобы идеи, отраженные в документах, принятых ООН и явившихся фундаментом для межчеловеческого, межгосударственного и межнационального взаимодействия - «Конвенция о предупреждении преступления геноцида и наказании за него» и «Всеобщая декларация прав человека», - стали более или менее действенным механизмом в регулировании вопросов мирного общечеловеческого бытия. В этом отношении социальные движения этого периода сделали многое, и прежде всего заставили менять психологию, отношение людей друг к другу, к «иному» - другой расе, культуре, личности, полу, гендеру. Мировоззренческая позиция признания права на существование «иного», «друговости» в значении «отличный от», а не неправильный, плохой стала одной из центральных посылок движений и неотъемлемой частью дискурса постмодернизма. Так, согласно Э. Левинасу, способность личности выйти за пределы наличного бытия в устремлении к Другому утверждает значимость иного, принципиальную гетерогенность мира, с которой несоизмеримы никакие тотализирующие онтологические конструкции [11 с. 78].
Социальные движения, феномен контркультуры создавали историческую, социокультурную основу для постмодернизма в виде установок на плюралистическую картину мира, разнообразие моделей жизни, касающихся как личности, так социокультурных и политических конфигураций. В то же время процессы формирования постмодернизма, постиндустриального общества, нового правового и ментального поля происходили фактически одновременно - порой их сложно отделить друг от друга. Добавим к этому, что многие из тех, кого в той или иной степени причисляют к постмодернизму, например, Р. Барт, Ю. Кристева, Ф. Гваттари отличались весьма радикальными антибуржуазными взглядами.
Критика общества потребления
Рубеж 1950-1960-х гг. характеризуется не только нарастанием противостояния двух мировых идеологических и экономических блоков, капиталистического и социалистического, нарастанием субкультурных и контркультурных процессов, но и усталостью от «блестящего варварства 1950-х» и вещизма. Конец 1950-х гг. в части интеллектуальной среды и даже на уровне массовой культуры и сознания вызывал, как ни странно, недовольство. Это касается в первую очередь США, где «дешевые времена» настали значительно раньше, как и общество потребления, по сравнению с Западной Европой. Показателен в этом плане дневник Доры Шиффер, представительницы среднего класса, испытывавшей отвращение к вещизму, не сумевшей найти общий язык со своим временем и совершившей самоубийство. Она так описала первый визит к родителям со своим молодым мужем: «Я в смятении. Не знаю, за кого я вышла замуж. <...> Билл реагировал как крестьянин. Он уставился на мамин новый дом, матированное стекло ее собственного дизайна и кварцит Паоло Верде и открыл рот от изумления: "Ты не говорила мне, что твоя родня при деньгах"» [12 с. 136].
Пожалуй, это уникальное явление в истории целого ряда стран, когда достаточно высокий уровень экономического благосостояния привел к кризису, прежде всего мировоззренческому. По мере формирования постиндустриального общества возрастала его критика.
Разные направления и школы, в частности, Франкфуртская в лице Э. Фромма, Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхаймера подвергли резкой критике формирующееся общество потребления, исходя из собственных позиций. И несмотря на полемику, скажем, между
Ж. Деррида и Ю. Хабермасом, имеющиеся отличия в основаниях критики, можно обнаружить сходство дискурсов постмодернизма и указанной школы в отсылках к неприятию массовизации сознания личности, превращению межчеловеческих отношений в товарно-денежные связи, к парадигме новоевропейской культуры как источника общества потребления, симуляции и мифологизации человеческой жизни, культуры и власти. Особенно показательной в этом отношении является негативная диалектика, созвучная де-конструктивистским стратегиям Деррида, направленным на демонтаж (как минимум) фаллологоцентризма западной культуры. Истоки трагедий первой половины ХХ в., трагедии личности и человечества, коренятся в Просвещении, понимаемом Адорно Хорк-хаймером предельно широко - как процесс и результат овладения человеком природой, господства над себе подобными и над собой. Разум (оперативный) возводится к понятийному мышлению, которое есть не что иное, как механизм принуждения [13]. «Великий отказ» Маркузе, Адорно, Хоркхаймер, постмодернизм в целом подводят разум к непонятийному мышлению, несистемной мысли как необходимой форме движения к Иному. Их критицизм направлен против подавления природы самого человека, все больше и больше погружающегося в стихию стереотипного и стандартизированного мышления, сводящегося к рассудочности и приобретающего характер товара. Выразим согласие с позицией Томаса Маккарти, согласно которому общим для Фуко и, например, Хоркхаймером
является то, что суть философского предприятия, критика разума, находит здесь свое продолжение в определенных формах социокультурного анализа, выполняемого с практическим намерением обретения критической дистанции относительно убеждений и практик, которые определяют нашу жизнь и которые считаются рациональными [14 с. 149].
Теории межкультурной коммуникации и релятивистские концепты
Одной из самых существенных черт постмодернизма является плюрализм, в том числе и признание множественности путей этнокультурного развития. Поэтому этнопсихологическое направление американской антропологии, а затем интерпретативная антропология К. Гирца и культурный релятивизм М. Херсковица подготовили почву для целого ряда постмодернистских тезисов. Нема-
лое значение для постмодернизма имели и теории межкультурной коммуникации. Исследования американских ученых Э. Холла и Д. Трейджера, деятельность Института службы за границей доказали важность понимания роли межкультурных различий в достижении конструктивного диалога. Холлом были выработаны рекомендации, касающиеся умения налаживания контактов в той или иной стране для избегания конфликтов, обусловленных межкультурным непониманием [15, 16].
Интерес к проблемам межкультурного взаимодействия в 19601970-х гг. обострился во Франции, Германии. Это было вызвано как массовыми протестными движениями (во Франции), так и притоком рабочих-мигрантов - гастарбайтеров - из стран (Турции, в частности) с культурой, достаточно сильно отличающейся по своей ментальности и образу жизни, в Германию. Именно в ФРГ осуществлялся небывалый приток мигрантов. Кроме того, создание Европейского экономического сообщества в 1957 г. открыло границы для свободного перемещения людей, капиталов и товаров, что инициировало проблему взаимного общения носителей разных культур.
Постмодернизм и глобализация
В числе еще одного социокультурного условия появления постмодернизма, как правило, называется глобализация. Этот сложный в многогранности проявления и понимания процесс и реальность современного/постсовременного мира в большей степени касается постиндустриального общества, общества постмодерна, общества потребления [17]. Выразим согласие с У. Беком, который считал, что «отныне все, что происходит на нашей планете, несводимо к локальному, ограниченному событию, что все изобретения, победы и катастрофы касаются всего мира и что мы должны нашу жизнь и наши действия, наши организации и институции подвергнуть ре-ориентации и реорганизации в соответствии с осью «локальное -глобальное» [18 с. 84]. Вплетение национальных культур, сообществ, людей в канву глобального мира - процесс естественный. Однако глобализация как унификация и подчинение некому Центру, тотальной идеологии чревата потерей культурной уникальности и разнообразия. Поэтому постмодернизм является, скорее, мерой критической оценки тех явлений мировоззренческого, технологического, информационного характера, которая направлена на массовизацию сознания, культуры, симулякризацию мира и мыш-
ления, унификацию и стандартизацию. Об этом свидетельствуют, в частности, труды Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийяра, других авторов.
Так, внимание Ж.-Ф. Лиотара сосредоточено на широком круге вопросов, в центре которого находятся метанарративы. Постмодерн выступает как культура постиндустриального общества, в которой осуществляется недоверие к глобальным идеологиям и уни-фикационным моделям. В работах «Just Gaming» («Лишь игры»)
[19], «Différend. Phrases in Dispute» («Различие: фразы в споре»)
[20] наряду с критикой постиндустриального общества, феномена потребительства утверждалась идея о необходимости разнородности, в том числе и культурной, в противовес универсальности.
Понимание сути культуры постмодерна Бодрийяром состоит в критике ее массовидных проявлений, которые образуют симуляцию природы, истории, любви и реальности. Масса становится основой общества, представляя собой явление «в высшей степени имплозивное», существенной характеристикой которого становится «рабская зависимость от процесса тупого каждодневного потребления» [21].
Заключение
Постмодернизм и постмодерн как понятия и явления требуют разграничения. Постмодерн представляет собой определенный период в развитии целого ряда стран и культур, сочетающий в себе черты постиндустриального и информационного общества, общества потребления. Постмодернизм включен в пространство постмодерна, является его частью, включает его некоторые особенности и позиционируется в виде критической оценки, мировоззрения, направленного как на парадигму Нового времени (модерна/модерни-ти), так и на культуру постмодерна.
Социокультурная специфика генезиса постмодернизма обусловлена фактически одновременным с ним формированием постиндустриального общества, трансформацией социально-политических мировых систем, усилением межкультурного взаимодействия. Дискредитация ценностной системы западной цивилизации, критическое отношение к предшествующим научным дискурсам, дискурсам повседневности нашли отражение в ряде предшествующих или существующих параллельно с концептами постмодернизма теорий. Критика тотальности и тоталитаризма, массовизации личности была созвучна некоторым идеям постмарксизма и философским и антропологическим школам в Европе и США.
Общекультурный фон формирования постмодернизма был неотъемлем от установок на изменение мировоззрения, образа жизни, межчеловеческих отношений, прав и свобод личности, репрезентированных в социальных движениях. Релятивизм формирующегося постмодернизма способствовал формирован ию т олеран т но ст и, п ризн ан ию равноцен но ст и культ ур и межкультурных различий.
Литература
1. Vermeulen T., Akker R., van den. Notes on metamodernism // Journal of Aesthetics and Culture. 2010. Vol. 2. P. 1-14.
2. The Anti-aesthetic: Essays on postmodern culture. Port Townsend, Wash.: Bay Press, 1983. 159 p.
3. Западная философия конца XX - начала XXI в.: Идеи. Проблемы. Тенденции / Рос. акад. наук. Ин-т философии; Отв. ред. И.И. Блауберг. М.: ИФ РАН, 2012. 211 с.
4. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998. 160 с.
5. Харт К. Постмодернизм. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. 272 с.
6. Иноземцев В.Л. Постмодерн. Постсовременность // Новая философская энциклопедия. М.: Мысль, 2010. Т. 3. С. 187 [Электронный ресурс]. URL: https:// www.litmir.me/br/?b=152057&p=440 (дата обращения 10 марта 2018).
7. Мнацаканян М.О. Постмодернизм. Происхождение, природа и место в современной социологии. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2015. 335 с.
8. Пилюгина Е.В. Постмодерн и постмодернизм: проблема экспликации и демаркации понятий // Научно-методический электронный журнал «Концепт» [Электронный ресурс]. 2013. № 4 (апрель). С. 36-40. URL: http://e-koncept. ru/2013/13072.htm (дата обращения 21 апр. 2018).
9. Вельш В. Наш постмодерний модерн. Ктв: Альтерпрес, 2004. 328 с.
10. Фуко М. Интеллектуалы и власть: Статьи и интервью: 1970-1984. М.: Праксис, 2006. 320 с.
11. Губман Б.Л. Философская мысль: рецепция и интерпретация. Э. Левинас и Ж. Деррида: философская критика дискурса власти // Философские науки. 2016. № 9. С. 77-91.
12. Хиллер Б. Стиль ХХ века. М.: Слово, 2004. 240 с.
13. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. М.; СПб.: Медиа-Ювента, 1997. 312 p.
14. Фурс В. Полемика Хабермаса и Фуко и идея критической социальной теории // Логос. 2002. № 2. С. 120-152.
15. Rogers E., Hart W., Miike Yo. Edward T. Hall and the History of Intercultural Communication: The United States and Japan // Keio Communication Review. 2002. № 24. Р. 3-26.
16. Hall Е. The Silent Language. New York: Doubleday, 1959. 242 р.
17. Бауман 3. Глобализация: Последствия для человека и общества. М.: Весь мир, 2004. 188 р.
18. Бек У. Что такое глобализация? М.: Прогресс-Традиция, 2001. 296 с.
19. LyotardJ.-Fr., Thebaud J.-L. Just Gaming. Minnesota: Minnesota Univ. Press, 1985. 136 р.
20. Lyotard J.-Fr. Differend: Phrases in Dispute. Manchester: Manchester Univer. Press, 1988. 226 p.
21. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального // Призрак толпы. М.: Алгоритм, 2007. С. 186-227.
References
1. Vermeulen T., Akker R., van den. Notes on metamodernism. Journal of Aesthetics and Culture. 2010;2:1-14.
2. The Anti-aesthetic: Essays on postmodern culture. Port Townsend, Wash.: Bay Press; 1983. 159 p.
3. Western philosophy of the late 20th - early 21st century. Ideas. Problems. Trends. Russian academy of Sciences. Institute of Philosophy. Ed. by II. Blauberg. Moscow: IF RAN Publ.; 2012. 211 p. (In Russ.)
4. Lyotard J-F. The state of the postmodern. Saint-Petersburg: Aleteiya Publ.; 1998. 160 p. (In Russ.)
5. Hart C. Postmodernism. Moscow: FAIR-PRESS; 2006. 272 p. (In Russ.)
6. Inozemtsev VL. Postmodern. Post-modernity. New philosophical encyclopedia. Moscow: Mysl Publ.; 2010. P. 187 [Internet], URL: https://iphlib.ru/greenstone3/ library/collection/newphilenc/page/about (data obrashcheniya 10 March 2018). (In Russ.)
7. Mnatsakanyan MO. Postmodernism. Origin, nature and place in modern sociology. Moscow: YuNITI-DANA Publ.; 2015. 335 p. (In Russ.)
8. Pilyugina EV. Postmodern and postmodernism. The issue of explication and demarcation of concepts. Concept: Scientific and methodical electronic journal [Internet]. 2013;4:36-40. URL: http://e-koncept.ru/2013/13072.htm (data obrashcheniya 21 April 2018). (In Russ.)
9. Welsh W. Our postmodern modern. Kiev: Al'terpres Publ.; 2004. 328 p. (In Ukrainian)
10. Foucault M. Intellectuals and Power. Articles and interviews: 1970-1984. Moscow: Praksis Publ.; 2006. 320 p. (In Russ.)
11. Gubman B.L. Philosophical thought. Reception and interpretation. E. Levinas and J. Derrida. Philosophical criticism of the discourse of power. Philosophical Sciences. 2016;9:77-91. (In Russ.)
12. HillerB. Style of the twentieth century. Moscow: Slovo Publ.; 2004. 240 p. (In Russ.)
13. Horkheimer M., Adorno T. Dialectics of Enlightenment. Moscow; Saint-Petersburg: Media-Yuventa Publ.; 1997. 312 p. (In Russ.)
14. Furs V. The polemics of Habermas and Foucault and the idea of a critical social theory. Logos. 2002;2:120-52. (In Russ.)
15. Rogers E., Hart W., Miike Yo. Edward T. Hall and the History of Intercultural Communication: The United States and Japan. Keio Communication Review. 2002;24:3-26.
16. Hall E. The Silent Language. New York: Doubleday, 1959. 242 p.
17. Bauman Z. Globalization. Implications for man and society. Moscow: Ves' mir Publ.; 2004. 188 p. (In Russ.)
18. Beck W. What is globalization? Moscow: Progress-Traditsiya Publ.; 2001. 296 p. (In Russ.)
19. Lyotard J-Fr., Thebaud J-L. Just Gaming. Minnesota: Minnesota Univ. Press; 1985. 136 p.
20. Lyotard J-Fr. Differend: Phrases in Dispute. Manchester: Manchester Univer. Press; 1988. 226 p.
21. Baudrillard J. In the Shadow of the Silent Majority, or the End of the Social. The specter of the crowd. Moscow: Algoritm Publ.; 2007. P. 186-27. (In Russ.)
Информация об авторе
Элина А. Усовская, кандидат культурологии, доцент, Белорусский государственный университет, Минск, Беларусь; 220030, Республика Беларусь, Минск, пл. Независимости, д. 4; [email protected]
Information about the author
Elina A. Usovskaya, PhD in Culturology, аssociate рrofessor, Belarusian State University, Minsk, Belarus; bld. 4, Independence Square, Minsk, Republic of Belarus, 220030; [email protected]