CC BY
54
необходимо искать в семье, хотя роль конкретной личности игнорировать недопустимо. Семья определяет «выход» личности в широкую социальную сферу. Специфика бытовых отношений, возникающих по поводу удовлетворения материальных и духовных потребностей человека, заключается в том, что в жизни они носят семейно-личностный и непосредственно семейно-бытовой характер. Каждая группа отношений связана между собой и должна исследоваться самостоятельно.
Таким образом, преступление против интересов семьи и несовершеннолетних есть результат разрешения общественно опасным деянием конфликта, возникшего между людьми, состоящими в определенных (в юридических и фактических) семейных (родственных) отношениях.
1 См., например: Финько Е.О. Преступления, совершаемые в сфере семейных отношений на почве наркомании и алкоголизма, и проблемы их предупреждения: Автореф. ... канд. юрид. наук. — М., 2002. — С. 20.
2 См.: Антонян Ю.М. Жестокость в нашей жизни. — М., 1995. — С. 101.
3 Бельцов Н.И. Криминологический анализ и предупреждение преступлений, совершаемых в сфере быта и досуга: Автореф... канд. юрид. наук. — М., 1996. — С. 14—15.
4 См., например: Кудрявцев В.Н. Современные проблемы борьбы с преступностью в России: Доклад на заседании Президиума РАН, 1999 г. // Вестник РАН. — 1999. — Т 69. — № 9. — С. 790—797; Карпец И.И. Криминология. Проблемы и перспективы // Соц. законность. — 1985. — № 10. — С. 32.
5 См.: Курс советского уголовного права. — Л., 1981. — Т. 5. — С. 482.
СОЦИАЛЬНЫЕ НОРМЫ НАРОДОВ КРАЙНЕГО СЕВЕРА. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ КАК СОСТАВНАЯ ЧАСТЬ КУЛЬТОВОГО ДЕЙСТВИЯ НЕНЦЕВ
И.Ю. АНТОНОВ
Жертвоприношение входит в группу ритуальных обрядов и является важной составной частью всякого культового действия. Жертвы делились на кровных — хан' ты и бескровных — хангор'1. Приносились жертвы всем божествам и духам. Исследователь Ю.М. Ку-шелевский писал: «В жертву они приносят оленей, шкуры разных зверей, разноцветное сукно по несколько аршин, разные бумажные и шелковые платки, шерстяные пояски, кольца, мелкие серебряные деньги и обнорядки, которые покупают у русских промышленников». Существует пять видов жертвоприношений: «жертвы первинок», «возрастно-половые», «заупокойные», «межплеменные», «зачаточные».
По представлениям ненцев, жертвоприношение соответствовало кормлению духов, божеств, которые взамен могли дать хороший улов, выздоровление больного, охрану оленей и т.д. Прежде чем начать церемонию, проводили очищение. При жертвоприношении зачитывалась молитва, причем особенно следили за тем, чтобы она была произнесена точно, так как малейшее искажение делало ее недействительной. У каждого хозяина семьи была личная молитва. Жертвенное животное подводилось к специальному месту, очищалось, потом его душили. В первую очередь кровью мазали идолов, мясо клали на священном месте, и только потом присутствующие приступали к трапезе.
Обряды, совершавшиеся в священной роще Козь-мин Перелесок, не только отмечали смену основных видов хозяйственной деятельности (оленеводство, охота), но и актуализировали важнейшие категории
культуры ненцев: мужское и женское; дикое и домашнее; сырое и вареное; чистое и нечистое; природа и культура. На южной оконечности острова Вайгач находилось множество языческих идолов, среди которых главенствующее положение занимал Вэсако (Старик). В северной части острова на мысе со стороны Карских ворот стоял идол, называемый ненцами Хадако (Бабушка). О Вэсако (мыс Болванский, на карте — мыс Дьяконов) и о Хадако достаточно описаний у архимандрита Вениамина (1855) и В. Иславина (1847). Вэ-сако был сожжен миссионерами в числе многих других идолов из дерева и камня: «...на возвышенности у морского берега разрушил (Вениамин) 14 каменных и 256 деревянных идолов различного типа». Жертвоприношения осуществлялись при переправах через Югорский пролив, отделяющий остров Вайгач от материка.
Описание этого ритуала представляет особый интерес, поскольку относится к 1890-м годам, и мы приводим его в подробном изложении.
Святилище Нэв» седе»э — высокая сопка с нагроможденными на ней рогами жертвенных оленей, шестов, палок. На самой вершине сопки стояли фигуры сядэев, на палках и ветках лиственниц висели амулеты, платки, ленты, веревочки с колечками. Некоторые ся-дэи были одеты в белые или черные оленьи шкуры.
Люди останавливались на восточной стороне сопки, вели свои упряжки вокруг сопки по направлению солнца. Мужчины брали свои приношения (ленты, платки, шапки, колечки), прикрепляли на старые шесты, палки, на самих сядэев. Затем совершали обряд жер-
твоприношения. Телят оленей привязывали друг к другу одной веревкой и душили медленно, обращаясь при этом к хозяину Нэв» седе»э: просили, чтобы олени были здоровыми, чтобы несчастья обошли семьи. Когда разделывали оленей, каждый отрезал кусочек оленьего уха, обмакивал в кровь и, поклонившись три раза Нэв» седе»э, поднимался, чтобы помазать кровью жертвенного оленя свои амулеты, а самое главное — помазать кровью личины сядэев. В древности люди просили идолов сначала безмолвно, потом вслух, а затем начинали кричать изо всей силы, с мольбой протянув руки к небу, к хозяину Нэв» седе»э.
Во время трапезы почти все личины сядэев мазали водкой. После трапезы мужчины поднимались наверх, чтобы забрать свои ленточки, колечки. Из чума брали по два предмета для каждого приношения, чтобы один, освятив, взять с собой в чум, а другой оставить на священном месте. Женщины оставались внизу, так как им разрешается подниматься на священное место только по достижении определенного возраста.
Затем варили мясо жертвенных оленей и готовили ритуальный чай, при этом люди рассказывали разные истории, связанные со святилищем. По одной из легенд, когда-то великий шаман рода Ядне поведал о том, что хозяин Нэв» седе»э (Сопки голов — сын Неба) захотел жениться на самой красивой девушке из рода Ядне. Пришлось снарядить семь нарт, на седьмую, женскую, украшенную, как для свадьбы, посадили красивую девочку, на колени ей положили мешочек с куклами и оставили ее одну на святилище Нэв» седе»э. После этого семь раз приезжали старейшины рода Ядне посмотреть на эту девочку. В первый раз увидели: полозья нарт опустились в землю; во второй раз — что уже ножки нарт стали уходить в землю; в третий — что опустилось в землю сиденье нарты; в четвертый — что ноги девочки стали уходить под землю вниз; в пятый — что по пояс в землю ушла она; в шестой — под землей оказались уже плечи девочки; а в седьмой — что даже и красивая головка девочки в белой шапке исчезла навсегда под землей. И потом они долго вспоминали, как эта девочка все время играла в куклы и весело пела. Так Нэв» седе»э принял себе в жены девочку из рода Ядне. С тех пор олени у этого рода стали хорошо расти, не болели, девушки перестали рано умирать — благополучие вернулось на их землю.
Но вскоре Нэв» седе»э стал просить еще семерых девочек из этого же рода — теперь в жены для своих семерых сыновей. Семь холмов, находящихся в нескольких километрах от него, — это и есть семь его сыновей. И с тех пор существует такой обычай: кто-нибудь из рода Ядне посвящает Нэв» седе»э какую-нибудь девушку, которую определяет шаман. Хэбидя ян' сярвы пирибтя (досл. — привязанная к священному месту девушка). Посвященная священному месту не может семь лет выйти замуж. Она считается невестой духа святилища. Основной целью ритуальных действий на женском священном месте была просьба об обеспечении благополучия чума, семьи.
Когда мужчины производят на святилище заклание оленя, то в это время женщины на своем священном месте исполняют обряд в честь матери-духа (покровительницы), варят мясо жертвенного оленя.
По верованиям ненцев, земля (я) создана Нумом. Многие исследователи приводят миф о сотворении земли.
Земля, живущие на ней люди, животные и духи местностей — рек, гор, озер — являются Средним миром. Ненцы представляют землю живой, говорят: я' илелъй» — земля ожила, я' ха — земля умерла. Почитание земли в образе женщины-покровительницы я' миня (от слова минесъ — нести), я' мюня (от слова мюня — внутри, нутро) трактуется исследователями по-разному.
Многие утверждают, что для ненцев не существует грани между Вселенской Матерью — Я'мюня и Старушкой чума — мяд' пухуця. Богиня живет здесь, в этом чуме, потому что здесь рождается и продолжается жизнь. Ненцы часто вообще не разделяют понятий мяд' пухуця и Я' мюня (Я' небя — Мать-земля) и именем последней называют куклу. По некоторым изречениям, Я' мюня — это жена Нума, которая помогала при родах, вела запись срока жизни человека и «ведала судьбой родившегося вплоть до смерти».
Известно, что у лесных ненцев было два периода жертвоприношений Нуму: первый — весной, когда всходит трава и появляются листья, возвращаются птицы и гремит первый гром; второй — осенью, когда исчезают перелетные птицы и выпадает первый снег.
Посвящение живых оленей духам, богам, имеющимся в жизни гыданских ненцев, имеет важное значение. Нуму посвящается бык (склер). Он беловато-серый: шерсть белая, а подшерсток темный. Ежегодно осенью Нуму приносят в жертву оленя и кровью этого оленя ставят на посвященном Нуму животном богову тамгу — кровавую богову печать. Его называют нумд' сярвы ты (букв. — привязанный Нуму олень). Горизонтальная линия, идущая от головы к хвосту, означает «божий спинной мозг» — нув' пудо. Три изогнутые линии, идущие вниз, являются «божьими завязками» — нув' иня. Этими завязками Нум удерживает оленя около себя, около своего мозга. Что касается трех дуг, соединяющих концы горизонтальной линии, то они изображают не что иное, как радугу — нув' пан, или верхнюю одежду Нума.
Посвящали ненцы оленей и солнцу. По понятиям хасова (само название ненцев), солнце — хаер» (мать света, яяя' небя) и представляется женщиной. Ей посвящают белого двухгодовалого быка. Это хаер» ты или яяя' ты (света олень). Нет ни одного оленевода, который в месяц яимбя' иры — месяц орла (январь) — не принес бы солнцу жертву.
На боку посвящаемого оленя ставят тамгу в виде овала, внутри которого изображена прямая линия с отходящими по обеим сторонам семью отростками; считается, что этими семью нитями солнце удерживает свет. Обряд жертвоприношения обставляется с особой торжественностью. Приглашаются гости и
соседи. Заклание происходит на высоком месте, на холме. Такой олень может быть принесен в жертву в случае болезни своего хозяина. Его душа посылается взамен души больного. Выздоровление приписывается произведенному обмену душ.
У современных ненцев сохраняется традиция обожествления неба и солнца, посвящения оленей Нуму, проведения обрядов.
Явления природы ненцами тоже одухотворялись. Признавалось, что ветер (мерця) — это взмахи крыльев мифической птицы Мишей, с семью крыльями на каждом боку. Минлей является одним из сыновей Нума. Грому (хэ'), молнии (хэхэ' ту), грозе (хэхэ' саре) — этим явлениям природы ненцы находили свои объяснения. У лесных юраков имеется верование, будто молния не переходит через протоптанное место, например через дорогу. Вне жилища при грозе не разводят огонь, в чуме очаг закрывают мхом, так как духи грозы гневаются при виде огня. Тундровые юраки также гасят огонь при грозе.
Тундровые юраки Тазовской бухты говорили, что духи грозы — люди. Их небесное местожительство жаркое и гористое. Когда они едут, то гремит гром, а молнии возникают, когда каменная нарта натыкается на горячую гору. Тундровые ненцы верят, что молнии — это крылья птицы грома, имеющей вид железной утки.
Духу грозы тоже приносят жертвы. Во время грозы или первого дождя из-под края покрытия чума в священном углу на улицу ставят пустую чашку со словами: «Дедушка Север, отправь нам ягод!» Если чашка наполнялась водой, это означало, что осенью будет много ягод. После грозы ставили на улице варить мясо в котле. Огонь разводили на склоне, обращенном к востоку. Пар уходил к небу. Отрезали семь кусков мяса, клали возле костра, обращались к фэрм' сей ири, который считался хозяином Севера: «Хозяин Севера, приносим тебе дары, ты видишь нас, кочуй подальше от нас, на побережье кости наших предков, пусть дети и олени растут!»
В настоящее время даже у кочевых ненцев обряд, посвященный духу грозы (обряд первой грозы), проводится не в полном объеме или варьирует в различных районах. Словесная сторона упростилась и не всегда передает символический смысл. Слово в обряде важно не само по себе, а лишь в контексте ритуальных действий.
Например, этот обряд, выглядит так. Ежегодно весной и осенью приносят жертвы ид' ере — духу воды. При весенних жертвоприношениях часть жертвенной крови обязательно выливается в реку, впадающую в море, так как Он (дух воды) обитает там. Обряд называется ид' ерван 'ханонтава. Череп жертвенного олененка, надетый на палку, выставляется на берегу. Под ним в положении плывущей помещается одна из рыб, пойманных в последнем неводе. Этой рыбой натирается шея жертвенного олененка для того, чтобы при удушении петля легче скользила. Вокруг водруженного черепа земля засыпается золой, взятой от
очага, и на этом месте кладется несколько костей от жертвы. Предварительно кости в течение нескольких дней лежат в чуме в переднем святом углу — синяцы, под шкурой жертвенного животного, причем ее обязательно сшивают так, что получается как бы целая шкура, но вывернутая наизнанку.
По нашим данным, сейчас этот обряд упростился. Во время ледохода (паводков) жертвоприношение ид' ере производится со словами «Доведите слова и дары наши до своего отца».
Нельзя бросать камни, палки в воду. Детям говорят: «Проткнешь глаз дедушке хозяину — духу воды».
Ненцы верят, что у устьев рек имеются водовороты, которые затягивают в воду лодки и судна, а также вызывают землетрясения и наводнения.
Весной, во время первого лова рыбы и после его окончания, духу воды делают жертву; если забивают оленя, то выливают водку или кровь в воду, а течение доставит ему жертвенный дар. По приглашению дух приходит и на жертвенные места, удаленные от воды. Изображений водного духа не делают.
Вероятно, существовал и более архаичный обряд приношения живого оленя духу воды. Об этом также есть сведения у жителей Севера. Поздней осенью, когда олени приходят из тундры к Оби, самоеды опускают в реку у проруби живого оленя, которому связывают ноги и привязывают груз, чтобы он опустился на дно. При этом говорят слова: «Водный дух, посылай мне также и в будущем рыб! Не дай мне утонуть в воде!» При этом нужно сделать также изображение из снега. В Тазовской бухте, на берегу Купеческой реки, Т. Лех-тисало видел на верхушке столба старый череп оленя и высушенные сухожилия. Самоед из племени Яр рассказал ему, что они пожертвовали своего умершего отца духу воды. Один шаман рассказывал, что перед тем, как отправиться на охоту за тюленем, китом или белым медведем, жертвуют водному духу оленя со словами: «Старый водный дух! Мы приносим тебе жертву, дай нам вернуться живыми, здоровыми на это место!» или «Водный дух, наш дедушка, удостой нас добычи, сырую пищу мы приносим тебе», — молятся тундровые самоеды Тимана, при этом они бросают в море кости ног и череп удушенного оленя.
Разнообразные формы имели обряды вызывания дождя, широко распространенные в быту многих народов мира. Магическим путем призывали мороз, имитируя его во время жары, чтобы уберечь оленей от комаров и оводов. Родившийся в мороз ребенок водой обрызгивает чум или голым бегает вокруг него. Это пример взаимосвязи между совершенным действием и ожидаемым событием, т.е. имитативная магия. Во время ветра, бурана, тумана человек, оставшийся в роду один, ставит топор лезвием на ветер.
При жертвоприношении злым духам оставляют содержимое желудка оленя в виде семи кусков.
1 Хомич Л.В. Ненцы. - СПб.: Русский Двор, 1995. - С. 219.
