CC BY
52
способ организации и развития жизнедеятельности человека, она принципиально отличается от биологических форм жизни, но в тоже время эти два понятия вполне сопоставимы, именно культура не позволяет полностью или частично деградировать человеку. Реальная жизнь человека, безусловно, вбирает в себя гораздо больше, чем «объективная действительность». И в человеке как части этой жизни содержится сложное и богатое содержание.
Литература
1.Кассирер Э. Философия символических форм. Введение и постановка проблемы // Культурология. XX век: Антология / Сост. С.Я.Левит. М.,1995. - С.163-212.
2.Кефели И.Ф. Бытие культуры [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.mssika.ru/tphp ?t=1897 (Научно-образовательная сеть по обмену знаниями)
3.Меньчиков Г.П. Неосознаваемое в структуре духа человека / Г.П.Меньчиков. -Казань: Познание, 2012. -381 с.
4.Федяев, А.П. Символическая модель бытия: смысл, структура, динамика // Вестник КемГУКИ.-2013.-№23. -С.243-251
УДК 130.2+140.8
Л.М.Зарипова
СОЦИАЛЬНЫЕ КОММУНИКАЦИИ КАК ОБЪЕКТ КУЛЬТУРОЛОГИИ: ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
В статье анализируется многосложность процессов поиска и внедрения эталонов в структуры социальных коммуникаций. В качестве эталонных инвариантов допускаются императивы (гномы) «семи мудрецов». Приводится компаративное сопоставление семи функций, выполняемых культурой, и коннотаций классических формулировок семи императивов. Отмечается, что теории социальных коммуникаций как подсистемы культурологического знания направлены на воспроизводство общества как человекоразмерной социокультурной целостности. В этой связи личность человека как адекватного члена этой целостности не может рассматриваться вне его общекультурной компетентности, достигаемой образованием, а, значит, и способностью к саморефлексии.
Ключевые слова: социальные коммуникации, функции культуры, объект культурологии, императивы семи мудрецов, социальный эталон.
Zaripova L.M. SOCIAL COMMUNICATIONS AS AN OBJECT OF CULTURAL STUDIES: THE PHILOSOPHICAL ANALYSIS
The article examines the processes of polysyllabic search and implementation of standards in the framework of social communications. As standard invariants debated imperatives (dwarves) "seven wise men." The attention is focused on the comparative versus seven functions performed by the culture and language of classical connotations seven imperatives. It is noted that the theory of social communications as a subsystem of cultural knowledge focused on the reproduction of society as a human-dimension of social and cultural integrity. In this regard, the identity of the person as a member of the adequate integrity can not be considered outside the common cultural competence, attained education, and, consequently, the capacity for self-reflection.
Keywords: social communication, cultural function, an object of cultural science, the imperatives of the seven sages, the social standard.
Зададимся вопросом: что является объектом изучения (познания) во всей гуманитарной культуре, начиная с момента ее зарождения по время настоящее? Ответ: это духовный мир человека. Эстетическое, религиозное, нравственное, философское, бессознательное (иррациональное) и рациональное измерения духовного мира субстанционально связаны с коммуникативными практиками. Причём, как отмечает Р.Крейг, «практика коммуникации - это область жизни, она постоянно развивается на житейской сцене случайностей и конфликтов. Теория коммуникации как теория такой практики, вероятно, никогда не обретёт окончательную, единую форму» [12, с.80]. Однако, это не означает, что должны быть прекращены попытки по их (теорий) репродуцированию. При этом следует помнить о том, что «Аристотель стал основателем ряда научных дисциплин, вооружив науку и философию определениями, которые составили в дальнейшем их понятийный словарь» [21, с. 8-9]. Категории «сущность», «количество», «качество», «обладание», «когда», «где» и др., обозначенные Аристотелем в одноимённой части его «Органона», постоянно дискутируются современными учёными с целью формирования новых теорий [3]. В частности, профессор А.П.Федяев предлагает новую периодизацию исторических этапов развития науки как особого социокультурного феномена, опираясь при этом на взаимосвязь философских взглядов Аристотеля и современных научных представлений, при этом, по мнению автора, аристотелевская модель мироздания может стать основой для становления будущей науки [22, с. 38-44]. В нашем случае применительно к современным коммуникативным практикам дискутируется категория «качество».
Названием темы статьи продиктована необходимость конкретизации понятий «социальная коммуникация», «культурология» и «культура». Исходим из трактовок, данных этим понятиям М.К. Петровым [17], А.Я.Флиером [24], Т.М.Дридзе [8], В.В.Мироновым [23] и Э.Тайлором [20]. Коммуникация, по мнению М.К. Петрова, есть возможность сохранения коллективного опыта, предстающая как попытка идентификации социальных знаний: коммуникация обнаруживается там и тогда, где нужно устранить рассогласование между тем, что есть и тем, что нужно, коммуникация работает на закрепление норм и стабилизацию. Потому сохранение традиции с необходимостью вытекает из, во-первых, веры в священность и непреложность предлагаемых знаний и умений; во-вторых, из неукоснительного следования предзаданным правилам и ориентирам. Именно поэтому специальное обоснование получила процедура, направленная на воспроизводство, на повторяемость единых для разных поколений структур знаний и умений [цит. по 1]. Социальные же коммуникации есть «универсальный социокультурный механизм, ориентированный на взаимодействие социальных субъектов, на воспроизводство и динамику социокультурных норм и образцов такого взаимодействия» [8, с.145]. Этот мир, как бы выразился М.К. Петров, «прописан по системе общения» [цит. по 10]. Отметим ещё одно обстоятельство, важное в контексте нашего хода рассуждений. На конференции «Философия в публичном пространстве», состоявшейся 20-21 ноября 2014 г. в ИФ РАН, которая была приурочена к Всемирному дню философии, член-корреспондент РАН, декан философского факультета МГУ В.В.Миронов, в частности, отметил: «Коммуникация из средства диалога культур превращается в само содержание общения, вынуждая культуры подчиняться неким общим законам коммуникации. Философия же как душа или самосознание культуры должна анализировать эти процессы» [23]. О важности данного замечания В.В. Миронова далее.
Обратимся к сути культурологического знания, начало которому было положено итальянским мыслителем Дж. Вико. Как отмечает В.М.Дианова, «в его наследии обнаруживается целый ряд идей, которые сегодня оказываются вполне актуальными: идея создания «новой науки» в содружестве философии и филологии; своеобразная трактовка истины, провозглашающая обратимость истины и факта, обоснование цикличности в культуре, самоценность ненаучного знания и некоторые другие. Вико утверждал, что новое знание складывается не в результате отказа от прошлого, а через критическое переосмысление традиции. При этом обществом движет не «чистый разум», а простонародная мудрость» [6, с.5]. Следующий подход к определению культурологии предложен современным отечественным культурологом А.Я.Флиером: культурология - «целый комплекс наук и исследовательских дисциплин, объединённых стремлением найти и изучить основания специфически человеческого существования в связи с наличием у людей "экстраутилитарных начал"» [24]. Подытоживая пояснения сути культурологического знания, отметим: культурология, будучи наукой синтетичной и «практичной», даже в самых своих отвлечённых теоретизированиях неразрывно связана с практикой человеческого существования, а, значит, с поисками способов внедрения эталонов в структуры социальных коммуникаций.
Касательно определения понятия «культура», исходим из следующей формулировки: «культура - совокупность опыта и общей структуры убеждений и поведения человеческой группы» [4]. Не забываем при этом и о первом научном определении культуры, данном Э.Тайлором в 1871 г.: «культура - это сложное целое, которое включает знания, верования, искусство, мораль, закон, обычай и любые другие способности и привычки, приобретённые человеком как членом общества» [20, с.18]. Совокупное определение культуры, как нам представляется, может быть таким: это процесс, при котором одно поколение опирается на знания, доставшиеся в наследство от предыдущих поколений; объекты культура производит чрезвычайно сложные и хорошо разработанные. Люди жаждут удовлетворения своих коммуникативных потребностей, при этом они во многом изменяют культурные продукты, чтобы улучшить их функцию. Культура, по О. Шпенглеру, есть главное содержание истории, при этом, как писал М.Фуко, «естественная история сама устанавливает для обозначения существ систему знаков, и поэтому она является теорией. Богатства - это знаки, произведенные, приумноженные и изменённые людьми» [25, с. 127]. Таким образом, сопоставление трактовок понятий «социальные коммуникации», «культурология» и «культура» в избранном нами философско-куль-турологическим контексте, подводит к следующему факту-утверждению: существование в рамках нормативных контекстов - это непреложное правило для гуманитарных теоретических построений. Возникающий при этом вопрос о связи традиции и коммуникации неминуемо предполагает обращение к историко-культурным (философским) наработкам прошлого. С нашей точки зрения, к разряду богатства, т.е. по М. Фуко, теории как системы знаков, приумножаемой и изменённой людьми, может быть отнесена деятельность «семи мудрецов» античности в аспекте выдвинутых ими импе-
ративов (гном), актуальность которых сегодня вряд ли получится переоценить. Но для начала несколько слов о современной мировоззренческой специфике.
Исходя из того, что философский анализ есть схватывание в мыслях духа времени, обозначим некоторые характерные для современности черты. Обозначенными выше позициями В.В.Миронова (культура вынуждена подчиняться общим законам коммуникации) и А.Я.Флиера (современным людям свойственно экстраутилитарное начало) по сути очерчены мировоззренческие атрибуты современности: потребительская невоздержанность, нигилизм, повсеместный релятивизм (включая мо-рально-нравствен-ный), плюрализм ценностей, власть технократизма etc. В подтверждение приведём мысль М.Кастийо: «Соблазн релятивизма, а по сути - нигилизма, становится неизбежной издержкой идеи плюрализма ценностей, как только ценности начинают трактовать в качестве положений, которые являются результатом исключительно субъективного выбора, не имеющего ни малейшего отношения к объективности. Современный мир, находящийся во власти технократизма и научного рационализма, утратил этические ориентиры» [11, с.229]». Безусловно, культурология как познавательная система, как интеллектуальная тенденция осмысления социальных процессов, как основа понимания и переживания социальной действительности, может быть сосредоточена на исследовании универсальных общекультурных явлений, к числу которых следует отнести социальные коммуникации. Объект (проблемное поле) современной культурологии при таком сосредоточении может быть охарактеризован следующим образом: формирование, существование и изменчивость культуры как целостного явления в контексте социальной реальности. Слова А.Н.Назарчука приводим здесь как подтверждение: «„.круг вопросов о коммуникации.... проистекает вовсе не из оригинальности обращающихся к нему мыслителей, а из нового понимания социальной реальности, которая отныне и надолго не может быть постигнута вне и отдельно от коммуникации» [16, с.158].
Существующие в культурологии базовые парадигмы способны дать начало массе исследовательских программ и имеют основополагающее значение. В основе парадигм лежат специфические версии природы культуры и культурных ценностей. Так, культура, по Вико, «есть здравый смысл рода человеческого», а по Гердеру - «второе рождение человека» (после его становления из мира животных) [14, с.109-110]. Обратимся к сути данных формулировок посредством гном «семи мудрецов» - великой плеяды корифеев античной философии. Гегель писал: «„.истинная философия начинается только в Греции. Мера и ясность начинаются здесь» [19, с.151]. Нужно отметить, что состав «семи мудрецов», так же, как и их отдельные изречения, в различных источниках варьируются (всего 17 имён в разных комбинациях), неизменное ядро составляют: Фалес, Биант из Приены, Питтак из Митилены, Солон Афинский. В каноне «семи мудрецов», составленном в IV в. до н. э. Деметрием Фа-лерским (которому принадлежит самый древний из сохранившихся сборников изречений «семи мудрецов»), к ним добавлены Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа и Хилон из Лакедемона. По легенде, известной уже Платону («Протагор» 343а), «семь мудрецов», «сойдясь вместе, посвятили Аполлону Дельфийскому в качестве начатков мудрости» свои изречения (в том числе «познай самого себя»), высеченные с тех пор на колонне Дельфийского храма (год, в который, согласно Деметрию Фалерскому, «семеро были названы мудрецами», 582/1 до н. э. совпадает с датой реорганизации Пи-фийских игр в честь Аполлона в Дельфах). Собирание и комментирование гном «семи мудрецов» остается популярным от эллинистической до византийской эпохи [2].
«Мера важнее всего», - Клеобул говаривал Линдский;
«Познай себя самого», - проповедовал Хилон;
«Сдерживать гнев» - увещевал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» - поговорка была милетинца Питтака;
«Жизни конец наблюдай» - повторялось Солоном Афинским;
«Всё своё я ношу с собой» - говорилось Биантом Приенским;
«Поучай и учись лучшему» - Фалеса Милетского слово [18, с.102].
Качество процессов социальных коммуникаций вмещает в себя всё предметное многообразие социального бытия в целом. Потому атрибутами социальной коммуникации должны стать: разумная законосообразность («Лишку ни в чём!»), целесообразность («Мера важнее всего»), регулируемость и регулятивность («Сдерживать гнев»), жизнеутверждающая сила («Ничего не следует делать из-за денег»), продуктивная опытность («Жизни конец наблюдай»), человекоразмерность («Поучай и учись лучшему»), оптимальная эффективность («Береги себя сам»). В пору превалирования потребительской невоздержанности актуализация императива Клеобула «мера превыше всего» есть теоретический инструмент достижения умеренности во всём, отвергающий сверхнаглость, нигилизм и финансовую ненасытность.
Коннотации как смысловые оттенки данных изречений также могут быть прокомментированы посредством сопоставления с семью главными функциями культуры - главной категории культурологического знания. Следуя рассуждениям Касавина И.Т., «Уточним, что имеется в виду под "коннотацией". Это понятийные ассоциации, лишь частично конвенциализированные... Наиболее распространённая точка зрения гласит: коннотация представляет собой смысловое дополнение... Человек, знающий язык, в состоянии понять подавляющее большинство коннотаций. Последние выражают собой, тем самым, интерсубъективное, понятное определённому кругу (но не всем вообще) значение, распространённую ассоциацию..» [10, с.47]. Итак:
1. Преобразующая функция (освоение и преобразование окружающей действительности). Гном, соотносимый с данной функцией - «жизни конец наблюдай» Солона, как бы возможно, парадоксально это не звучало. Следуя формальной логике, объяснение может быть следующим: создание конкретных правил и способов коммуникации обусловлено смертностью человека, а стало быть нужно отлаживать механизмы человеческого сосуществования во имя максимально долгого пребывания человека на Земле. Не формально логическое, а скорее, метафизическое пояснение к выбору данного гнома таково: осознание конечности своего существования способно побудить человека к достижению значимых результатов в своём деле, дабы попытаться запечатлеть своё имя в веках.
2. Защитная функция - расширение сфер человеческой деятельности, влекущее за собой появление новых опасностей, что требует от культуры адекватных механизмов защиты. Необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Гном Питтака «Лишку ни в чём!» может быть соотнесён с этой функцией.
3. Функция трансляции или передачи - культура выполняет роль социальной памяти, выступая единственным способом передачи от поколения к поколению. «Поучай и учись лучшему» - это гном Фалеса соотносимый, с нашей точки зрения, с данной функцией культуры.
4. Познавательная функция концентрирует в себе лучший социальный опыт, следовательно, создает условия или возможности к познанию. Изберём здесь для соотнесения императив Хилона «Познай самого себя». Нелишним будет также напомнить, что Сократ избрал эту фразу в качестве кредо своего философствования. Сегодня человек всё больше руководствуется тем, что заставляют его делать другие (производители, к примеру), становясь жертвой конформизма. Интерпретация апории Зенона «Ахиллес и черепаха» сегодня может иметь следующий формат: «в роли» Ахиллеса сегодня выступает человек, принуждаемый рынком к бесконечному потреблению различных гад-жетов, в роли же «черепахи» - тот самый гаджет, бесконечно модифицируемый. Догонит ли, в конечном итоге, такой Ахиллес такую черепаху? Ответ ясен. Однако, как и в случае с парадоксами Зенона -видеть мы можем одно, а мыслить другое. Современная интерпретация одного из важнейших постулатов античной философии связана также с осмыслением, но только не проблемы движения как такового (Зенон), а специфических черт общественного бытия. Традиции, некогда служившие опорой человеческого поведения, сейчас быстро разрушаются. В авторитетном социально-философском исследовании отмечается: «Традиция как способ передачи ценностей от поколения к поколению в наше время фактически перестала служить главным средством культурной коммуникации., современное общество всё менее становится традиционным, базирующимся на авторитете прошлого, на его доминировании над настоящим и будущим» [13, с.19]. В скором времени уже никакая традиция не подскажет человеку, что он должен делать, и тогда всецело актуализируется и второй императив Хилона - «береги себя сам».
5. Регулятивная или нормативная функция регулирует различные виды общения и личной деятельности, опираясь на право и мораль. Соотнесём её с призывом «Сдерживать гнев» Периандра.
6. Ценностная функция призвана определять систему ценностей и формирует у человека вполне определённые ценностные потребности и ориентацию. По их уровню и качеству судят о степени культурности того или иного человека. Императивы, соотносимые с данной функцией, пожалуй, все семь. Однако, исходя из фразы «формирует определённые ценностные потребности и ориентацию», особо выделим гном Клеобула «мера превыше всего».
7. Коммуникативная функция культуры иллюстрирует, что коммуникация - это процесс обмена информации между людьми с помощью знаков и знаковых систем, т.е. культура создаёт конкретные правила и способы коммуникации. «Всё своё я ношу с собой» - этот гном Бианта, помимо прочего, сосредотачивает внимание человека на необходимости приращения знаний. Со времён двух великих философов с одинаковой фамилией Бэкон (Роджер жил в Средние века, а Френсис - в эпоху Нового времени) нам известно, что «Ты можешь столько, сколько знаешь», потому «Знание - сила». Всё своё - это мои знания, мои мысли, мои идеи, которыми я могу поделиться с другими людьми.
Отметим, что культурология, исследуя ценностно-смысловое (культурное) содержание социальной жизни человека обращается к текстам, в которых это содержание воплощается. Культурология по некоторым определениям - это интеллектуальная тенденция познания культуры как проблемного поля смыслов коллективного человеческого существования. Поэтому гномы (императивы) семи мудрецов, отличающиеся мыслительным напором, создающие особую интеллектуальную атмосферу, могут оказаться здесь решающим подспорьем. Заданные императивами социальные смыслы фиксируют следующие обстоятельства: 1. смысл существует как конвенциональный институт в случае принятия в качестве социально осмысленных определённых сущностей - слов, предложений, поступков и т.д.; 2. социальный смысл объективен, а значит, может быть открыт, а не выдуман или изобретён. Открыт, в том числе, посредством реабилитации «хорошо забытого старого».
Основным результатом (продуктом) культурных процессов является выработка и внедрение в сознание людей норм социальной адекватности жизни в данном коллективе и допустимых способов осуществления тех или иных практических или символических действий, отражающих социальный опыт данного сообщества, его исторически сложившиеся организационно-регулятивные формы, межпоколенное наследование этих традиционных форм и норм, а также их постепенная изменчивость и обновление [см. 9, 15, 24]. Данные обстоятельства, на наш взгляд, проиллюстрированы выше изложенными соображениями, что позволяет перейти к выводам.
Социальная практика, коммуникация, язык - ключевые направления современной гуманита-ристики, опосредованной не уловимым динамизмом научно-технического прогресса, а также усложнением характера человеческих взаимоотношений, включающим и сюррреалистичную компоненту. Так, речь современных людей зачастую напоминает буриме, принятые в кругу сюрреалистов, к примеру «изысканный труп пьёт молодое вино». Однако сюрреалистами при составлении буриме преследовалась определённая цель - освобождение содержания бессознательного, тогда как сегодня в большинстве случаев - это элементарная безграмотность. Внедрение же эталонов в процессы и теории социальных коммуникаций можно рассматривать как способ снятия напряжённости, достижения взаимопонимания и взаимоуважения, нахождения новых способов совместного решения общезначимых проблем, в числе которых и тотальные безграмотность и бескультурье. Сегодня необходимо приложить все возможные усилия для невозвращения человека в мир животный. Культура и общество, не являются последними основаниями, задающими смысл и способ бытия всему. И общество, и культура сами нуждаются в таких основаниях. Это означает, что сегодня как никогда необходима популяризация богатого, в недостаточной степени востребованного философского наследия прошлого. Кругозор человека как набор социально-оформлен-ных смыслов сегодня, в пору превалирования потребительской этики, должен включать в себя гномы «семи мудрецов» как напоминание о необходимости периодической саморефлексии. При соблюдении этого условия, даже с учётом того, что «постграмотность мира позднего капитала отражает...отсутствие какого-бы то ни было коллективного проекта» [7, с.9], появляется уверенность, что процесс внедрения ценных идей в структуры социальных коммуникаций возможен, несмотря на всю его многосложность. Тем самым, мировоззренческий стереотип о том, что главное - материальное производство, и за ним, соответственно, потребление - должен окончательно кануть в Лету.
Литература:
1. Абрамова Н.Т. Коммуникация и традиция//Философия науки. Вып. 6. - М.: ИФ РАН, 2000. - [Электронный ресурс]: URL: http://iph.ras.ru/elib/Ph_sc6_9.html (дата обращения 25.11.2015 г.).
2. Античная философия: Энциклопедический словарь. - М.: «Прогресс-Традиция». Сост.: П.П.Гайденко, МА.Солопова, С.В.Месяц, А.В.Серегин, А.А.Столяров, Ю.АШичалин. - М.: «Прогресс-Традиция», 2008. - 896 с. -[Электронный ресурс]: URL:http://rutracker.org/forum/ viewtopic.php?t=1951474 (дата обращения 01.12.2015г.).
3. Аристотель. Соч. в четырёх томах. Том 2. - М.: «Мысль», 1978. - 687 с.
4. Библиотека по культурологии. - [Электронный ресурс]: URL: http://www.countries.ru/library (дата обращения 05.12.2015 г.).
5. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М.: «Наука», 1977. - 703 с.
6. Дианова В.М. К проблеме самоопределения культурологического дискурса//«Обсерватория культуры». - 2012. - №1. - С. 4-7.
7. Джеймисон Ф. Постмодернизм или логика культуры позднего капитализма//Из книги Postmodernism or The Cultural Logic of Late Capitalism. Durham, Duke University Press, 1991. - pp. 1-54.
8. Дридзе Т. М. Социальная коммуникация как текстовая деятельность в семиосоциопсихологии// Общественные науки и современность.- 1996. - № 3. - С. 145. - 155.
9. Завершинский К.Ф. Культура и культурология в жизни общества. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2000. - 92 с.
10. Касавин И.Т. Текст. Дискурс. Контекст. Введение в социальную эпистемологию языка. - М.: «Канон+», «Реабилитация», 2008. - 437 с.
11. Кастийо М. К вопросу об этической связи мудрости и науки (пер. с франц. О.И. Мачульской)//История философии. - 2012. - №17 . - С. 225-242.
12. Крейг Р.Т. Теория коммуникации как область знания//Компаративистика III.: Альманах сравнительных социогуманитарных исследований. - СПб.: Социологическое общество им. М.М. Ковалевского, 2003. - С.71-126.
13. Культурные трансформации в современной России (соц.-филос. анализ)/ Отв. ред. С.А. Никольский.-М.: ИФ РАН, 2009. - 159с.
14. Левяш И.Я. Культурология. - М.: «Айрис-пресс», 2004. - 576 с.
15. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. - М.: «Языки русской культуры», 1996. - 464 с.
16. Назарчук А.В. Идея коммуникации и новые философские понятия XX века//Вопросы философии. -2011. - № 5. - С.157-165.
17. Петров М.К. Язык, знак, культура. - М.: «Едиториал УРСС», 2004. - 328 с.
18. Романов И.Н., Костяев А.И. Философия. Исследования - тексты - схемы - таблицы - упражнения -тесты. - М.: «Педагогическое общество России», 2003. - 352 с.
19. Степанянц М.Т. От европоцентризма к межкультурной философии//Вопросы философии. - 2015. -№10. - С.150-163.
20. Тайлор Э. Первобытная культура. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1989. - 576 с
21. Томпсон М. Философия науки/Пер. с англ. АГарькавого. - М.: «ФАИР-ПРЕСС», 2003. - 304 с.
22. Федяев А.П. Аристотель и перспективы развития науки: метатеоретический анализ//«Вестник Каз-ГУКИ». - 2015. - №2.1. - С.38-44.
23. «Философия в публичном пространстве» (конференция, приуроченная ко всемирному дню философии ). - М.: ИФ РАН, 20-21 ноября 2014 г. - [Электронный ресурс]: URL: http://iph.ras.ru/institute.htm (дата обращения 02.12.2015 г.).
24. Флиер А. Я. Современная культурология: объект, предмет, структура// ОНС, 1997. - № 2. - С.124-145.
25. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. - СПб.: «A-cad», 1994. - 403 с.
УДК 304:316.4
ОАЛипатова
КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
В статье эксплицируется культура как базис устойчивого развития в контексте содержания неоклассической философии. Проводится анализ концептов «культуры», «устойчивого развития» и вводится модель «культура устойчивого развития», как наиболее оптимальная для формирования будущего человеческой цивилизации.
Ключевые слова: культура, устойчивое развитие, неоклассическая философия.
Lipatova Olga CULTURE AS A FACTOR OF THE RUSSIAN SOCIETY SUSTAINABLE DEVELOPMENT
There is an explication of culture as a basis for sustainable development in the context of the contents of neoclassical philosophy in the article. There is the analysis of such notions as "culture", "economic culture", "sustainable development" given here. Culture shows not just a set of values, but as a combination thereof, which should contribute to the conservation of the human component in human being. It should necessary include such triad of values as "truth" - "the good" and "beauty" united. The problem is that the culture as a strategic resource is still the "outlying district" of the public consciousness and it is not in priority in present-day politics. We may speak only about the formation of the economic idea of culture. Economic culture is the basis of culture social reproduction and explication of culture to the sphere of socio-economic relations. Values of economic culture may be: personal fulfillment, social and economic status of a person in the structure of society, the possession of the property, financial reward for active work, economic freedom, which is undoubtedly contradicts to the values of traditional culture.
The notion of "culture of sustainable development"was introduced in the article as the most appropriate for generating the future of human civilization. It may include real joining of efforts around the world for the survival of humanity and the preservation of the biosphere, improving the quality of life, adherence, above all, environmental and moral principle; achieving the integrity of science and education, as well as the integration of existing types of knowledge in connection with ideas of the neoclassical philosophy. The most important investments should be human investments, which should be considered as the most effective investment to the future.
Keywords: culture, economic culture, values, prekariat, sustainable development, neoclassical philosophy.
В настоящее время правомерно говорить о различных дискурсах изучения феномена культуры, одним из которых является устойчивое развитие.
Сам термин «устойчивое развитие» стал чрезвычайно популярен после публикации доклада 1987 года, подготовленного для ООН Международной комиссией по окружающей среде и развитию (МКОСР) [1], а в 70-е гг. XX века была сформирована концепция sustainable development на основании
