CC BY
35Ученые записки Таврического национального университета им. В.И. Вернадского
Серия «Философия. Культурология. Политология. Социология». Том 24 (63). 2011. № 2. С. 245-253.
УДК 316.663+1.82-83
СОЦИАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФИИ ДИАЛОГА
Крымец Л. В.
В статье рассматривается проблема эффективности социального взаимодействия в современном обществе, поднимаются вопросы, связанные с условиями диалогизации социального пространства, что предполагает актуализацию и обоснование факторов гармонизации межличностных и межкультурных отношений.
Ключевые слова: социальное взаимодействие, социальный диалог, межкультурные отношения
Предметом исследования является процесс социального взаимодействия в современном обществе. Цель исследования - интерпретировать феномен социального взаимодействия в значении диалога.
Рассматривая феномен социального взаимодействия, мы пришли к выводу, что именно диалог, социальный диалог, является той основой, на которой необходимо строить замок настоящего и будущего взаимопонимания между культурами и цивилизациями в нашем мире. В статье мы углубимся в раскрытие процесса формирования диалогической мысли в философии, рассмотрим творчество представителей классической философии диалога: Ф. Розенцвейга, М. Бубера, Э.Левинаса, М.Бахтина, а также протянем нить в современность и проясним, как социальное взаимодействие, основанное на демократическом диалоге способно растопить лед недоверия и недопонимания в современном обществе.
Диалог (от греч. — разговор, беседа) — разговор двух или более лиц, процесс их общения и взаимодействия. Философская концепция диалога предполагает межсубъектное общение, единение сознаний на метафизическом уровне взамен гносеологической структуры «субъект-объект» [13].
Диалогическая традиция более или менее ярко представлена во многих национальных культурах и в различных философских течениях. Культурой древнего Востока создавалось и развивалось учение о внесловесном общении, «молчаливом диалоге», где важна не передача информации, а воссоздание состояния духа. Необходимый для существования любой религии мистический опыт общения с Богом становится основанием для учений о диалоге, который превыше речи, также и на Западе. Вся библейская история — это вслушивание в речи пророков и стремление услышать голос Бога, т.е. история диалога Израиля с Богом, протекающего вне слышимой речи или зримого письма. Древнегреческая культура значительно отличалась от древнееврейской: в античном мире созерцание
преобладало над вслушиванием. Платон, создатель «текстов в лицах», «Диалогов», положил начало традиции «созерцания эйдосов». Но и для древнего грека «познать» означало не «извлечь сущность из вещи», но положить предел хаосу, организуя космос [6].
Проблема диалога очень актуальна в современных философских концепциях. О внутренней необходимости создания цельной диалогической парадигмы мышления имманентной общекультурному процессу развития общества свидетельствует тот факт, что практически в одно и то же время независимо друг от друга разные мыслители приходят к обоснованию диалога как центрального и смыслообразующего начала выстроенной каждым из них философской концепции. Так возникли «новое мышление» Ф. Розенцвейга, «пневматология» Ф. Эбнера, «диалогика» М. Бубера и несколько позднее - «диалогический принцип» М. Бахтина. С другой стороны, эти новые философские концепции, объединенные общей идеей установки на диалогичность, возникли на основе ранее высказанных сходных умонастроений и идей, которые, однако, не имели характера оформленности в целостную систему или учение [10].
В контексте культуры конца XX века «бытие человеческих личностей в их отношении друг к другу, в их взаимодействии» становится сущностной проблемой. Единственный перспективный путь преодоления этой проблемы - в целостном отношении одного человека к иному индивидууму как к «Другому», в деятельном соучастии с мирами иных «я», в организации действительности, направленной на установление и поддержание социального диалога. «Диалогическое» мышление в современном мире понимается как определенное философское направление, которое диалогически преодолевает классическую рациональность Нового времени. Основной пафос этого направления заключается в критике монологического языка предшествовавшей классической философии, ее теоретизма и объективизма. Если для монологической парадигмы мышления были характерны направленность на объекты как на «Оно» либо сконцентрированность мыслящего субъекта на самое себя, то для «нового мышления» (Ф. Розенцвейг) основополагающими понятиями становятся «отношение» (в противовес познанию), «поступок» (в противовес чистому теоретическому созерцанию).
«Диалогизм» чрезвычайно актуален сегодня, потому что в его компетенции ответить на те вопросы, которые стоят перед современным гуманитарным сознанием и культурой в целом. По П. Рикеру [11], эти вопросы сводятся к следующим: «Кто говорит?», «Кто действует?», «Кто рассказывает?» и «Кто является моральным субъектом обвинения?» . По нашему убеждению, последний вопрос является наиболее важным, задающим тон всей философии диалога в целом, как актуализация этических проблем - ответственности, долга.
Современная философия диалога развивается в двух направлениях, сообразно с тем, на какой аспект диалога — информативный или личностный — делается акцент. Так, демонстрируя в основном информативный характер, диалог выступает как теория языковых коммуникаций, логика дискурса (основоположником такого подхода был Сократ). Если же развивается личностный аспект диалога, то объектом анализа является встреча партнеров по диалогу, а диалог и событие встречи становятся основой, для философствования. Основателем такого способа мышления
стал еще в XIX в. Л.Фейербах, но чаще творцами философии встречи считают Ф. Розенцвейга, М. Бубера, Е. Левинаса.
Особенно, резко выступает против субъективизма Франц Розенцвейг (18861929). Он отмечает, что злом всей философии от Парменида до Гегеля является то, что она пытается понять Все, и делает это путем сведения Всего к одному началу (Космосу, Богу или человеку). Но в конце концов каждая тотализирующая философия ведет к абсурду [8].
Традиционную философию, то есть философию, понимаемую как метафизику или субъектно-объектную логику, подвергает критике и Мартин Бубер (1878— 1965). Основная тема его философской рефлексии — это вопрос о реальности человека. Он утверждает, что принцип человеческого бытия не прост, а дуалистичен, то есть основан на двойном движении — двойном в том смысле, что одно движение является условием другого. Первое движение он называет "пради-станцированием", второе — "вхождением в соотношение" Способ "Я-То" означает обладание предметом (объектом), означает — я обладаю (вижу, представляю, мыслю, ощущаю) чем-то. Способ "Я-Ты" представляет собой соотношение. Постижение То (которым может быть и Он и Она) происходит "во мне", между мной и миром происходит соотнесение, возникает соотношение [3].
В соотношении, считает Бубер, можно состоять не только с человеком. Мир природы в мир "духовных сущностей" также могут быть сферами соотношения. Человеческое бытие, бытие собой, происходит в соотнесении Я с Ты. Первичным в этом соотношении являются ни Я, ни Ты, а межличностное пространство, это самое "между". Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человеческого бытия.
Основным понятием диалогики Бубера является "между", то есть межличностное пространство. В нем осуществляется встреча. Встреча — это взаимность; между участниками встречи существует симметрия, поскольку партнеры равны друг другу. Кроме того, встреча происходит тогда, когда я выбираю себе партнера, и одновременно — он выбирает меня. Иначе говоря, условием встречи является единство активности и пассивности. Для того, чтобы диалог — при выполнении указанных выше условий — был истинным, его участники должны "открыться" наличию другого. Только тогда, по мнению Бубера, когда партнеры открыто высказываются и свободны от желания произвести впечатление, имеет место достойная внимания, не проявляющаяся нигде больше, социальная плодотворность [4].
Не все представители философии диалога признают, что другой человек — это партнер в диалоге, а истинная встреча характеризуется исключительностью, взаимностью, единством активности и пассивности, открытостью к другому. В частности, Эммануэль Левинас не согласен с утверждениями Бубера о наличии во встрече симметрии. Он считает, что межсубъектное пространство несимметрично, что ближний — это не тот, кем я не являюсь, это не мое alter ego (второе Я). Ближний — это кто-то неповторимый. Я и "Ближний" — это не члены какого бы то ни было соотношения. Моя встреча с ближними является событием, это явление прежде всего этического порядка, а не познавательного, как это имеет место в случае проявления интереса к предмету. Тогда, когда мы концентрируемся на познании человека, когда он ("Ближний") становится объектом нашего интереса,
предметом объективного познания, тогда мы опредмечиваем человека. Во встрече
— считает Э. Левинас — решающим моментом является чувство и сознание ответственности. Эта ответственность как бы оправдывает мое познавательное отношение, причем речь идет о том, чтобы ближний (в этом смысле партнер по диалогу) сам определил тот способ, каким он объяснит свою ситуацию, изложит свои потребности. Это отношение не симметрично, потому что мы с ближним не являемся частями какого бы то ни было целого, ибо при встрече не следует предполагать и ожидать взаимность [5].
Диалог является ответом на вопрос каким образом можно противостоять тому, что человек попадает в плен им самим созданных культурных условий, в этих условиях диалог является единственным средством спасения. Благодаря ему можно вновь достичь единения, создать целостность любви и разрешить проблему парадоксов человеческого существования. Диалог предполагает активную заинтересованность в жизни и развитие того, что мы любим (или кого мы любим); он предполагает ответственность, налагает определение обязательства. Быть ответственным — значит быть в состоянии и готовности "отвечать". Жить таким образом означает нести ответственность за мир, объект любви (диалога). Данный способ мышления побуждает к познанию объекта любви и уважению к нему.
Проблема диалога на своем исследовательском материале и в своей философской парадигме раскрывается в работах многих философов XX в. По-разному, но оригинально и глубоко понимают роль диалога Э. Фромм [15], анализируя отчуждение с позиции марксизма и неофрейдизма, и М. Бахтин, исследующий эстетику.
Общей темой творчества Михаила Бахтина (1895— 1975) является не столько эстетика, сколько проблема человека, во всей его полноте в целостности, когда он имеет подлинную личностность, индивидуальность. По Бахтину, философия человека имеет две основные формы человеческого существования. Бахтин пишет: "Человек реально существует в виде "я" и "другого" ("ты", "он", "человек")". При этом каждая из этих форм взята из личностного аспекта рациональности бытия. Прежде всего это касается "я". Ведь "я" вообще не может существовать без "другого". Быть — означает быть для другого и через него для себя. И далее: "я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе [2].
Человек Бахтина — это активный человек. Есть два вида активности: активность в отношении мертвого предмета и активность в отношении чужого, живого и полноправного сознания. Активность первого вида может также быть направлена на другого человека, но и тогда она не утратит своего характера. Это будет опредмечивающая активность, заглушающая чуждый голос бессмысленными аргументами. Активность другого рода или диалоговая — это активность Бога в отношении к человеку, позволяющая самому человеку раскрыть себя до конца (в имманентном развитии), самому дать себе оценку, самому себя опровергнуть. Диалоговая активность, как видно, это активность максимально творческая, хотя и не единственно творческая. Но не только активность может быть диалоговой. Жить
— значит участвовать в диалоге: спрашивать, выслушивать, отвечать, соглашаться и т. п. Человек участвует в этом диалоге целиком и всей своей жизнью: глазами, устами, руками, душой, духом, всем телом, делами. Он вкладывает всего себя в
слово и это слово входит в ткань диалога человеческой жизни, в мировой симпозиум. Всякая мысль и каждая жизнь вливаются в поток бесконечного диалога.
Культура, как личность, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных, нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая оригинальная культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чуждую" культуру. Встречаясь друг с другом и, познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой цивилизации.
Раскрыв основные теоретические положения философии диалога, перейдем к практике. Проанализируем значение, которое имеет межкультурный, межцивилизационный диалог для построения перспектив развития современного социума, рассмотрим основные условия проведения социального диалога как основы социального взаимодействия.
Социальное взаимодействие проявляется в общении, и, так как категория взаимодействия, является одной из базовых, то в качестве родовых понятий она имеет общение. В свою очередь, «общение - взаимодействие двух или более людей с целью установления и поддержания межличностных отношений, достижения общего результата совместной деятельности.
Если взглянуть на проблему со стороны социальной философии, то общение в контексте демократизации осуществляется в виде диалога. Диалог как принцип организации и осуществления коммуникативного процесса имеет ярко выраженную духовно-нравственную, гуманистическую сущность. Социальный диалог как фактор динамической сбалансированности общественной системы устанавливает равноправное участие его субъектов, что делает общественную систему устойчивой и дает возможность конструктивного развития социальных процессов. В то время как отсутствие диалогического равноправия имеет тенденцию к повышению уровня социальной напряженности, стимуляции социальных конфликтов, социальной деструкции и социальной энтропии, что делает социальную систему нестабильной.
Диалог, являясь ведущим принципом демократизации социального взаимодействия, устанавливает между его субъектами подлинные отношения доверия. Диалог осуществляется непосредственно на личностном уровне и обусловливает равенство активности и личностных позиций субъектов отношений.
При построении социального диалога наиболее приемлемым стилем общения является демократический стиль или стиль сотрудничества. При таком стиле характерно активно-положительное отношение к партнеру по общению. Межличностные отношения при подобном стиле общения характеризуются прежде всего доверием .
Выделяются следующие условия демократического стиля общения при построении эффективного социального взаимодействия:
• равенство позиций участников общения, при котором осуществляется взаимное воздействие друг на друга, формируются способности вставать на позицию другого;
• отсутствие оценок, полное принятие партнера таким, какой он есть, уважение и доверие к нему;
• особая эмоциональная окраска общения, искренность и естественность проявления эмоций, взаимное проникновение в мир чувств и переживаний друг друга;
• формирование у партнеров сходных установок относительно одной и той же ситуации;
• способность участников общения видеть, понимать и активно использовать широкий спектр коммуникативных средств, включая невербальные [9].
Диалогизация коммуникативной стороны общения предполагает эффективность прохождения сообщаемой информации от коммуникатора к реципиенту и успешность ее принятия реципиентом в субъективно значимую смысловую личностную сферу, то есть формирование внутреннего доверия к усвоенной информации. Такая ситуация возможна при реализации следующих условий:
• информация должна быть значимой для партнера по социальному взаимодействию;
• информация должна быть изложена доступным языком, с учетом индивидуальных особенностей партнера по взаимодействию;
• информация должна быть личностно окрашена, при этом в ней должны отражаться положительные качества участников социального взаимодействия: вежливость, тактичность, мировоззренческая позиция и т. д.
Сегодня, в начале XXI века, человечество по прежнему разобщено по признакам расовой и национальной принадлежности, культуры и верований, экономически и политически. Однако, если обратиться к философии диалога, к разработкам социальной философии по вопросам социального взаимодействия и просто прислушаться к голосу разума, то можно найти массу точек соприкосновения между различными культурами, основанных на базовых общечеловеческих ценностях, необходимых для преодоления разногласий и установлению социального взаимопонимания [7].
Рассмотрим основные позиции проблемного поля социального диалога с точки зрения глобалистики. Картина открывается следующим образом:
1. Мир устал от идеологических, геополитических противостояний, от милитаризации сознания и экономики, нерационального поглощения всех видов ресурсов. Все это ведет мир к глобальной катастрофе. Освоение геоэкономического пространства с учетом интересов всех игроков на мировой арене - вот реальный путь к балансу сил, к новому уровню стратегического равновесия в мире. Только межкультурный диалог позволит пойти по этому пути, стать платформой и фактором мирового геоэкономического развития.
2. В современном мире все явственней обнажается тенденция, отражающая фундаментальное противоречие между идеалами, целями и устремлениями мирового сообщества и целями и устремлениями мировой политико-экономической элиты. Они все более и более становятся неадекватными друг другу. В ходе попыток реализации проектов глобальной интеграции мировое сообщество столкнулось с проблемами постоянного рассогласования целей и результатов этих проектов.
3. Диалог, социальный межкультурный диалог - один из наиболее перспективных и действенных способов удерживать все более нагнетающуюся мировую обстановку на путях сохранения ценностей гуманизма. Перед глазами
предстает гигантская сжатая пружина смыслов, заключающая в себе энергию, накопленную под тяжестью наслоений парадигм, концепций, событий, мириадов фактов и мнений. Диалог постепенно снимает ту или иную тяжесть - слово произнесенное, уже есть облегчение души, а в нашем случае - Мировой души!
Выделим шесть составляющих механизма построения социального взаимодействия на основе диалога:
Участники диалога.
Люди, которые являются, как правило, специалистами в определенной отрасли знаний и имеют широкий круг интересов. Они носители мирового опыта, не всегда благоприобретенного, а зачастую интуитивного. В совокупности эти люди составляют ядро диалога
Место диалога.
Речь идет о проблемном поле его проведения. В мировой практике постепенно вырабатывается феномен мониторинга мирового проблемного ландшафта и выход на его резонансно-амплитудные всплески. И хотя в диалоге, как правило, преломляются все известные сферы мирового общения (политическая, экономическая, социальная, экологическая, военная и т.д.), генеральные и наиболее сокровенные проблемы диалога всегда высвечиваются в единичных дисциплинарных видах и им даются оценки как экспертного сообщества и аналитиков, так и простых граждан, способных к аналитическому мышлению.
Время диалога
С проблемным полем диалога, теснейшим образом связано время его проведения. Здесь мы можем говорить о событийной подсветке времени проведения диалога. Дело в том, что каскад событий имеет свою внутреннюю логику, свои закономерности развития и проявления. Вот почему очень важно формировать диалог не только как разговор о наступивших событиях, а следует вести разговор в атмосфере их предопределения и предотвращения, используя понимание закономерностей их наступления.
"Технология" ведения диалога.
Диалог - это не только дискуссия, тем более межцивилизационный диалог, это принципиально другое. Дело в том, что между цивилизациями нет четко разделительных линий, между ними существует гигантская широчайшая полоса "диффузионного" взаимопроникновения разных смыслов, культур, воззрений на окружающий мир. Это именно те места, где возможен взаимовыгодный обмен социальным опытом, а это значит, что речь должна идти о наращивании этой граничной полосы и ее расширении. И сам процесс диалога есть отход от центристских взглядов
В этом отношении Украина представляет собой уникальное и необычное цивилизационное явление: по большому счету она в целом выступает в качестве своеобразного диффузионного буфера между существующими на сегодняшний день цивилизациями. Сама история подготовила Украину к этой миссии: соседство огромного числа этносов, наций, культур. На ее просторах в течение тысячелетий, как в плавильном котле, шел процесс перемешивания (но не слияния) различных цивилизационых начал бытия.
Язык диалога
Под языком имеется в виду не только коммуникативная, языковая составляющая взаимодействия. Речь пойдет о понятийных символах, знаках, как вестниках не только тех или иных событий, но и как средствах внешнеповеденческой символики. Здесь огромную роль играет поведенческий настрой, вступивших в диалог сторон. И здесь огромная сложность "успокоить", приглушить эти сакральные знаки и символы, жесты и красивые позы. И трансформировать их в новейший межцивилизационный диалект (язык). Научиться говорить на нем - огромная задача космологического масштаба, но в этом и залог продвижения к позитивному решению межцивилизационных проблем. Здесь мы уже можем говорить о культуре диалога.
Культура диалога
Культура диалога - это способность охватывать суть проблемного поля диалога и максимально достоверная его фиксация, независимо от наличия в нем четко обозначенных размежеваний и установок. Это нахождение срединных компромисных договоренностей между различными цивилизационными платформами. Это устранение опасностей привнесения в межкультурный диалог эмоционально-чувственных моментов субъективного восприятия ситуаций, личностно - конъюнктурных соображений. Это, в конечном счете, то, чем должен овладеть каждый из нас для того, чтобы со своей индивидуальной позиции, через диалоги, пусть и не планетарного масштаба, которые составляют нашу жизнь, развивать путем личного примера общую культуру социального взаимодействия в окружающем нас обществе.
Выводы. Рассмотрев проблемы эффективности социального взаимодействия в современном обществе, раскрыв вопросы, связанные с условиями диалогизации социального пространства, мы можем заметить, что для процветания и прогресса человечества необходимо преодоление возникшего в современный период истории конфликта целей, норм, интересов, ценностей различных социальных субъектов. Соответственно в глобальных масштабах актуализируется потребность в теоретическом обосновании новой парадигмы социальных отношений, которая позволила бы придать целостность разобщенным культурным группам, разработать средства достижения социального согласия и возможности совместного созидательного действия -взаимосодействия. В связи с этим представляется актуальным дальнейшее изучение феномена социального взаимодействия и диалога как его сущностного основания, формирующего социальное пространство.
Список литературы
1. Баканурский Г.Л. Религиозно-философская концепция М.Бубера / Баканурский Г. Л. // Вест. МГУ. Сер. VIII. - 1968. - № 3.
2. Бахтин М.М. Свидетель и судия / Бахтин М.М. //Эстетика словесного творчества - М.: Худож. лит., 1979. - С. 341-342.
3. Бубер М. Я и Ты / Бубер М. // Квинтэссенция: Филос. альманах - М.: Политиздат, 1992. -С. 296.
4. Бубер М. Два образа веры: Пер. с нем. / Бубер Мартин [Под ред. П. С. Гуревича, С. Я. Левит, С. В. Лёзова]. —М.: Республика, 1995. —464 с.
5. Левинас Э. Время и Другой / Левинас Э. // Время и другой. Гуманизм, другого человека. СПб.: Высшая религиозно философская школа, 1998.
6. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии / Лосев А. Ф. - М., 1930. - Т.1. с. 135—281
7. Мировой общественный форум "Диалог цивилизаций" // Вестник, N1/2006 - М.: Андреевский флаг. - 2006. - с. 15.
8. Наместникова Л. Философия образования Франца Розенцвейга / Наместникова Jl.ll Журнал «Еврейское образование»,- М.: Гешарим, 2003,- №2, - 265 . - с. 7
9. Петровская, Л. А., Воспитание как общение- диалог / Л. А. Петровская, А. С. Спиваковская // Вопросы психологии. - 1983. - № 2. - С. 56 - 62.
10. Проблемы онтологии в современной буржуазной философии [Текст] / ред. Т. А. Кузьмина. - Рига : Зинатне, 1988. - 334 с.
11. Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. Московские лекции и интервью / Рикёр П. - М.: Изд. центр "Academia", 1995, С. 3-18.
12. Сартр Ж.-П. Стена: Избранные произведения / Сартр Ж.-П. - М.: Политиздат, 1992,- 479с.
13. Современный философский словарь / Под ред. В.Е. Кемерова. - М.: Одиссей, 1996
14. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т. / Фейербах Л. - М.: Госполитиздат, 1955. - Т. 1-2.
15. Фромм Э. Искусство любви / Фромм Э. - Минск: ТПЦ "Полифакт", 1990. - С. 15.
16. Хайдеггер М. Бытие и время / Хайдеггер М. [Пер. с нем. В. В. Бибихина]. — М.: Ad Marginem, 1997.
17. BuberM. The Knowledge of Man — Selected Essays /BuberM ,-N. Y.: Harprer and Row, 1965.
18. Bloom H. The Breaking of the Vessels / Bloom H. - Chicago; - Г.: University of Chicago Press, 1982.
Кримец JI.B. Conia.il,на тасмодш в контекст! сучаакн фмософи lia.ioi a // Вчеш записки Тавршського нацюнального ушверситету iM. В. I. Вернадського. Сер1я: Фшософ1я. Культуролопя. Полшшопя. Соцюлопя. - 2011. - Т. 24 (63). - № 2. - С. 245-253. В статп розглядаеться проблема ефективносп сощально! взаемодп в сучасному суспшьстш, шдшмаються питания, пов'язаш з умовами д1алопзацп сощального простору, що зумовлюе актуал1защю та обгрунтування фактор1в гармошзацп м1жособиспсних та м1жкультурних стосунюв.
IGii040Bi слова: сощальна взаемод1я, сощальний даалог, м1жкультурш стосунки.
Krimets L.V. Social interaction in modern dialog philosophy context // Scientific Notes of Taurida National V.I. Vernadsky University. Series: Philosophy. Culturology. Political sciences. Sociology. - 2011. - Vol. 24 (63). - № 2. - P. 245-253.
The article addresses the problem of the effectiveness of social interaction in modern society, raised issues relating to the terms dialogization social space that involves updating and support factors harmonize interpersonal and intercultural relations. Keywords: social interaction, social dialogue, intercultural relations.
Статья поступила в редакцию 20.11.2010
