CC BY
49
УДК 316.613
СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ КРОССКУЛЬТУРНЫХ ПАТТЕРНОВ МЕЖЛИЧНОСТНОГО ПОВЕДЕНИЯ
© 2011 г. Ю.В. Ставропольский
Саратовский государственный университет, ул. Астраханская, 83, г. Саратов, 410000
Saratov State University, Astrakhanskaya St., 83, Saratov, 410000
Представлен сравнительный анализ социально-психологических концепций паттернов межличностного поведения Г. Триандиса, Д. Адамопоулоса, С. Фиске и Ш. Шварца на базе авторской коммитмент-модели этнокультурной идентичности Ю.В. Ставропольского. Проведено сопоставление моделей в рамках единого концептуального социально-психологического пространства. Сделано предположение, что существует столько различий в подходах к индивидуализму, коллективизму, сколько существует различий между этими двумя понятиями.
Ключевые слова: индивидуализм, коллективизм, ценность, паттерн, кросскультурный.
Is an accrual attempt of comparative analysis of interpersonal behaviour patterns' social and psychological concepts by H.C. Triandis, J. Adamopoulos, S.T. Fiske, and S.H. Schwartz on the basis of an authorized commitment-model of ethnocultural identity by Yu. V. Stavropolsky. A comparison of models within a single conceptual social and psychological space. It is suggested that there are so many different approaches to individualism, collectivism, as there are differences between these two concepts
Keywords: individualism, collectivism, value, pattern, identity, cross-cultural.
Подходы к исследованию влияния культуры на соци- ренциация. Наибольший интерес среди них представляет альное поведение (табл. 1) направлены на такие парамет- параметр индивидуализм/коллективизм и его личностный ры, как власть, социетальная сложность и ролевая диффе- аналог идиоцентризм/оллоцентризм. Несмотря на изоби-
лие эмпирических описаний культурных параметров ин- ной теоретической системы, объясняющей вариативные дивидуализма и коллективизма [1], не существует внят- характеристики и возникновение этих паттернов.
Таблица 1
Уровни усвоения культуры с позиций коммитмент-модели идентичности*
£
Н и
М д «
В
и
CS
с
Й ,0
- ср О о
и
<
vo
V
Уровень совершения интеракции интеграция ассимиляция сепаратизм (отвержение) маргинализация
Социетальная идентичность (социология) + + - -
^ изучает механизмы и закономерности процесса их формирования
Групповая идентичность (социальная психология) + - + -
^ изучает механизмы и закономерности процесса формирования
Индивидуальная идентичность (психология) + + + -
вовлечённости формируются на вышестоящих уровнях идентичности вовлечённости отсутствуют
достигнутая либо предрешённая идентичности диффузная идентичность
* Составлено автором: [2]
В большинстве определений индивидуализма и коллективизма подчеркивается межличностная природа этих понятий и отношение «я» к коллективу. Структурный анализ межличностного поведения может способствовать пониманию композиционного состава индивидуализма и коллективизма и отношений между образующими их частями [2].
Предлагаем исследовать кросскультурные паттерны межличностного поведения в социальной психологии.
Д. Адамопоулос предложил план анализа межличностной структуры, основанный на принципах обмена ресурсами [3]. Этот план предполагает, что дифференциация фундаментальных компонентов или ограничений социального обмена со временем приводит к возникновению множества параметров межличностного поведения (табл. 2). Аналогичным образом, индивидуализм и коллективизм в их различных формах могут быть концептуализированы в качестве прототипов межличностных отношений, характеризующих различные культурные контексты. Эти культурные паттерны являются результатами дифференциации базовых компонентов социальной интеракции.
Анализ межличностных отношений с точки зрения обмена ресурсами должен, по мнению Д. Адамопоулоса, включать не менее трёх обособленных свойств или аспектов: а) ориентация или направленность действия, включенного в обмен; б) ориентация или отношение между актором и целью; в) тип обмениваемых ресурсов.
Первый аспект - ориентация действия - имеет центральное значение для исследования индивидуализма и коллективизма, поскольку они различаются тем, за счёт каких действий обеспечивается сохранение «я». Это рубежная веха дихотомии индивидуа-
лизм/коллективизм. В коллективистской культуре поведение характеризуется нормативными соображениями и заботой о социальных последствиях своих действий. В индивидуалистической культуре более важна аффективная ориентация на собственное «я».
Различие между направленностью на своё «я» и направленностью на других возникает уже в два года. Исследования развития «»»-идентичности и этнической идентичности и соотношений между ними позволяет предположить, что ощущение собственной этнорасовой принадлежности формируется в раннем возрасте. Естественно, осознание собственной этнорасовой идентичности также подразумевает дифференциацию «я» от других и формирование соответствующих установок. Хотя исторически осознание своего «я» в качестве агента действия и диспозиционная (в отличие от ситуативной) «я»-атрибуция не были в прошлом преобладающими.
По мере того как устанавливается различие «я»/другой, первостепенное значение в социальном обмене приобретает второй аспект - природа реципиента. Отношение «другого» к «я» может быть либо конкретным, либо общим. Конкретные другие, участвующие в отношениях с «я», не поддаются простой замене в процессе конкретного социального обмена так, чтобы при этом не возникал психологический дискомфорт. Например, в межличностных выражениях любви очень важно конкретное отношение между актором и целью (любимым, супругом, родственником). Аналогичным образом, преподаватели выполняют свои функции в присутствии конкретной группы студентов. Присутствие другого человека или группы создает в этих случаях много трудностей и может сделать интеракцию невозможной.
Таблица 2
Типы индивидуализма и коллективизма (по Д. Адамопоулосу) [6] *
Аспект Компонент
Ориентация действия «Я» Другой
Ориентация актора-цели Общая Специфическая Специфическая Общая
Тип обмениваемого ресурса Материальный Символический Символический Материальный Материальный Символический Символический Материальный
Прототипи-ческие паттерны поведения Нацеленность на индивидуальное выживание Нарциссизм Нацеленность на самоуважение и на свои силы Конкуренция Кооперация и нацелен-ность на личные взаимоотношения Конформность и нацеленность на групповую сплоченность Нацеленность на социе-тальные ценности и этноцентризм Филантропия
Тип индивидуализма-коллективизма Эго-поддерживаю-щий Эгоцентрический Эго-защищающий Стяжательский Межличностный Референтный Идеалистический Альтруистический
Индивидуализм Коллективизм
Типология индивидуализма -коллективизма [1] Горизонтальный индивидуализм Вертикальный индивидуализм Вертикальный коллективизм Горизонтальный коллективизм
Модель социального сообщества [4] Равное соответствие Рыночное оценивание Иерархия власти Общее участие
* Составлено автором: [3]
Третий аспект связан с природой обмениваемых ресурсов. Ресурсы концептуализируются как материальные и символические (абстрактные). Исторически дифференциация конкретных (материальных) и символических обменов возникает в человеческой эволюции сравнительно поздно и знаменует начало организованной культуры. Возможно более тонкое дифференцирование данного аспекта: материальные ресурсы можно разделить на товары, услуги и так далее, символические, - можно понимать как статус или информацию.
Эго-поддерживающий индивидуализм. Когда культурный контекст отдаёт предпочтение генерализованным отношениям, и личность участвует прежде всего в приобретении материальных ресурсов (товары, услуги) для себя, то в центре внимания оказывается индивидуальное существование. Этот паттерн можно также назвать протоиндивидуализмом, потому что он отделяет фундаментальную попытку обеспечить индивидуальное благополучие при минимальной заботе о судьбе группы или общества. Обычно считается, что данный паттерн характеризует очень простые общества охотников, и начинает исчезать с возникновением социетальной стратификации и организованной культуры. Напротив, в той степени, в которой индивидуальное существование обеспечивается современным обществом, этот паттерн может со временем трансформироваться в тот, в котором подчёркивается стремление к накоплению материальных товаров.
Эгоцентрический индивидуализм. Возникновение культуры, вероятно, совпадает с возникновением
символических обменов, таких как обмены информацией в связи со статусом или властью. Когда цель легко взаимозаменяема, обмены этого типа включают прославление себя почти без внимания к интересам других. Такая цель иррелевантна обмену - с тем же успехом целью мог быть не лидер, а подчиненный. Торжество собственного «я» может быть названо патологической формой нарциссизма.
Эго-защитный индивидуализм. По мере того, как индивиды начинают отличать одних реципиентов от других, и на этой основе начинают избирательно строить свои интеракции с различными людьми, они переходят к более здоровой - по современным стандартам - направленности на развитие и защиту своего самоуважения. Действия и поведение становятся более отвечающими ситуации, а проявления самоуважения начинают зависеть от контекста. Одиссей, герой второго гомеровского эпоса, представляет собой яркий пример возникновения этого нового человека. Ситуативно адекватная уверенность в себе и самоуважение формируют один из кардинальных, культурно-общих компонентов индивидуализма. Западная потребность в достижениях глубоко укоренена в этом типе индивидуализма.
Стяжательский индивидуализм. Одержимость материальными целями ради собственного «я» приводит к возникновению конкуренции. Очевидно, что конкурентные интеракции являются специфически целевыми, поскольку они зависят от ситуативного контекста. Возникновение конкуренции предшествует переходу к кооперации. В данном типе социаль-
ного паттерна акцент ставится на индивидуальных усилиях.
Межличностный коллективизм. Когда ориентация действия смещается с «я» на «другого», тогда конкурентные тенденции сменяются кооперацией. Появляются личностные отношения, основанные на совместном сотрудничестве и на самораскрытии. Поскольку кооперация возникает на довольно позднем этапе развития ребенка, отношения сотрудничества также явились сравнительно поздно в культурной эволюции.
Важно отметить, что сотрудничество не является исключительной принадлежностью коллективистских обществ. В современных кросскультурных исследованиях данный параметр не обнаруживается непрерывно либо в одной и той же форме [2]. Это свидетельствует о том, что сотрудничество может пониматься различно в индивидуалистических и в коллективистских культурах. Д. Адамопоулос определяет сотрудничество как обмен специфически целевыми и материальными ресурсами.
Референтный коллективизм. Направленность на «другого», связанная с символическими обменами с конкретными индивидами или группами приводит к формированию групповых уз и к развитию групповой сплоченности. У личностей с кооперативными ориентациями эго-защиты слабые, в противовес личностям с конкурентными ориентациями, что, вероятно, объясняется наличием большего количества социальных подкреплений в отношениях взаимозависимости. Сплоченность и взаимозависимость семьи - это два основных измерения коллективизма, выявленных Г. Триандисом [1].
Термин «референтный коллективизм» акцентирует значимость референтной группы в качестве источника личной значительности и самоуважения. Многие социально-психологические теории по-своему определяют этот процесс. Например, теория социальной идентичности полагает, что, когда индивиды считают, что их ин-группа превосходит аутгруппы, тогда они испытывают высокое самоуважение. Действительно, обретение социальной идентичности представляется сопряженным с увеличением самоуважения [5]. В коллективистских культурах (Япония, Корея, Китай), в отличие от индивидуалистических культур (США), личные достижения измеряются вкладом в семью или в ингруппу.
Идеалистический коллективизм. По мере того, как ориентация социального обмена смещается к взаимозаменяемому обмену с «другими», следует ожидать, что возникнут культурные паттерны национализма и этноцентризма. Конкретные индивиды и группы сливаются в коллективную идентичность, которую необходимо защищать. Подъем этноцентризма во время войны может отражать этот процесс. Дискриминация в отношении членов аутгрупп в этом случае качественно отличается от дискриминации в случае эгоцентрического индивидуализма: в первом случае активизируется функция защиты коллективности, тогда как во втором - причиной является озабоченность людей собственными интересами из-за избыточного внимания к самоутверждению.
Подобное теоретическое различение функций предрассудка и дискриминации в индивидуалистических и коллективистских культурах позволяет предположить, что групповое определение цели (целевая идентификация) выступает более важной детерминан-той предрассудка в коллективистской, нежели в индивидуалистической культуре. В индивидуалистических культурах наиболее значительной детерминан-той предрассудка оказывается отсутствие сходства между индивидами в целях, а не индивидуальная групповая идентичность. В индивидуалистических культурах преимущественно нарциссические паттерны межличностных отношений, сопряженные с эгоцентрическим индивидуализмом, формируются за счёт того, что самостоятельность «я» поощряется со стороны аналогичных других.
В коллективистской культуре ингруппа определяется с широких позиций - расширение семьи путем символического включения в нее всех индивидов, с которыми у человека могут возникать межличностные отношения. В индивидуалистической культуре в ингруп-пу включаются преимущественно аналогичные другие.
В качестве примеров идеалистического коллективизма можно привести Китай и бывший СССР.
Альтруистический коллективизм. Подобно эго-поддерживающему индивидуализму, данный встречается в современных обществах относительно редко и лишь в периоды крайних кризисов, когда под угрозой оказывается само выживание коллектива, либо в тех не менее редких случаях, когда имеется переизбыток ресурсов и жизнь представляется игрой, в которую проиграть немыслимо.
Д. Адамопоулос предполагает существование эволюционного процесса, направленного от крайних случаев эго-поддерживающего индивидуализма и альтруистического коллективизма в направлении стяжательского индивидуализма и межличностного коллективизма. Г. Триандис предположил, что сдвиг от коллективизма к индивидуализму вызывается со-циетальной избыточностью и сложностью [1]. В рассматриваемом контексте, избыточность может быть концептуализирована как наличие ресурсов. По мере того, как ресурсы возрастают в относительном выражении, ориентация актора-цели с необходимостью переключается с общей на специфическую, потому что всё большее количество индивидов или групп должны вовлекаться в распределение этих новых ресурсов в качестве специалистов. Например, вслед за изобретением печатного пресса возникли новые социальные группы.
Возрастание социальной или ролевой дифференциации неизбежно приводит к увеличению культурной сложности. Тем самым, разумно предположить, что эгозащищающий и стяжательский индивидуализм, так же как и межличностный и референтный коллективизм - это возникшие недавно формы двух данных конструктов.
Когда доступность ресурсов уменьшается - культурная сложность ослабевает, поскольку многие специфические социальные роли и группы перестают
быть функциональными, превращаясь в избыточные. В подобных случаях ожидается сдвиг в направлении альтруистического коллективизма и филантропии, например, во времена войн и природных бедствий. Однако в крайних ситуациях, когда ресурсы оскудевают, вероятен сдвиг в направлении эго-поддерживающего индивидуализма.
Предложенная Д. Адамопоулосом модель позволяет выявить структурные отношения между компонентами индивидуализма и коллективизма. Г. Триандис выделил четыре особых типа индивидуализма и коллективизма: а) горизонтальный индивидуализм - предполагает высокий уровень индивидуальной свободы и равенства; б) вертикальный индивидуализм - обнаруживает дифференциацию во власти и в статусе между индивидами, но акцентирует независимость; в) горизонтальный коллективизм - предполагает взаимозависимость и равенство; г) вертикальный коллективизм -предполагает взаимозависимость и значительную дифференциацию власти между индивидами.
Горизонтальный индивидуализм представляет собой паттерн, предполагающий ориентированные на собственное «я» действия и межличностные обмены, в которых идентичность, статус и власть другого не представляют значимых компонентов интеракции. Вертикальный индивидуализм предполагает интеракции, в которых отношение актор-цель, например ролевые и статусные различия, оказывается важным для обмена.
Горизонтальный коллективизм предполагает взаимозависимые обмены, ориентированные на «другого», совершаемые в направлении генерализованных других, почти без акцента на статусных различиях. Вертикальный коллективизм предполагает ориентированные на других обмены, в которых конкретное
отношение актор-цель оказывается, как правило, неважным. Таким образом, ролевые различия во власти и в статусе становятся в данном случае значимыми в определении тональности интеракции.
С. Фиске разработала модель «элементных» форм социальности в различных культурах [4], которая также может быть понята внутри предложенной Д. Адамопо-улосом теоретической системы. По мнению С. Фиске, межличностный обмен определяется индивидуальным участием в четырех базовых типах социальных отношений: а) равное соответствие (ресурсный обмен между обладателями равного статуса); б) рыночное оценивание (ресурсный обмен, предполагающий стремление к получению прибыли на рынке); в) иерархия власти (ресурсный обмен, основанный на привилегиях высокостатусных индивидов и на их ответственности в отношении подчиненных); г) общее участие (обмен между индивидами, имеющим ресурсы в общем пользовании).
Г. Триандис предложил интегрировать модель С. Фиске в типологию индивидуализма и коллективизма. Каждая из четырех элементных форм социальности легко может быть классифицирована на основаниях: а) обменов, в которых ориентация на «я» противоположна ориентации на «другого»; б) отношений, характеризующихся статусной, властной и иной ролевой дифференциацией.
Следуя иному подходу, Ш. Шварц вывел концентрическую структуру культурно-общих ценностей на основании экологического анализа данных, полученных на большом количестве выборок из разных культур [6, 7]. Этот подход позволяет упорядочить общие ценностные типы, что вполне согласуется с систематизацией типов индивидуализма и коллективизма (рисунок).
Стимулирование
Направленность на себя
Универсализм
Добросердечие Традиция
Гедонизм
Достижение
Власть
Безопасность
Конформность
Структура культурно-обшдх ценностей [7], наложенная на модель типов индивидуализма и коллективизма [3]
Ш. Шварц определил ценности как структуры представлений относительно целей, направляющих поведение в различных социальных ситуациях. Он предположил, что конкретные ценности можно классифицировать в более широкие мотивационные категории, отражающие индивидуальные и групповые ценности в интеракции и в выживании. Контраст между
потребностями индивида и группы по Ш. Шварцу позволяет классифицировать ценности в типы, сопряженные с индивидуалистическими тенденциями, и в типы, сопряженные с коллективистской ориентацией.
Концентрическая схема, предлагаемая Ш. Шварцем, основанная на кросскультурных данных, вписывается в концентрическую схему, предлагаемую Д. Адамопоуло-
сом, основанную на последовательной дифференциации культурно-общих аспектов межличностного обмена.
Разумеется, абсолютное соответствие между двумя этими структурами невозможно: некоторые типы ценностей лучше вписываются в типологию индивидуализма/коллективизма, чем другие. Кроме того, обе структуры предполагают наличие непрерывных и взаимно пересекающихся областей, а не дискретных категорий. Поэтому, при сравнении двух моделей следует обращать внимание на то, представляют ли они одно и то же концептуальное пространство, а не на то, существуют ли совпадения один к одному между типами ценностей и типами индивидуализма/коллективизма. В целях лучшего концептуального соответствия, обе структуры слегка повернуты.
На схеме ценности в верхней половине окружности соотносятся с индивидуализмом, а ценности в нижней половине - с коллективизмом. Точками перехода между индивидуализмом и коллективизмом являются универсализм и безопасность, что согласуется с моделью Д. Ада-мопоулоса, так как стяжательский индивидуализм и межличностный коллективизм обладают общими чертами и являются структурно пограничными областями.
Со стороны индивидуализма, порядок ценностей от направленности на себя («я») до власти совершенно аналогичен порядку паттернов прототипического поведения. Направленность на «я» предполагает такие ценности, как «креативность» и «выбор своих собственных целей», которые могут относиться к паттерну способностей и навыков, важных и даже необходимых для выживания индивида, что подразумевается в эго-поддерживающем индивидуализме. Стимуляция (например, «дерзость» и «полная волнений жизнь»), а также гедонизм (например, «удовольствие»), репрезентируют паттерны нарциссического поведения, превалирующие в эгоцентрическом индивидуализме. Достижение (например, «амбициозный», «успешный», «умный») отражают озабоченность по поводу самоуважения, что подразумевается в эго-защищающем индивидуализме. Власть (например, «социальная власть», «богатство») сопряжена с конкуренцией и стяжательским индивидуализмом.
По мере того, как мы перемещаемся в коллективистскую сторону, безопасность определяется такими ценностями, как «безопасность семьи», «взаимность одолжений», «ощущение принадлежности» - явные отражения одержимости личностными отношениями,
Поступила в редакцию
типичный паттерн межличностного коллективизма. Конформность (например, «почитание родителей», «вежливость», «послушание») точно соответствует референтному коллективизму. Традиция (например, «уважение к традиции») соотносится с идеалистическим коллективизмом. Добросердечие (например, «готовность помочь») и универсализм (например, «социальная справедливость») связаны с альтруистическим коллективизмом.
Учитывая, что модели Д. Адамопоулоса и Ш. Шварца были разработаны независимо друг от друга, соответствие между ними впечатляет, а взаимное концентрическое наложение выявляет взаимные структурные отношения между моделями, интегрируя исследования индивидуализма/коллективизма и человеческих ценностей в единую общую конструкцию, и позволяет предположить, что существует столько различий в подходах к индивидуализму/коллективизму, сколько существует различий между этими двумя понятиями.
Исследование проведено при поддержке гранта РГНФ «Психосоциальные проблемы трудовой миграции и адаптации этнических мигрантов» № 10-06-01303 а/Б.
Литература
1. Triandis H.C. Individualism & Collectivism. Boulder, USA, 1995. 259 p.
2. Ставропольский Ю.В. Социально-психологические детерминанты идентичности. Коммитмент-модель: Опыт кросскультурного исследования этнокультурной идентичности в США и в России. Саарбрюкен, 2010. 584 с.
3. Social Psychology and Cultural Context / Ed. by J. Ada-mopoulos and Y. Kashima. USA, 1999. Р. 64 - 75.
4. Fiske S.T. Social Beings: A Core Motives Approach to Social Psychology. Hoboken, USA, 2004. 646 p.
5. Oakes P.J., Turner J.C. Social Categorization and Inter-group Behaviour: Does Minimal Intergroup Discrimination Make Social Identity More Positive? // European J. of Social Psychology. 1980. № 10. P. 295 - 301.
6. Schwartz S.H. Universals in the Structure and Content of Values: Theoretical Advances and Empirical Tests in Twenty Countries // Advances in Experimental Social Psychology. Orlando, USA, 1992. Vol. 25. P. 1 - 65.
7. Schwartz S.H. Are There Universal Aspects in the Structure and Contents of Human Values? // J. of Social Issues. 1994. № 50. P. 19 - 45.
28 января 2011 г.
