CC BY
16
2. Основная функция социальной памяти - это репрезентация смысловых образов прошлого для обозначения и идентификации человека и общества в мире.
3. Носителями социальной памяти являются только люди, а не объективированный мир.
4. Средствами социальной памяти являются произведения литературы, искусства, памятники духовной культуры, мемориальные традиции (например, празднование Нового года или Дня Победы), определенная символика, характерная для данного общества, обычаи, обряды и т.д.
5. Содержание социальной памяти включает образы прошлого, габитус, комплиментарность и стереотип поведения.
6. Можно выделить три основных типа соци-
альной памяти: героическая, традиционная и критическая.
7. Социальная память - не есть что-то внешнее. Она необходимо присутствует в каждом человеке как его неотъемлемая часть наряду с памятью индивидуальной.
Библиографический список
1. Колеватов В.А. Социальная память и познание. - М.: Мысль, 1984. - 190 с.
2. Ребане Я.К. Информация и социальная память: к проблеме социальной детерминации познания // Вопросы философии. - 1982. - №28. - С. 44-54.
3. Ребрин В.А. Методологические проблемы социалистического общественного сознания. -Новосибирск, 1974. - 324 с.
П.С. Дементьева
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ СОВРЕМЕННЫХ ИНТЕРПРЕТАЦИЙ ГЛОБАЛИЗМА
В статье затрагивается одна из самых актуальных проблем нашего времени — глобализм, который является предметом современного научного миросозерцания и междисциплинарных исследований. Что ждет человечество в ближайшее будущее, если оно не сможет возродить гуманистические социальные ценности и сделать правильный выбор идеологических ориентиров для прорыва в будущее?
Глобализация представляет собой исторический процесс, главным содержанием которого выступают формирование мировой экономики на основе достижений научно-технического прогресса, интеграции финансовых рынков и промышленного производства, установления глобальных межкультурных коммуникаций. Результатом этого исторического процесса оказывается объективно складывающаяся социокультурная, политическая и экономическая взаимозависимость на основе возникновения и распространения надтерриториальных и надгосударственных организационно-управленческих и иных структур.
Необходимо отметить, что глобализация, понимаемая как исторический процесс, по-разному интерпретируется социальной философией. Ряд авторов (П. Бродель, Д. Дельфюс) полагают, что глобализация предстает как один из многих этапов многовекового развития капитализма [2]. И. Валлерстайн полагает, что глобализация протекает уже 500 лет и охватывает историю всей «капиталистической мировой экономики» [3]. Некоторые экономисты (П. Друкер, Т. Левитт,
К. Оме и др.) связывают начало процессов глобализации с транснационализацией финансовых рынков, начавшейся менее полувека назад [6]. В контексте политологической мысли глобализация обусловлена, по мнению С. Хантингтона, Г-П. Мартина, Г. Шумана и др., распространением демократических принципов и институтов по всему миру [7], универсализацией и вестерниза-цией культуры (П. Бергер) [1], космополитизацией и унификацией стилей жизни, форм поведения (Д. Нэсбитт и П. Эбурдин) [8]. Иначе говоря, зарождение процессов глобализации можно относить и к истокам капитализма, и к становлению в ходе промышленной революции специфически капиталистического (машинно-фабричного технологического) способа производства, и к возникновению глобальных проблем человечества, порожденных научно-технической революцией во второй половине XX в. С этого времени глобализация становится предметом междисциплинарных исследований.
Пока еще не достигнуто какого-либо единства в оценке сущности, движущих сил и последствий
© П.С. Дементьева, 2008
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
237
ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ
П.С. Дементьева
глобализации. Да и вряд ли оно может произойти в скором времени. Однако, следует обратить внимание на ряд сущностных черт и социальную природу глобализации, которые признаются многими учеными. Это - образование единого экономического, информационного и культурного пространства, превращение знания в существенный элемент общественного богатства.
В интерпретации глобализма необходимо четко различать теоретический, идеологический и аксиологический аспекты. Тот факт, что глобализация имеет длительную историю, и то, что в ней выделяют различные этапы, фазы и циклы развития, отнюдь не умаляет империалистическую суть современной модели «глобализма по-американски». Данной модели необходимо противопоставить иные модели, опирающиеся на идеалы гуманизма, корни которых уходят в глубь веков культурной истории всех народов.
Идея гуманизма претерпела в истории русской культуры сложную эволюцию. С осмыслением гуманистического содержания глобальной проблематики, на рубеже Х1Х-ХХ веков явились космизм и евразийство, которые в анналах отечественной философской и культурологической мысли представляли собой различные, но во многом схожие варианты глобального мировидения.
Возросший в настоящее время интерес к евразийству вызван следующими причинами: во-первых, социальные катаклизмы последнего десятилетия в нашей стране породили необходимость поиска нового «символа веры» в идейном багаже отечественной духовной культуры. Во-вторых, современная идеологическая конструкция национального самосознания в духе постмодернистского поиска опирается на эклектичный набор фрагментов социально-философских, культурологических и геополитических идей евразийцев.
Утверждение евразийцев, равно как и идею Н.Я. Данилевского о недопустимости осуществления на Земле единой общечеловеческой цивилизации [5], следует рассматривать в качестве существенных идейных и методологических предпосылок формирования нового современного глобалистского типа мышления.
Космизм и евразийство с полным основанием могут быть включены в современное научное миросозерцание, предметом которого выступает глобализм. В нем при этом следует достаточно четко различать подлинный глобализм, представленный гуманистической классикой
(вера в социальный прогресс, справедливость, величие человеческого духа и т.п.), и тот глобализм, в контексте которого утверждаются «конец истории», столкновение цивилизаций и монополия «золотого миллиарда».
Одним из первых среди отечественных ученых, поставивших и достаточно глубоко и обстоятельно разработавших вопрос о гуманистическом измерении глобальных проблем, является академик И.Т. Фролов. Проблемы собственно гуманистического содержания, которые, согласно Фролову, обрели глобальные масштабы, сформулированы следующим образом:
1) изменится ли сам человек, его биологическая, генетическая природа и психофизические качества?
2) как эти изменения отразятся на физическом и духовном облике человека, его восприятии смысла и цели жизни?
3) способна ли наука помочь социальной реализации сущностных сил человека?
4) как наука может влиять на развитие способностей человека и его потребностей, способствовать достижению социального равенства людей при сохранении своеобразия каждой личности [10]? И, конечно, как, в связи с этим, изменится менталитет русского человека?
Речь должна идти не только о науке, но и о других элементах духовной культуры, которые также способны и призваны включиться в гуманистическое измерение процессов глобализации.
Сами по себе глобальные проблемы подразделяются на интерсоциальные, антропосоциаль-ные и природно-социальные, поэтому Фролов вполне справедливо выделял следующие основные подходы к изучению глобальных проблем: социальные, научные и гуманистические [10]. Современный глобализм по ряду характерных черт воспроизводит структуру мира на рубеже Х1Х-ХХ веков. Тогда капитализм перешел в свою высшую стадию - империализм, суть которого осталась неизменной: превосходство сильного над слабым.
Возникновение Советского Союза и образование мировой системы социализма нарушили процесс формирования всемирного капиталистического хозяйства, основой которого оставался империализм и колониальная система.
Распад Советского Союза и мировой системы социализма привели к тому, что процесс создания всемирного хозяйства по меркам импе-
238
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
риализма стал еще более жестким. Колониальные порядки и империалистическая политика ведут к расколу человеческого общества на так называемый «золотой миллиард» и остальную часть человечества. Для России такая ситуация характеризуется как своеобразная «латиноамерикани-зация России», т.е. порядок, при котором политическая элита страны попадает в мощное поле притяжения чужой державы (в данном случае -Соединенных Штатов Америки) и потому колеблется в стремлении насаждать в своей стране заимствованные у этой державы порядки.
Глобализм (как современная форма империализма и высшая его стадия) опирается не только на военную и экономическую экспансию, но также на экспансию культурную, которая выражается, в частности, в информационной войне и «культурном терроризме». Так, закрепляется система несправедливого распределения ресурсов планеты: природных, трудовых и интеллектуальных.
Современный глобализм выявил объективную ситуацию: ни одна страна не может войти в постиндустриальное общество без его согласия и поддержки. Принципы такого действия в политическом плане были изложены еще в 1823 г. в послании к Конгрессу Президентом США Джеймсом Монро [4]. В концепции национальной безопасности США для нового столетия, провозглашенной Клинтоном в 1999 г., границы этого доминирования расширяются до глобальных масштабов. Так, утверждается однополярный глобализм: США должны доминировать в мире, поскольку только они способны взять на себя руководство и дать мировому сообществу ответы на вызовы современности.
В этих условиях начинает действовать геополитический закон: слабые объединяются против сильного. Одним из вариантов действия этого закона является евразийство, которое следует рассматривать не только как философскую, культурологическую и идеологическую доктрину, но и как социально-политическое движение, противостоящее однополярному глобализму. При этом необходимо учитывать, что в настоящее время существуют три варианта евразийства: российский, тюркский и китайский.
Евразия, как единый континент в географическом смысле, в геополитическом и социокультурном плане имеет весьма сложную и разнородную структуру. Поэтому в глобальном политическом прогнозировании необходим учет не толь-
ко данных научной аналитики, но и включение всех фрагментов материальной и духовной культуры народов различных регионов Евразии.
Среди всего разнообразия мнений и суждений, рекомендаций и сценариев дальнейшего развития нашего Отечества необходимо определиться, в первую очередь, с тем, по каким жизнеоп-ределяющим направлениям предстоит осмысливать наше прошлое, настоящее и будущее. В центре внимания должны находиться, по крайней мере, три ключевые проблемы: выбор российского варианта глобализации, определение и утверждение места России в геополитическом балансе мировых сил, выбор идеологических ориентиров для прорыва в будущее.
Выбор российского варианта глобализации может основываться на сочетании реалий мирового экономического развития и статуса России как самодостаточной в сырьевом, промышленном и интеллектуальном отношении державы. Геополитическое положение России определяется, исходя из признания многополярности мира, ее серединным «месторазвитием» между Востоком и Западом, Севером и Югом на евразийском континенте и общей тенденцией смещения центра противостояния на цивилизационный уровень. Выбор идеологических ориентиров должен учитывать современную социокультурную ситуацию. Эта социокультурная ситуация в глобальном измерении предстает как столкновение цивилизаций, приводящее к противостоянию идеологий, которые выражают моральные, религиозные, этнические, политические ценности. Способом преодоления этого противостояния и кризиса идеологий, порожденного сменой научной картины мира, выступает, по мнению А. Тойнби, религия. Ее притязания на свершение «гуманной революции» могут увенчаться, по его словам, решением проблем, порожденных бурным ростом научного знания, автоматизацией, техногенной цивилизацией. Тойнби дает расширительное толкование религии, выделяя в ней такие формы, как вера в научный прогресс, национализм и коммунизм, которые были вызваны на Западе «отступлением христианства в XVII столетии» [9, с. 375-378].
Тойнби определяет религию как отношение к жизни, которое создает возможность людям справиться с трудностями человеческого бытия, и полагает, что ее будущее - породить, сохранить новую цивилизацию и дать возможность человечеству превзойти зло. Это то зло, которое несет
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
239
ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ
Л.А. Исакова
угрозу человеческому выживанию: алчность, войны, социальная несправедливость, искусственная окружающая среда. Поэтому ученый полагает, что будущее - за «правильной религией», которая должна вернуть человечество к пантеизму, вновь обрести «уважение и внимание к достоинству нечеловеческой природы» и проникнуться «святостью всей природы» [9, с. 379-380, 386].
По сути дела, здесь речь идет об идеологии глобального гуманизма, т.е. идеологии, которая порождается современной социокультурной ситуацией: вся человеческая деятельность, культура во всех своих проявлениях все более должна ориентироваться на выживание человека в окружающей среде и на возрождение гуманистических социальных ценностей, выработанных человечеством.
Библиографический список
1. Бергер П. Капиталистическая революция: 50 тезисов о процветании, равенстве и свободе. -М.: Прогресс, 1994. - 316 с.
2. Бродель Ф. Динамика капитализма. - Смоленск: ТОО «Полиграмм», 1993. - 123 с.
3. Валлерстайн И. Миросистемный анализ: введение. - М.: Территория будущего, 2006. -248 с.
4. ВолховитиновH.H. Доктрина Монро. (Происхождение и характер). М., 1959. - С. 123.
5. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. - СПб., 1995. - С. 52.
6. Друкер П. Новые реальности: В правительстве и политике, в экономике и бизнесе, в обществе и мировоззрении. - М., 1994. - 377 с.
7. Мартин Г-П., Шуман Г. Западня глобализации: Атака на процветание и демократию. - М.: Альпина, 2001. - 335 с.
8. НэсбиттД., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы: Мегатенденция. Год 2000: Десять новых направлений на 90-е годы. - М.: Республика, 1992. -414 с.
9. Тойнби А.Дж., Икеда Д. Диалог Тойнби-Икеда. - М., 1998.
10. Фролов И. Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. - М.: Политиздат, 1989. - 559 с.
Л.А. Исакова
КОММУНИКАЦИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ В ФИЛОСОФИИ ПОСТМОДЕРНА
Коммуникация многими исследователями ХХ века подается в метафизичес-. ком ключе как новая универсалия, новое предельное отношение социальной реальности, как её субстанция. В тоже время, коммуникативная онтология социальной реальности раскрывается с постметафизических позиций как отрицающая всякую субстанцию и открывающая возможность её десубстанциалистской концептуализации. Человеческое существование, в силу своей дискретной множественности и одновременно сущностной гомогенности «единиц», обусловливает необходимость коммуникации. Объективно она предстает как необходимость корреляции, взаимосогласования отдельных актов активности в целостный «поток» жизни: от исходного коллективного бессознательного утверждения себя в сущем до неясно мерцающего будущего самоцентрированного человечества [5, с. 15].
Смысл понятия «коммуникация» чаще всего раскрывается в значениях: «акт общения»
и «связь, основанная на взаимопонимании». Общение представляет собой акт взаимодействия, объединения, и может осуществляться без использования информации (знания). Основой общения может быть вера или принятие «другого» как «своего». Явление «понимания» обращено, прежде всего, на акцентуализацию личностного начала, выявление особости своей позиции и способности принятия позиции «другого». Выделяют два фактора, определяющих характер коммуникации: степень автономности и рефлексивности индивидуального начала, и характер ориентации практической активности (адаптация или преобразование). Процессы коммуникации в современном обществе имеют качественные отличия от коммуникационных процессов традиционных обществ, целью которых была стабильность и адаптация. В настоящее время обращает на себя внимание одновременное существование коммуникаций двух типов: традиционная коммуникация, реализуемая в агрессивно-нивелирующей
240
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ Специальный выпуск, 2008
© Л.А. Исакова, 2008
