CC BY
43
Bibliography
1. Martihnenko, N.P. Specifika semioticheskogo izucheniya drevnekitayjskikh tekstov: avtoref. ... d-ra filos. nauk. - M., 2007.
2. Kolokolov, B.C. Nekotorihe soobrazheniya o kitayjskoyj ieroglificheskoyj pisjmennosti i yazihke // Stranih i narodih Vostoka. - M., 1971. - Vihp. XI.
3. Maslov, A.A. Kitayj: ukrothenie drakonov. Dukhovnihe poiski i sakraljnihyj ehkstaz. - M., 2006.
Статья поступила в редакцию 20.01.14
УДК 821.161.1
ShunkovA.V. THE IMAGE OF DEATH IN THE EPISTOLARY TRADITION TRANSITION (BY THE EXAMPLE OF EPISTLES OF TSAR ALEXEY MIKHAILOVICH). The article is devoted to considering of two variants of the image of the person's death in the literary tradition of ancient Russia by the example of the two Epistles of Tsar Alexey Mikhailovich. This images show two different types of Heroes: the righteous man and the sinner. It was described the productivity of traditional stylistic, linguistic techniques of heroes model's creation and their dynamics in the development's transition of Russian literature.
Key words: Russian literature of transition, the literary work of Tsar Alexei Mikhailovich, epistolary genre, literary tredition and innovation.
А.В. Шунков, канд. филол. наук, доц., проректор по научной и инновационной деятельности Кемеровского
гос. университета культуры и искусств, г. Кемерово, E-mail: [email protected]
СМЕРТЬ «ЧИННАЯ» И «БЕСЧИННАЯ» В ЭПИСТОЛЯРНОЙ ТРАДИЦИИ ПЕРЕХОДНОГО ВРЕМЕНИ (НА ПРИМЕРЕ ПОСЛАНИЙ ЦАРЯ АЛЕКСЕЯ МИХАЙЛОВИЧА)
В статье на примере двух посланий царя Алексея Михайловича рассматриваются два варианта изображения смерти человека, существовавшие в литературной традиции Древней Руси и демонстрировавшие два разных типа героев: праведника и грешника. Отмечается как продуктивность традиционных стилистических языковых приемов создания моделей героев, так и их динамика в переходный период развития русской литературы.
Ключевые слова: русская литература переходного периода, литературное творчество царя Алексея Михайловича, эпистолярный жанр, литературная традиция и новаторство.
Вторая половина XVII века в истории русской культуры и литературы традиционно определяется как начало переходных процессов, приведших к серьезным сдвигам и изменениям в области словесного творчества. Масштабы этих процессов подробно представлены в солидном корпусе специальной исследовательской литературы как отечественных, так и европейских медиевистов. Признаки переходных процессов проявили себя в жанровой динамике, изменении законов создания книжного текста, раскрепощении авторского сознания и ряде других моментов, традиционно приводимых как показательные для литературного процесса второй половины XVII века. Нестабильность и подвижность границ переходной эпохи заметны в изменении понимания человеком вопросов бытия, взаимоотношения его с Богом, позволении себе индивидуального подхода в интерпретации традиционных, с точки зрения Средневековья, правил жизни. Также одним из признаков переходной эпохи можно назвать стремление книжника найти и зафиксировать в условиях века потрясений ту основу, которая предала бы миру в целом стабильность, прочность и позволила бы человеку жить и поступать по «чину» и «урядству». В сложившихся условиях описание жизни и смерти человека в книжных текстах переходного времени приобретало динамичный характер.
Сами исторические события «бунташного века» не могли не актуализировать апокалипсические настроения, связанные с ожиданием конца света, общей и личной ответственностью за свои земные поступки на Страшном Суде. Именно по этой причине тема смерти становится ведущей в творчестве книжников переходного времени, приобретая особое звучание в сочинениях как анонимных авторов, так и принадлежащих известным историческим государственным деятелям эпохи. Тема смерти найдет свое особое воплощение и в эпистолярном творчестве царя Алексея Михайловича.
Знание жанровых требований средневековой книжности, прекрасное владение литературной техникой составления «высокого» книжного текста позволяло Алексею Михайловичу как автору в полной мере применять их во всех сферах своего писательского творчества, в том числе и дружеском послании, беллетристическом по своей природе, ярко заявившем о себе
в литературном процессе переходного периода. Одним из примеров таких посланий, принадлежащих перу монарха является широко известный «Статейный список 1652 года» («Повесть о преставлении патриарха Иосифа»), ранее уже неоднократно становившийся предметом специального изучения. Сочинение, написанное по случаю смерти патриарха Иосифа, как уже установлено, по своим формальным признакам вписывается в традицию особой жанровой формы древнерусской литературы -«повести о преставлении» [1]. Данный жанр был близок к житию, с той только разницей, что в «повести о преставлении» изображалась кончина не святого, а иерарха церкви или князя, не отличившегося какими-либо великими подвигами во славу веры и Церкви. Однако это обстоятельство не означало, что автор был свободен в использовании приемов и средств, изображающих событие смерти героя. Положение и статус героя требовали соблюдения соответствующего этикета, выражавшегося в создании идеального портрета христианина. Таковыми, например, предстают Василий III в «Повести о смерти Василия III» [2], Скопин-Шуйский в «Повести о преставлении и погребении М.В. Скопина-Шуйского» [3].
«Повесть о преставлении патриарха Иосифа» демонстрирует новую модель построения текста, в сюжетной основе которого лежит событие, традиционное для духовной книжности Древней Руси и требовавшее соблюдения канонических правил его описания. Однако при воссоздании в послании Никону события кончины патриарха, «обязанного умирать по законам, предписанным ему канонам» [4, с. 17], Алексей Михайлович, имевший «достаточно ясное представление о том, как подобает писать о смерти иерарха» [4, с. 10], создает текст, не вписывающийся в средневековую книжную традицию. Каждое действие, совершаемое патриархом Иосифом как накануне кончины, так и в последние моменты жизни, изобличает его греховность, несоответствие титулу святейшего патриарха. Описываемая в «Повести...» ситуация болезни и смерти Иосифа диссонирует со временем Великой Седмицы (Страстной недели) и последующей Пасхи, тем самым исключая патриарха из времени и пространства и намекая на его тяготение больше к земному миру, нежели святости.
В качестве дополнения к тем наблюдениям, которые уже были высказаны в исследованиях, посвященных «Повести...» (Е.В. Душечкина, М.Г. Кротов, А.В. Шунков), приведем еще некоторые, ранее не отмеченные, но позволяющие рассматривать сочинение царя середины XVII века как образец текста переходной эпохи. Так, например, отдельные сюжетные эпизоды содержат элементы, привносящие в эпическое по своей природе произведение драматическое начало, проявляющееся в описании событий, протекающих с точностью по времени (дни и часы), как акты в пьесе. В результате сюжет повести обретает особую динамичность, убыстряющую развитие событий. Доказательством может служить фрагмент, изображающий сцену агонии патриарха Иосифа, сопровождающуюся описанием предсмертного видения умирающего. Приведем его полностью. «И как прочел Казанской и приложил его, так послЬ евангелія того почалъ гораздо быстро смотрЬть на лЬвую сторону ко властемъ, гдЬ масло то освящают, да повелъ очми тЬми вверхъ да почалъ съ краю того жаться къ стЬнЬ; и меня прости, владыко святый, кой часъ почалъ пристально и быстро смотрЬть, и я узналъ, что онъ видЬніе видитъ; ... и молвилъ я отцу его духовному: “Видитъ отецъ нашъ нЬкакое видЬніе”. И онъ молвилъ: “Видитъ де нЬчто". А смотрелъ с четверть часа создомъ, а смотрит все въ потолокъ знатно то что видитъ, и почалъ руками закрываться и жаться къ стЬнЬ то и въ уголъ, как стЬну ту не выломить, и руки те вырывалъ у протопопа, да почалъ закрываться, да закричалъ великимъ гласомъ, а невЬдомо что, да почалъ хорониться и жаться добрЬ въ уголъ, походило добрЬ на то, какъ кто кого бьетъ, а кого бьютъ, так тотъ закрывается, так то над нимъ святителемъ было. Да затрясся весь въ ту пору и плакать почалъ и кричать такъ же, а смотритъ вверхъ. Да было того съ полчетверти часа» Г5, с. 165-166].
Непродолжительная по времени сцена царем изображена как стремительно развивающееся событие человеческой драмы, передающее эмоциональное состояние главного героя. Царь, описывая последние минуты жизни патриарха, с помощью глагольной лексики показывает его душевные муки, выражаемые через яркую палитру жестов. Однако эмоциональное буйство героя, проявляемое им в состоянии агонии, дискредитирует его, демонстрирует «бесчинное» поведение, выходящее за рамки «урядства» и «строя», и тем самым подтверждает неблаговидность земной жизни патриарха. Не осуждая напрямую патриарха за его грехи, подтверждаемые событиями, происходящими на смертном одре на глазах всех присутствующих, Алексей Михайлович тем не менее дает понять, что патриарх далек от идеала христианина. Приближающаяся смерть обнажает его душу, снимает с его лица маску и демонстрирует гримасы страха. Предсмертное видение патриарха Алексей Михайлович трактует в традиции библейской символики, которая и убеждает в обоснованности предположений о неугодности страдающего патриарха Иосифа Богу, по воле которого свершаются рождение и смерть. Ранее нами уже отмечалось [6, с. 57-59], что Алексей Михайлович прибегает здесь к использованию устойчивого христианского символа «мир как книга», которая содержит описания всех земных поступков человека, занесенных в нее невидимой рукою, и которая полностью раскрывается перед ним, страница за страницей, перед уходом в иной мир [7]. Благие поступки, совершенные человеком при жизни и зафиксированные в книге жизни, в предсмертный момент не могут вызывать страха и ужаса. Человек, готовый переступить черту жизни, прочитывая эти страницы, пребывает в состоянии покоя и умиротворения, на его лице запечатлена улыбка как символ праведной жизни. Дурные и неблаговидные поступки порождают совершенно противоположные эмоции, заставляя человека на одре метаться, искать возможность избежать тех страшных мук, на которые он обрекается в будущем. Именно в этой плоскости и трактуется Алексеем Михайловичем состояние умирающего патриарха, прочитывающего свою «книгу жизни» как свидетельство его поступков. «Не упомню, гдь я читалъ: передъ разлучежемъ души от твла видитъ человЬкъ вся своя добрые и злые дЬла» [5, с. 165].
Наиболее ярко приемы беллетризации повествования, использованные Алексеем Михайловичем и привносящие особый колорит, проявили себя в другом сюжетном эпизоде «Статейного списка» - описании собственного смятения и испуга священника, читавшего над усопшим патриархом Псалтирь, в момент свидетельства ими «античудес», творимых усопшим. Первое, на
что обращает внимание Алексей Михайлович в своем описании покойного патриарха, это его «псевдосвятость» - «лежить как есть жив», «а он свьт как есть живъ лежитъ, и вьры неймется, что он государь отецъ нашъ преставился, таковъ хорошъ ле-житъ во гробь, толко не говорить» [5, с. 168]. Подобный прием, как известно, является обязательным для агиографического жанра, подтверждающий и доказывающий святость усопшего. Однако далее привычное ожидание появления других доказательств святости умершего сменяется противоречащими идеалу святого поступками, развенчивающими представления о богоизбранности патриарха. Пребывание с телом усопшего наводит страх на священника, который он пытается заглушить в себе громким чтением молитв: «А над нимь одинь священникь говорить псалтырь, и тоть говорить во всю голову кричить, а двьри всь отвориль» [5, с. 169]. Обьяснение своего поведения («не по подобю»), приводимое священником, заключается в увиденном им ужасном «преображении» патриарха: «Вдругь взнесло жи-воть у него государя и лицо вь тужь пору почало пухнуть: то-то де меня и страхь взяль, я де чаяль ожиль, для того де я и двери отвориль, хотьль бежать, ... страхь такой нашель, едва сь ногь не свалился» [5, с. 169-170]. Испытываемый страх священником передается и самому царю, который также через силу пытается побороть его: «А се и при мнь грыжа то ходить прытко добрь вь животь, какь есть у живого, да и мнь прмде помышлеые такое оть врага: побьги де ты вонь, тотчась де тебя вскоча удавить; а нась только я да священникь тоть, который псалтырь говорить» [5, с. 170].
Приведенные примеры в своей совокупности создают целостную картину «святости» патриарха. Алексей Михайлович как автор текста, рисуя подобные картины ужаса, не мог не знать, что они противоречат книжным канонам, нарушают жанровую традицию. Подобный ход совершен не по незнанию правил (в чем нельзя упрекнуть Алексея Михайловича, прекрасно знавшего церковные обряды), а оправдан самим авторским замыслом: проиллюстрировать неугодность патриарха, наказанного Богом, но сделать это не прямо, вынося ему приговор, а фигурально. Интересным может показаться и такой нюанс: описание самого погребения патриарха полностью нарушает установленный церемониал «чина погребения», что отмечает и сам автор. Проявляется это в той поспешности, с которой было предано земле тело усопшего по причине предстоящего великого праздника Пасхи. Смерть патриарха внесла диссонанс, сбой в совершение церковных обрядов Страстной недели. Она противоречит самой идеи возрождения и обновления жизни, ежегодно даруемой миру Пасхой. Интересным в этом плане может быть упоминание о том зловонии, которое источало тело усопшего патриарха, тем самым отвращая от себя паству в момент последнего прощания. Поэтому и погребение происходит опять не по «чину»: «...погрьбли безь звону: всь позабыли вь стрась; я вспамятоваль, как почали поклоны класть за него, так я вельль звонить посль погребеыя доколь мы всь поклоны клали, а в ту пору звонили, а прежнихь патрiарховъ сь звономь погребали» [5, с. 173-174]. Алексей Михайлович, в деталях пересказывая произошедшие события в Москве, тем самым убеждает Никона в необходимости скорейшим образом принять волю Бога - стать патриархом. Никон этого заслуживает. Свидетельством являются как традиционные этикетные обращения, звучащие в адрес Никона в редакции официального послания, написанного на полтора месяца раньше «Статейного списка», так и во фрагментах основного текста «Повести.», где царь открыто говорит о своем желании видеть Никона патриархом: «Пишу сице свьтлоаяющему во архiереяхъ, аки солнцу свьтящему по всей вселенньй, тако и тебь ^яющу по всему нашему государству благими нравы и дьлы добрыми» («Послание Никону») [5, с. 152]; «Яко овцы безь пастуха не вьдають, гдь дьться, так-то мы нынь грьшные не вьдаемь, гдь главы приклонити, понеже прежняго отца и пастыря отстали, а нового не имьемь» («Статейный список») [5, с. 167].
В конечном итоге, использование Алексеем Михайловичем традиционных средневековых приемов построения сюжета привносит в текст «Повести.» очень много индивидуального, личного в оценке произошедшего события, свидетелем которого был автор. В этой ситуации показательно, как творчество царя Алексея Михайловича отражает в целом мировоззренческие процессы XVII века, свидетельствующие о динамике миропредставления. Оставаясь приверженцем средневековых норм и правил средневековой поэтики, Алексей Михайлович подробен в описании действий, нарушающих установленные «урядство»
и «чин». Таких отклонений он подмечает и описывает достаточное количество. В результате текст «Статейного списка 1652 года» («Повести о преставлении патриарха Иосифа») приобретает совершенно иное звучание: традиционный с точки зрения жанра, в содержательном плане (исповедальное начало, субьек-тивный подход, элементы драматизации повествования) памятник намечает новые перспективы и тенденции развития русской прозы, открытие которых произойдет в переходный период. Поэтому согласимся с выводами Е.В. Душечкиной, не потерявшими своей актуальности: «Показанная нами особенность статейного списка, суть которого состоит в фиксации внимания автора на всевозможных отклонениях от нормы и нарушениях ее, прослеживается на протяжении всего текста. В результате такого творческого задания, которое было обусловлено исповедальным характером сочинения и отчетностью его формы, Алексей Михайлович создает текст, ориентированный на нарушение норм, отчего он более походит на тексты новой литературы, чем на канонические тексты древней русской письменности» [4, с. 15]. Анализ «Повести.» также продемонстрировал определенный тип писательского мышления Алексея Михайловича, основу которого составляют традиционные средневековые представления о природе обрядовых действ, основанных на соблюдении канонических книжных приемов. В то же время они обладают уже двойственной природой: преследующие в некоторых случаях практические цели при этом не лишены беллетристического и драматического начал, что существенно усложняет их литературную природу и определяет их место в литературном процессе переходного периода.
В традиции жанра «повести о преставлении», а соответственно и в развитии темы смерти в творчестве монарха, находится и другой памятник, принадлежащий перу Алексея Михайловича, - это послание к князю Никите Ивановичу Одоевскому (1653 года), в котором царь подробно рассказывает об обстоятельствах смерти Федора Одоевского, сына князя. Памятник интересен и как образец жанра дружеского послания, занимавшего одно из центральных мест в творчестве царя, и как пример текста, продолжающего развитие интересующей нас темы. В этом случае послание может быть рассмотрено как противоположное по манере повествования «Статейному списку» 1652 года и позволяющее рассмотреть еще один вариант сюжета успения/ смерти в творчестве Алексея Михайловича как одного из ярких представителей литературной традиции переходной эпохи.
Послание царя Н.И. Одоевскому публиковалось неоднократно. Оно представлено в изданиях Петра Бартенева 1856 года [5, с. 226-232], Владимира Ламанского 1861 года [8, с. 702706]. Послание неоднократно попадало в поле внимание российских историков (С.Ф. Платонов, В.О. Ключевский, С.М. Соловьев), для которых оно было свидетельством особой душевной организации монарха, способного на искреннее выражение своих чувств по отношению к близким и родным: «Всякое горе, всякая беда находили в его душе отклики и сочувствие. Он был способен и склонен к самым теплым и деликатным дружеским утешениям, лучше всего рисующим его глубокую душевную доброту» [9, с. 417]. Однако послание интересно не только с позиции общегуманных ценностей, отмеченных историками, но и историко-литературной.
Послание в сравнении со «Статейным списком» демонстрирует уже традиционный (по средневековым меркам) вариант текста, содержащий описание этикетного события. И это заметно при проведении сопоставительного анализа. При использовании общих этикетных стилистических приемов, внешне ни чем не отличающихся друг от друга, огромное различие в содержательном аспекте. В Послании князю Одоевскому изображена схожая со «Статейным списком 1652 года» ситуация - смерть князя Федора в результате болезни, наступившей также неожиданно и протекавшей стремительно, как и у патриарха Иосифа. Как и в предыдущем тексте царь определяет точные временные границы с начала болезни и кончины героя: «Его повельжемь изволиль Онь, Свьть, взять сына твоего ... вь небесныя абите-ли, ноября вь 19 день, вь пяток часу дни в полы. ... А лежаль огневою три недьли безь дву день, а разбольлся при мнь, ноября первое число, на память Козмы и Домiяна, понедьлникь» [8, с. 703]. Однако восприятие и оценка автором послания слу-
Библиографический список
чившегося события уже абсолютно иные. В выражении своих чувств, вызванных переживанием смерти сына князя Одоевского, Алексея Михайловича нельзя уже уличить в неискренности или двусмысленности. Наоборот, общая стилистика послания показывает, что царь - человек сострадательный, умеющий найти слова утешения для пребывающего в горе отца, потерявшего сына. Алексей Михайлович, демонстрируя свое расположение и дружеское отношение к князю Федору, его уход из жизни изображает согласно средневековому этикету как смерть истинного христианина: «.а после причас™ отнюдь ничево не молвиль, как есть уснул: отнюдь ни рыдажя не было, ни терзажя» [8, с. 704]. Нельзя не заметить, что описание смерти князя Федора Одоевского абсолютно противоположно варианту, представленному в «Повести о преставлении патриарха Иосифа». Вариативность сюжета здесь основывается на принципе полярности: «смерть праведника - смерть грешника». Федор Одоевский уходит из жизни тихо, благостно и «чинно», демонстрируя и подтверждая тем самым свою душевную чистоту.
Именно по этой причине Алексей Михайлович в последующем фрагменте своего послания просит адресата (Никиту Одоевского), оплакивая сына, поступать согласно христианскому этикету: соблюдать меру, излишне не проявлять своих эмоций и чувств, как ни тяжела утрата: «И тебь бы, боярину нашему и слугь, и дьтемь твоимь через мьру не скорбьть, а нельзя что не скорбьть или не прослезитца, и прослезитца надобно, да вь мьру, чтобы Бога наипаче не прогньвить» [8, с. 704]. Фразы, выделенные курсивом, в рукописи вписаны вместо первоначального варианта: «силу не плакать, а нельзя что не тужить или не плакать, надобно». Как видно, замена лексических единиц, имеющих разговорную природу («плакать», «тужить»), на церковнославянский эквивалент «скорбеть», а также замена лексемы «плакать», передающей повышенную эмоциональность субьекта, на книжный аналог «прослезиться», приводит к появлению определенного семантического оттенка в тексте. В результате авторской правки устраняется неуместная в данном случае лексика, десакрализующая событие, привносящая обыденность и повседневность. Приведенный пример показателен еще и с другой стороны. Он раскрывает образ царя как писателя, в начале находящегося во власти своих чувств, которые испытывает обычный человек, сострадающий горю ближнего и пытающийся утешить его по-дружески, но затем осознающего, что, с точки зрения книжных канонов, в данном случае выбранная стилистика не пригодна и поэтому должна быть заменена.
Алексей Михайлович как автор своего текста, демонстрирующего «правильную» благоверную смерть христианина, использует традиционный книжный прием - приводит в качестве доказательств своей правоты примеры, взятые из авторитетных источников. Таковыми в послании явились процитированные им фрагменты из книги Иова, сочинений Иоанна Златоуста, агиографических произведений (житие Варлаама Хутынского). Приводимые из них примеры смерти героев являются своего рода обрамлением изображения скоропостижной кончины князя Федора Одоевского, доказывают правильность суждения царя о благочинной его смерти. Всевышний забрал Федора из милости к нему, даровав ему венец. Поэтому скорбь отца не должна выходить за границы, быть чрезмерно эмоциональной, так как подобное поведение противоречит пониманию смерти как успения, открывающего для истинного христианина горний мир: «А тапере радуйся и веселися, что совсьмь Богь совершиль и изволиль взять сь милост1ю Своею, и ты прммай сь радос^ю аю печаль, а не в кручину себь и не во оскорблеже» [8, с. 705]. Таким образом, личное послание царя Алексея Михайловича, с одной стороны (с позиции жанра и используемых книжных приемов), демонстрирует традиционное христианское мышление автора, с другой (содержательной стороны) - являет собой пример текста, обладающего признаками художественной парадигмы нового времени. Это лиризм и личностное, субьективное отношение к изображаемым событиям. В конечном итоге можно сказать, что благодаря присутствию этих двух начал становится возможным наблюдать и переходность авторского мышления, стремящегося уже выйти за рамки средневековой модели мировосприятия.
1. Кротов, М.Г. Послание царя Алексея Михайловича о смерти патриарха Иосифа. (Этюд из исторической психологии) // Герменевтика древнерусской литературы XVI - начала XVIII века. - М., 1989.
2. Повесть о болезни и смерти Василия III // Памятники литературы Древней Руси: середина XVI века / изд. текста, пер., ст. и коммент. Н.С. Демковой. - М., 1985.
3. Писание о преставлении и погребении князя Скопина-Шуйского // Памятники литературы Древней Руси: Конец XVI - начало XVII века / изд. текста, пер., ст. и коммент. Н.С. Демковой. - М., 1987.
4. Душечкина, Е.В. Статейный список 1652 года как литературный памятник // Уч. зап. Тартус. ун-та. - Тарту, 1975. - Вып. 369: Тр. по рус. и славян. филологии. Литературоведение.
5. Собрание писем царя Алексея Михайловича. - М., 1856.
6. Шунков, А.В. Жанр послания в русской литературе XVII века. (На материале эпистолярного наследия царя Алексея Михайловича). -
Кемерово, 2006.
7. Русская силлабическая поэзия XVII-XVIII веков / вступ. ст., подгот. текстов и прим. А.М. Панченко; общ. ред. В.П. Адриановой-Пе-ретц. - Л., 1970.
8. Записки отделения русской и славянской археологии. - СПб., 1861. - Т. 2.
9. Платонов, С.Ф. Лекции по русской истории. - М., 1993.
Bibliography
1. Krotov, M.G. Poslanie carya Alekseya Mikhayjlovicha o smerti patriarkha Iosifa. (Ehtyud iz istoricheskoyj psikhologii) // Germenevtika
drevnerusskoyj literaturih XVI - nachala XVIII veka. - M., 1989.
2. Povestj o bolezni i smerti Vasiliya III // Pamyatniki literaturih Drevneyj Rusi: seredina XVI veka / izd. teksta, per., st. i komment. N.S. Demkovoyj.
- M., 1985.
3. Pisanie o prestavlenii i pogrebenii knyazya Skopina-Shuyjskogo // Pamyatniki literaturih Drevneyj Rusi: Konec XVI - nachalo XVII veka / izd. teksta, per., st. i komment. N.S. Demkovoyj. - M., 1987.
4. Dushechkina, E.V. Stateyjnihyj spisok 1652 goda kak literaturnihyj pamyatnik // Uch. zap. Tartus. un-ta. - Tartu, 1975. - Vihp. 369: Tr. po rus. i slavyan. filologii. Literaturovedenie.
5. Sobranie pisem carya Alekseya Mikhayjlovicha. - M., 1856.
6. Shunkov, A.V. Zhanr poslaniya v russkoyj literature XVII veka. (Na materiale ehpistolyarnogo naslediya carya Alekseya Mikhayjlovicha). -
Kemerovo, 2006.
7. Russkaya sillabicheskaya poehziya XVII-XVIII vekov / vstup. st., podgot. tekstov i prim. A.M. Panchenko; obth. red. V.P. Adrianovoyj-Peretc.
- L., 1970.
8. Zapiski otdeleniya russkoyj i slavyanskoyj arkheologii. - SPb., 1861. - T. 2.
9. Platonov, S.F. Lekcii po russkoyj istorii. - M., 1993.
Статья поступила в редакцию 25.12.13
УДК 81'373
Yakimov P.A., Kirina M.M. THE CONCEPT OF «CHILD» IN ORENBURG DIALECT PICTURE OF THE WORLD
The article attempts to analyze the features of a lexical representation of the concept «Ohild» in Orenburg dialect picture of the world, which is regarded as a piece of Russian language picture of the world. Particular attention is paid mikrokontseptam «Child's Play», «Children's character», «Ohildhood diseases», «Age», make up the structure of the concept «diNd».
Key words: a dialect picture of the world, a dialect, a lexeme, kontsept «Child», an explication of kontsept. П.А. Якимов, канд. пед. наук, доц. ОГУ, г. Оренбург;
М.М. Кирина, студентка 3 курса факультета филологии ОГУ, г. Оренбург, E-mail: [email protected]
КОНЦЕПТ «РЕБЕНОК» В ОРЕНБУРГСКОЙ ДИАЛЕКТНОЙ КАРТИНЕ МИРА
В статье предпринята попытка проанализировать особенности лексического представления концепта «Ребенок» в оренбургской диалектной картине мира, которая рассматривается как фрагмент русской языковой картины мира. Особое внимание уделяется микроконцептам «Детская игра», «Детский характер», «Детские болезни», «Возраст», составляющим структуру концепта «Ребенок».
Ключевые слова: диалектная картина мира, диалект, лексема, концепт «Ребенок», вербализация концепта.
Ставшее весьма актуальным в последние годы понятие «картина мира» в науке трактуется с позиций различных гуманитарных наук весьма многообразно. Обобщая многочисленные определения понятия «картина мира», можно выделить несколько уровней его представления: картина мира как продукт человеческого сознания; как идеальное представление всей взаимосвязи обьективных предметов и процессов в исторической перспективе (Г.В. Колшанский); картина мира как совокупность всех знаний (или знаний в конкретной области) о мире, выработанная на данном этапе развития человеческого общества (О.А. Корнилов); картина мира как одна из форм конкретизации общей картины мира; картина мира как «целостный, глобальный образ мира, который является результатом всей духовной активности человека» и «возникает у человека в ходе всех его контактов с миром» (В.А. Маслова).
Можно выделить, описать и реконструировать картину мира у любой «социопсихологической единицы - от нации до отдельной личности» [1, с. 175]. Видение мира каждой из «социопсихологических единиц» (будь то этническая группа, или социальная группа, или отдельная личность) обусловлено ее культурой: одни и те же явления реальности по-разному воспринима-
ются и интерпретируются разными группами людей (и/или отдельными личностями). Важно при этом определить, как язык, используемый данной группой людей (или отдельной личность), отражает ее представление о мире (В.А. Маслова).
Целью нашего исследования было определение особенностей обьективации одного из малоисследованных фрагментов картины мира - концепта «Ребенок» - в языке народной культуры (на материале говоров Оренбургской области). При этом картину мира, воплощающую народную культуры, мы обозначили диалектной вслед за Н.И. Толстым, который, рассматривая все многообразие русской культуры в 4 срезах - элитарном, деревенском, городском и профессиональном, соотносит народную культуру именно с говорами и диалектами [2]. В основу исследования легли данные Оренбургского областного словаря, а также материалы, собранные в ходе экспедиций по разным районам Оренбургской области, являющейся в диалектном отношении «уникальным заповедником разнообразнейших говоров» [3] - здесь представлены особенности, характерные говорам северного и южного наречий, а также среднерусским говорам.
Под диалектной картиной мира мы понимаем систему традиционно-народных представлений о мире, имеющую нечеткий,
