CC BY
13
Е. В. Глушко
СЛОВАЦКАЯ КАТАКОМБНАЯ
КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ (1969-1989) И РОССИЯ
Глушко Елена Викторовна - магистр искусств, закончила аспирантуру ИНИОН РАН по специальности «Всеобщая история».
В контексте дискуссий о свойствах авторитарных режимов и проблемах, связанных с переходом от социализма к постсоциализму, анализ явлений, которые позволили так или иначе облегчить трансформационные процессы в отдельно взятой стране, представляется достаточно актуальным. В Польше и Словакии (именно Словакии; ситуация в чешских землях отличалась принципиально) в социалистический период роль активного общественного начала играла Римско-католическая церковь; впрочем, в Словакии она подвергалась значительно большему давлению со стороны властей. Думается, что способы, какими Словакия сохраняла свою независимую культуру и духовность в условиях авторитарного государства, представляют интерес для исследователей.
В статье речь пойдет о группе католических активистов, первоначально крайне немногочисленной, которая при этом сыграла, по-видимому, ключевую роль как для сохранения позиций католической церкви в Словакии, особенно в непростых условиях режима «нормализации» в 1969-1989 гг., так и для построения здесь структур гражданского общества. Кроме того, небезынтересно выявить, какую роль в жизни и мировоззрении членов данной общины играло отношение к СССР и, в частности, к России, а также охарактеризовать их деятельность на территории России - как в советский период, так и в настоящее время.
На русском языке почти нет материалов по данной проблематике (исключения - 1; 2). Да и в самой Словакии проблематике катакомбной церкви в период социализма уделялось мало внимания; во всяком случае, несравнимо меньше, чем, к примеру, в соседней Чехии. В Чехии же инакомыслие в
советский период воспринимается в основном через призму истории «Хар-тии-77» и правозащитного движения в строгом смысле этого слова, хотя работы по истории чешской катакомбной церкви существуют (5).
Режим «нормализации», установившийся в Чехословакии после военной интервенции стран Варшавского договора в августе 1968 г., представлял собой одну из наиболее «жестких» политических систем в европейских социалистических странах. Проявления инакомыслия, приверженность чужеродной идеологии, которой, безусловно, являлась христианская религия (и в особенности католичество, как наиболее значимая в стране конфессия), жестоко подавлялись. На протяжении практически всего коммунистического периода мужские монашеские ордена оставались на нелегальном положении; монахиням же было разрешено работать в таких учреждениях социальной опеки, как дома для душевнобольных, причем принимать новых членов официально было запрещено. Священникам приходилось получать согласие на пастырскую деятельность от государства. В семинарию (которых оставалось две на Чехословакию) могли поступить только те, кто был сочтен органами госбезопасности человеком надежным; но даже они не обязательно получали это согласие. Хотя в школах продолжали существовать факультативные уроки Закона Божьего, записать своего ребенка на эти занятия означало навсегда испортить ему личную характеристику и лишить его возможности получить в дальнейшем хорошее образование. Те священники, которые не ограничивались служением воскресной мессы в костеле, а осмеливались встречаться с верующими и обсуждать с ними вопросы духовной жизни, рисковали лишением разрешения на пастырскую деятельность. Параграф о «злоупотреблении религиозной должностью» в чехословацком Уголовном кодексе 1961 г. подразумевал лишение свободы на срок до трех лет.
Но при этом Словакия ухитрилась остаться более или менее католической страной: в 1948 г. к католикам себя причисляли 82,75% населения, в 1989 - 63,82% (16, с. 13). Христианско-демократическое движение, созданное вскоре после «нежной революции»1, в 1990 г., продолжает сохранять серьезные позиции в словацком парламенте; сегодня обе ведущие правые партии Словакии имеют в своем названии слово «христианский». И здесь невозможно не оценить роль людей, формировавших ядро общины, о которой пойдет речь ниже.
Начало истории католической общины, известной как «Фатима» или «Агапэ», восходит ко временам Второй мировой войны. С самого начала ее возникновение было связано с Россией. В 1943 г. в Братиславе появился хорватский священник-иезуит - Томислав Колакович (подлинное имя Степан
1. «Бархатная революция», общепринятое название событий ноября 1989 г в Чехословакии — перевод с чешского; в словацкой традиции она именуется «нежной революцией».
Томислав Поглайен) (см.: 12; 23). Он быстро создал в различных учреждениях в Братиславе, на фабриках и в институтах много христианских кружков; ближайший круг его помощников стал называться «Семья» (Иойпа). Этот своего рода «координационный штаб» Колаковича быстро распространил влияние на всю Словакию. Профессор-иезуит преподавал членам кружков философию и другие гуманитарные науки через призму католической догматики, а также учил их основам первой медицинской помощи. Целью Колаковича было попасть в Москву, встретиться со Сталиным и внести вклад в религиозное обращение СССР - в полном соответствии с Фатимскими пророчествами лета 1917 г.2; в Словакии иезуит намеревался найти помощников для осуществления миссии евангелизации России (12, с. 4). Весной 1945 г. Колакович смог побывать в Москве и, возможно, встретиться с членами Политбюро. Впрочем, о деталях его московской миссии на данный момент практически ничего не известно. В ноябре 1945 г. он рассказал о своей поездке Папе Римскому, вновь вернулся в Чехословакию, но 1 августа 1946 г. навсегда покинул ее пределы под давлением спецслужб.
25 февраля 1948 г. в Чехословакии произошел государственный переворот: к власти пришли коммунисты. Они по праву видели в католической церкви соперника. Период сталинизма в Чехословакии ознаменовался жесточайшими гонениями на церковь, прошел ряд показательных процессов с церковными иерархами и верующими мирянами. В трудовых лагерях нередко целые отделения состояли из священников. В 1951 г. Сильвестр Крчмери и Владимир Юкл, ближайшие помощники Колаковича, оказались за решеткой. Аресты священников и монахов продолжались еще до начала 60-х годов. Однако в середине 60-х в Чехословакии вступила в свои права «оттепель». В 1965 г. оба друга оказались на свободе. Юкл вспоминает, что религиозная ситуация на тот момент в стране была такова, что им посоветовали заняться «апостольством среди священников» (22, с. 37). Но друзья стремились продолжать дело профессора Колаковича - создавать малые молодежные христианские группы. Первые серьезные успехи в этой сфере к ним пришли лишь спустя несколько лет - чему способствовало их сближение с тайным епископом-иезуитом Яном Хризостомом Корцом, который вышел из заключения в 1968 г., а также тот факт, что после августовского вторжения 1968 г. в Чехословакию войск стран Варшавского договора и с наступлением режима «нормализации» молодые люди стали больше интересоваться религией. Так,
2. С мая по октябрь 1917 г. в деревне близ португальского города Фатима Богородица пятикратно явилась трем неграмотным детям и раскрыла им три «секрета». Во втором из них Дева Мария просила посвятить Россию Своему Непорочному Сердцу. Фатимским «тайнам» посвящена обширная литература на многих языках мира — разной степени объективности.
в 1968 г. возник первый кружок на Электротехническом факультете Словацкой высшей технической школы - куда ходили, в частности, братья Йозеф и Франтишек Миклошко, будущие известные политические деятели Словакии.
Сильвестра Крчмери и Владимира Юкла нередко называли «генералами катакомбной церкви» (20). Со времен Колаковича у них остались контакты с известными чешскими католическими активистами, священниками и мирянами. Крчмери был лично знаком с епископом Краковским Каролем Войты-лой; контакт между ними (по крайней мере, молитвенный) сохранялся и во время понтификата Иоанна Павла II - через личного врача Папы Ванду Полтавскую. Крчмери, Юкл и их соратники стали со временем в известной степени координаторами деятельности монашеских орденов в Словакии. Группа поддерживала контакты с польским движением «Оазис»3, в 80-х - с итальянским движением «Комунионе э Либерационе»4; с Марианским движением священников, и даже с голландскими и немецкими протестантами (2); с движением «Роео1аге» (17, с. 121) и др. Такая разветвленная сеть контактов позволяла достичь быстрого и качественного обмена информацией.
В. Юкл вспоминает: «Большим организатором катакомбной церкви в Чехии был Ото Мадр5, который в 1985 г. меня пригласил на встречу чешских священников. Это были встречи священников-активистов... Я, как представитель Словакии, рассказывал, что происходит у нас. Всегда за неделю до встречи я собирал всю доступную информацию. Точно так же и самиздат. В Словакию я, опять-таки, приносил чешские "самиздатовские произведения".
Подобные встречи священников происходили и в Словакии. Священники встречались с епископом Корцом. Они формировали так называемое "Ядро"... Так же как и в Чехии, из этого "Ядра", вышли некоторые словацкие епископы» (22, с. 61-62). Последнее, видимо, было связано с тем, что, по свидетельству Я.Х. Корца, о существовании в Словакии «Ядра» было известно Иоанну Павлу II (11, с. 366-367).
Обширные зарубежные контакты обеспечивали циркуляцию информации в обоих направлениях. Из Словакии за рубеж поступала информация о внутренней ситуации, о религиозной политике государства, о политических репрессиях. Некоторые тексты уходили по дипломатическим каналам (22, с. 173).
Безусловно, самиздат выполнял ключевую роль для распространения информации и построения жизнеспособных независимых общественных структур (о словацком самиздате см.: 13; 21). Именно члены общины в 1982 г.
3. Интервью с о. Павлом Бенко. — Тренчин, 18.06.2010. — Архив автора.
4. Интервью с о. Виктором Якубовым. — Братислава, 26.04.2010. — Архив автора.
5. О. ОтоМадр скончался 27 февраля 2011 г. в возрасте 94 лет.
приняли решение создать периодическое издание, прежде всего информационного характера, которое имело бы значительный тираж и предназначалось для широкой публики. «КаЬоге^^о а 8йса8по81'» («Религия и современность») выходило 4-5 раз в год вплоть до 1989 г., тираж в последние годы превосходил 1000 экз. Возник и целый ряд других самиздатовских публикаций.
Со временем во всех учебных заведениях Братиславы появились религиозные кружки; закончив столичный вуз и вернувшись в родной город, студенты привозили с собой и опыт общения в такой группе, и начинали создавать уже свои собственные общины. Уже с 1970 г. Юкл и Крчмери стали регулярно объезжать Словакию - ради обмена информацией, распространения литературы и ради моральной поддержки активистов.
Воскресные собрания «штаба» общины, по свидетельству Ф. Миклошко, проходили следующим образом: «Мы молились, а потом шли наши сообщения... Политическая ситуация в Чехословакии и в мире. Религиозная ситуация в Чехословакии - религиозная ситуация в мире. Мы знали обо всем, у всех были свои контакты, я приносил вести из гражданского диссента, из кругов «Хартии». Сильво - сведения о Папе через Ванду Полтавскую. Со всей Чехословакии. В конце мы молились по-русски и пели по-русски Бого-родицу»6.
Ян Чарногурский, будущий премьер-министр Словакии, так описывал значение малых групп: «Значение религиозных кружков подчеркивает тот парадоксальный факт, что в Словакии у них нет идейного соперника, может быть, за исключением энтропической массы их консюмеристских ровесников, не вовлеченных ни в какую активность. Действительно, никакое идейное направление, кроме христианства, не имеет в Словакии сравнимого количества горячих сторонников. И меньше всего их у коммунистов» (9, с. 14-15).
Главной целью и задачей своей деятельности епископ Ян Хризостом Корец, по свидетельству Ф. Миклошко, считал именно малые общины: «"У нас могут отнять все, но не малые общины". Это был принцип. Малые общины должны умножаться. Можно отнять самиздат, можно схватить и посадить редакцию журнала, но малые общины ликвидировать нельзя» (2).
Именно этим принципом Корца объяснялся тот факт, что епископ в целом осторожно относился к акциям, подразумевающим более или менее открытый политический протест (хотя сам при этом написал немало открытых писем) (11). Тем не менее учитывая, что в условиях чехословацкой «нормализации» каждая молитвенная встреча на квартире или выезд верующих родителей с детьми на природу могли иметь последствия вплоть до увольне-
6. Интервью с Ф. Миклошко. — Братислава, 10.05.2010. — Архив автора. 254
ния с работы - элемент правозащитнической активности в деятельности подпольной церкви был неизбежен. Уже в 1977 г. под впечатлением чешской «Хартии-77» главы общины пытались инициировать подписную акцию в защиту религиозных прав и свобод, но она сорвалась из-за малого количества собранных подписей. «Мы поняли, что для подобных протестов в Словакии не пришло еще время. Люди должны были созреть, подполье набрать силу. Мы решили дальше строить малые общины. Они нас никогда не подводили» (22, с. 77).
Подлинным триумфом веры для словацких католиков стал 1988 год. 1 января 1988 г. был опубликован текст моравского католического активиста Августина Навратила с требованием защиты религиозных свобод: петиция содержала 31 пункт и называлась «Предложения католиков по разрешению ситуации верующих граждан в Чехословацкой республике». Пражский архиепископ и кардинал Франтишек Томашек благословил верующих ее подписывать (11, с. 444-450). Из итоговых 600 тыс. подписей под петицией половина принадлежала словакам.
В конце 1987 г. канадская диаспора вышла с инициативой провести во всем мире 25 марта, на праздник Благовещения Пресвятой Девы Марии (покровительницы Словакии), день солидарности со Словакией - устроить акции у чехословацких посольств. Акции по всему миру провести не удалось, но вот мероприятие в центре Братиславы, которое организовывали опять-таки активисты общины, оказалось действительно массовым: туда собрались более 10 тыс. человек. Жестокая расправа полиции с мирными демонстрантами (мероприятие состояло в том, что нужно было прийти на площадь и полчаса молча простоять с зажженной свечкой, никаких лозунгов не предполагалось) быстро стала достоянием средств массовой информации по всему миру (10). На следующий день Папа римский Иоанн Павел II выступил с речью, в которой осудил нарушения прав человека, в том числе право на свободу вероисповедания (11, с. 455-456).
Члены общины «Фатима», участники связанных с ней движений и религиозных кружков старались воздерживаться от открытого политического протеста и не торопили перемены в общественной жизни страны; они работали прежде всего с конкретными людьми, в первую очередь с молодежью, помогая формировать у них систему ценностей, альтернативную той, которая пропагандировалась властями. При этом их усилия принесли вполне осязаемые плоды, в том числе и в общественно-политической сфере: как сказал один из участников революции 1989 г., правомерна точка зрения, согласно которой «словацкая революция проходила быстрее, чем чешская. и придавала ускорение и событиям в Праге» (24, с. 28).
Следует охарактеризовать отношение к России, существовавшее внутри общины. Владимир Юкл вспоминает: «С момента возвращения из тюрьмы
мы с Сильво (Крчмери. - Авт.) чувствовали, что евангелизация России - наша миссия» (22, с. 57). Павол Бенко поясняет причины такого видения: «В Чехословакии мы очень сильно ощущали атеистический режим, который был в Советском Союзе. Мы понимали одно: какая-то перемена в Чехословакии, у нас будет возможна только в том случае, если произойдет перемена в Советском Союзе. Отсюда возникал наш прагматический момент: помочь евангелизации там»7.
Ф. Миклошко дал значительно более развернутое обоснование интереса словаков к России: «Просто мы и здесь, и там. Наши интеллектуальные корни на Востоке, но наша цивилизация, язык, религия, почти все - западное. В Словакии никто никогда не верил коммунистам так, как это было в Чехии. Словаки лучше знали, что такое коммунизм. Потом сюда пришел Колакович с фантастической идеей встретиться со Сталиным, а затем к этому спонтанно подключились Владо Юкл и Сильво Крчмери. Сильво мне говорил, что когда его арестовали, и в следственном изоляторе, и потом в тюрьме он решил принести свою жизнь в жертву, посвятил ее Господу Богу за обращение России. Они этим жили. Они несли в себе фатимское послание, обращение России было их внутренним стремлением, интуитивным порывом, поэтому они основали нашу "Фатиму" - во-первых, это община актуального служения: мы должны были делать то, чего никто не делает, и это было самое главное; во-вторых, Россия. Притом это обращение, эта рехристианизация все еще остается в России под большим вопросом: я думаю, что Фатимское пророчество еще не исполнилось. думаю, есть некое историческое родство, родство по судьбе между Словакией и Россией» (2).
Священник Петер Мурдза (1954-2009) вспоминал: «Наша община с самого своего возникновения ориентировалась на помощь христианам в России. Сильво Крчмери и Владо Юкл, основатели общины, говорили, что именно мы, словаки, ближе всего к русским по языку и по культуре. Кроме того, у нас с русскими не было никаких исторических споров. Для нас было важно, чтобы каждый из нас в своих мыслях отвечал за какую-то часть. Прежде всего - чтобы молился за людей на этой территории, а при возможности добыл контакты на местных христиан» (22, с. 147). Сам Мурдза сумел-таки побывать в 1984 г. на «своей» территории - в Средней Азии (22, с. 147-148).
В период «нормализации» Чехословакия была одной из самых «закрытых» стран советского блока. Поэтому членам общины в основном удавалось посещать Россию только в рамках экскурсионной поездки, либо по частному приглашению; но и во время этих путешествий они использовали все возможности, чтобы установить контакты с христианами в СССР (без различия
7. Интервью с П. Бенко. — Тренчин, 18.06.2010. — Архив автора. 256
конфессий). Иногда такие поездки приносили минимум успеха - о. П. Бенко вспоминал, как один из членов общины неделю искал в тогдашнем Ленинграде католический храм8. Так или иначе, но в каждую поездку в СССР члены общины обязательно брали с собой Библии на русском языке9. Некоторые возвращались в страну снова и снова; о. В. Юкл вспоминает, что впервые он публично служил мессу, а также впервые исповедовал - в Тбилиси, куда впоследствии вернулся еще не раз. Юкл служил мессы также в Киеве, Ленинграде и Москве, а в Таллине проводил духовные упражнения для католиков (22, с. 57-58). Священник Рудольф Фибы неоднократно бывал в научных командировках в новосибирском Академгородке; в 1985-1990 гг. он ездил туда 2 раза в год, с остановками в Москве (22, с. 88). Неоднократно бывал в России до 1989 г. и о. Франтишек Новайовский; в 1988 г. ему даже удалось отслужить мессу в Успенском соборе Московского Кремля (22, с. 138), как в 1984 г. - епископу Паволу Гнилице (7, с. 157-161). В начале 80-х годов в аспирантуру в Москве удалось попасть молодым членам общины «Фатима» Душану Крайчовичу и Ладиславу Бучко. Душан ближе всего сошелся с людьми из круга протоиерея А. Меня, а потом стал членом группы вокруг В. Никифорова, и когда та была образцово-показательно раскрыта КГБ, ему пришлось покинуть Москву (22, с. 88-90). Надо сказать, впрочем, что члены общества «Фатима» не переоценивали свою роль в евангелизации России. Так, тот же Душан Крайчович вспоминал: «Община, куда я входил, контактировала с католическим священником в американском посольстве, который проводил мессы для верующих. Они показали мне, сколько литературы к ним пришло благодаря помощи этого священника. В сравнении с этим количеством книг наша помощь в этой области была несравнимо меньше» (22, с. 90).
После 1990 г., в период обновления структур католической церкви в России, в истории взаимоотношений общины «Фатима» и России наступила новая эпоха. Здесь служили такие католические священники - члены общины, как о. Франтишек Капусняк, о. Виктор Якубов; сейчас здесь работают о. Йозеф Роман (вступивший, как видим, в другой орден) и о. Йозеф Гунчага (с 1990 г.).
Можно, таким образом, рассматривать отношение к России в общине «Фатима» существенным эпизодом в истории словацко-русских связей ХХ в. - особенно учитывая роль общины в жизни католической церкви в Словакии.
8. Интервью с П. Бенко. — Тренчин, 18.06.2010. — Архив автора.
9. Интервью с Ф. Миклошко. — Братислава, 10.05.2010. — Архив автора.
Литература
1. Словарь диссидентов: Виднейшие участники оппозиционных движений в коммунистических странах, 1956-1989. Т. 1: Восточная Европа. - М., 2011 (в печати).
2. Миклошко Ф. Это чудо, что мы еще живы // Сибирская католическая газета. 6.08.2010. (http://sibcatholic.ru/2010/08/06/frantishek-mikloshko-eto-chudo-chto-my-eshhe-zhivy/).
3. Archiv casopisu - rocnik 2010 // Krest'ansky tyzdennik pre mladych duchom ZRNO (http://www.dtp.sk/zrno/Fmd/zoznam.php?menu=5&menu_rocnik=2010&rok=2010&menu_cislo=30).
4. Bonaguro A. La storia di quei preti che fecero dell'Urss una terra di missione // Il Sussidi-ario.net. 19.02.2010. (http://www.ilsussidiario.net/articolo.aspx?articolo=67990).
5. Durikovic V. Dajte rosu nebesia... // Idem. A budeme jedno... - Bratislava, 1999. - S. 103139.
6. Fiala P., Hanus J. Skryta cirkev: Felix Maria Davidek a spolecenstvi Koinotés. - Brno,
1999.
7. Hnilica P., Vnuk F. Rozhovory o l'ud'och, udalostiach a Bozej dobrote. - Bratislava, 2001.
8. Hnutie krestanskych spolocenstiev deti eRko (http://www.erko.sk/).
9. KaRol [Carnogursky J.] Vydaju Vas. - Bern, 1986.
10. Korec J.Ch. Bratislavsky vel'ky piatok: Zbierka autentickych dokumentov o zhromazdeni veriacich 25. marca 1988. - Vyd. 2. - Bratislava, 1994.
11. Korec J.Ch. Od barbarskej noci. T. 3: Na slobode. - Bratislava, 1990.
12. Krcméry S., Jukl V. V sl'apajach Kolakovica: Spomienky na duchovné zaciatky a stretnutia s patrom Kolakovicom. - Bratislava, 1996.
13. Lesnak R. Listy z podzemia: Suborna dokumentacia krestanskej samizdatovej publicistiky na Slovensku v rokoch 1945-1989. - Bratislava, 1998.
14. Letz R. Prenasledovanie krestanov na Slovensku v rokoch 1948-1989 // Zlociny komu-nizmu na Slovensku, 1948-1989. T. 1. - Presov, 2001. - S. 67-335.
15. Miklosko F. Nebudete ich môct rozvratit. Z osudov katolickej cirkvi na Slovensku v rokoch 1943-1989. - Bratislava, 1991.
16. Pesek J., Barnovsky M. Pod kuratelou moci: Cirkvi na Slovensku v rokoch 1953-1970. -Bratislava, 1999.
17. Rance D. Tchèques et Slovaques: témoins de la foi. - Mareil-Marly, 1993.
18. Rodinné spolocenstvo. Obsah 2002-2004 // Hnutie krestanskych rodin na Slovensku (http://www.hkr.host.sk/ros/obsah2002-2004.html).
19. Simulcik J. Cas svitania: Svieckova manifestacia - 25. marec 1988. - Presov, 1998.
20. Simulcik J. «General» podzemnej Cirkvi Vladimir Jukl // Zivot za mrezami. - Presov, 2007. -S. 179-192.
21. Simulcik J. Svetlo z podzemia: Z kroniky katolickeho samizdatu 1969-1989. - Presov,
1997.
22. Simulcik J. Zapas o nadej: Z kroniky tajnych knazov 1969-1989. - Presov, 2000.
23. Vasko V. Profesor Kolakovic. - Bratislava [1994].
24. Verejnost proti nasiliu 1989-1991. Svedectva a dokumenty. - Bratislava, 1998.
25. Zdruzenie krestanskych spolocenstiev mladeze (http://www.zksm.sk/).
