УДК 329.3
Н. А. Беренкова
ШИИТСКИЕ ПАРТИИ ЛИВАНА: ОБЩИЕ И СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ1
В современном Ливане шиитская община ведет активную политическую борьбу за повышение своего статуса. Вместе с тем до сих пор в стране существует политическая система конфессионализма, сохранившаяся со времен французского мандата и закрепляющая преимущественное положение маронитской общины в управлении государством. Ядром шиитского активизма являются политические партии, возникшие во второй половине ХХ в., основанные на вновь сформулированных религиозных и светских идеологиях и заменившие клановую систему лидерства в общине. Данная статья призвана осветить общие и особенные черты деятельности двух основных акторов шиитской политической жизни Ливана, партий АМАЛЬ и «Хизбулла».
Ключевые слова: Ливан, политические партии, шиизм, АМАЛЬ, «Хизбулла».
Партийные формы организации шиитской общины Ливана определялись рядом исторических и экономических причин. Самой древней формой политического лидерства в шиитской общине являлась клановая система власти так называемых займов (ед. ч. от зуама, лидеры). Традиционно займы черпали свое влияние из двух основных источников: сдача в наем земель и владение коммерческими предприятиями, где большинство рабочих составляли их вассальную базу.
В основных районах проживания шиитов: Джебель Амиль (ограниченном рекой Авали на севере и Галилеей на юге) и долине Бекаа (в основном вокруг городов Хермель и Баальбек) роль зуамы различалась. Так как эти районы не имеют общей границы, контакты между шиитскими общинами этих двух регионов были ограничены, и их клановые лидеры действовали независимо друг от друга. Однако в мандатный период лидеры общин вынуждены были создавать тактические альянсы, чтобы не представлять друг другу угрозы на выборах. Участие в политических процессах помогало займам сохранить лидерство в своих общинах: заим получал определенные административные ресурсы и поддерживал свой высокий социальный статус, занимая престижные правительственные посты.
После приобретения Ливаном независимости и заключения Национального пакта 1943 г зуама столкнулась с рядом угроз своему доминированию: во-первых, места в парламенте распределялись в соответствии с региональными квотами, что вызывало соперничество между представителями различных семей; во-вторых, политические деятели других общин, в частности марониты, получали большее количество парламентских мандатов и более высокие посты
1 Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 14-57-00002.
© Н. А. Беренкова, 2014
в правительстве; в-третьих, появлялись новые (незнатные) политические кандидаты от шиитской общины.
В 1960-е гг. главным выразителем интересов шиитской общины в Ливане становятся политические партии. Они развивались тремя основными путями:
• блок, составленный из представителей традиционной аристократии, которые объединились для достижения конкретных политических целей;
• оформление вассальной базы политически активного индивида: остальные члены имеют ограниченное влияние на политику партии;
• партии, более или менее напоминающие западный образец: формально светские национальные или региональные объединения.
В случае с партиями, построенными по первому и второму варианту, трудно определить их идеологические предпочтения, так как они служили для продвижения отдельных аристократов. Партии третьего типа представляли собой, в основном, коммунистические и другие левые партии (в том числе палестинские).
Гражданская война привела к обособлению отдельных общин. В политическом поведении шиитской общины произошли значительные изменения, однако эти процессы были обратными по отношению к другим общинам. Так, в период гражданской войны многие партии образовывали свои вооруженные отряды, милиции. У шиитов создание вооруженных отрядов предшествовало созданию партий, основанных на конфессиональном принципе.
Первой шиитской политической партией, созданной без участия феодальных кланов, стала партия АМАЛЬ (Афуадж аль-мукауама аль-любнания — бригады ливанского сопротивления). Партия появилась на основе созданного Мусой ас-Садром в марте 1974 г. Движения обездоленных (Харакат аль-махрумин). Название АМАЛЬ указывает на вооруженные отряды, сформированные в 1975 г. и являющиеся дополнением к Харакат аль-махрумин. Движение обездоленных было протестным движением, пытающимся заставить правительство обратить внимание на недостатки в социальном обеспечении шиитских районов. Формально позиция движения была светской, однако было очевидно, что под термином махрумин подразумевалась шиитская община, самая бедная и маргина-лизированная община Ливана.
Создание партии АМАЛЬ, во-первых, стало ответом на неравномерность распределения власти и влияния в стране; во-вторых, являлось реакцией против социалистического и светского движений; и, в-третьих, вооруженные формирования АМАЛЬ планировалось использовать для обеспечения безопасности на юге. АМАЛЬ привлекла многих из тех, кто до этого придерживался левых позиций, и был положен конец широкой поддержке шиитами палестинских группировок. Ирония заключалась в том, что в середине 70-х представители Фатх тренировали зарождающиеся вооруженные отряды АМАЛЬ (Shanahan, 2005, p. 107).
Можно выделить три события, которые способствовали росту популярности АМАЛЬ в шиитской среде.
1. Вторжение израильских войск в Ливан в марте 1978 г., которые нанесли удар по господствующим в регионе палестинским группировкам. После этого вакуум был заполнен группировками АМАЛЬ.
2. Как это ни парадоксально, но исчезновение основателя АМАЛЬ Мусы ас-Садра в Ливии в 1978 г способствовало развитию АМАЛЬ. Это событие резонировало в массовом шиитском сознании с исчезновением двенадцатого имама.
3. И, наконец, Исламская революция в Иране дала толчок к развитию шиитского самосознания, демонстрируя успешный пример, когда шиитская народная оппозиция смогла свергнуть несправедливый политический режим.
Однако АМАЛЬ, как и большинство других ливанских политических партий, не смогла сформулировать четкий план политических действий. Устав АМАЛЬ определяет, против чего нужно бороться, но не говорит, что нужно отстаивать. Рассмотрим особенности политической программы и идеологии партии АМАЛЬ, выраженные в ее уставе.
Впервые шиитская политическая группа отчетливо заявила о своей оппозиции традиционной клановой системе. «Движение борется против любого проявления несправедливости, тирании и феодализма» (Мисак харака АМАЛЬ, http:// www.amal-movement.com/mithaq/index1.htm). АМАЛЬ провозглашает политическую систему конфессионализма «препятствием на пути к развитию и угрозой национальному единству» (Мисак харака АМАЛЬ, http://www.amal-movement. com/mithaq/index1.htm).
Позиция по отношению к религии является достаточно противоречивой: с одной стороны, распространено мнение, что АМАЛЬ основаны на секулярист-ских началах, с другой — Устав утверждает, что вера является основой жизнедеятельности и взаимоотношений людей (Мисак харака АМАЛЬ, http://www. amal-movement.com/mithaq/index1.htm). Роберт Шанаган утверждает, что в этом «нет никакой аномалии, потому что оно [движение АМАЛЬ] рассматривает Коран как путеводитель, а не как правило» (Shanahan, 2005, p. 110). Здесь находят отражение взгляды основателя АМАЛЬ Мусы ас-Садра, который хотел привлечь представителей других общин, говоря о терпимости и мирном сосуществовании разных религиозных деноминаций в Ливане.
АМАЛЬ не признавала концепцию вилайят аль-факих (учение аятоллы Хо-мейни, правление исламского законоведа в период сокрытия имама Махди^, большинство членов АМАЛЬ следовали учению аятоллы аль-Хои вслед за Мусой ас-Садром, а после смерти Хои в 1992 г. признали аятоллу Али ас-Систани ведущим марджей.
Важным элементом дискурса движения АМАЛЬ является подчеркивание роли Джебель Амиль в истории шиизма. Так, утверждается, что именно «ливанские адепты из Южного Ливана привнесли шиизм в Иран» (Roschanack, 2008, p. 127).
«Прагматический дух позволил АМАЛЬ, в отсутствии выборов, измеряющих реальный политический вес той или иной партии, оказывать влияние на ливанскую политическую систему в том виде, в котором она существовала в период гражданской войны» (Shanahan, 2005, p. 110). Достоинства этого подхода подтвердились успехами членов АМАЛЬ в получении правительственных позиций. Так, в 1984 г. Хусейн аль-Хусайни, глава партии после исчезновения Мусы ас-Садра, был избран в 1984 г на пост спикера парламента, сменив Камиля аль-Асада (представителя влиятельного шиитского клана Южного Ливана). Эту дату
можно назвать символическим моментом заката политической власти шиитских заимов. Набих Берри был назначен в парламент в начале 1990-х и с тех пор не покидал поста спикера.
Было бы неправильным предполагать, что создание АМАЛЬ ознаменовало возникновение объединенной политической позиции ливанских шиитов. В рамках АМАЛЬ периодически возникали расколы. Самый яркий случай, демонстрирующий раздробленность партии, произошел в марте 1987 г., когда бывший председатель Исполнительного комитета АМАЛЬ Хасан Хашим поднял вооруженное восстание. Организации приходилось преодолевать множество идеологических разногласий, в частности относительно вопроса близости с Ираном. Несомненно, Иранская революция послужила вдохновляющим событием для всех шиитов, однако, очевидно, что и Муса ас-Садр и Набих Берри больше ассоциировали АМАЛЬ с интересами Сирии, чем Ирана. Не всех также устраивал светский подход к решению политических проблем. Более того, многих возмущало участие Набиха Берри в Национальном Комитете Спасения в 1982 г. и в его рамках переговоры с Баширом Жмаелем.
Вышеперечисленные факторы послужили толчком к выделению из АМАЛЬ ряда подгруппировок, сформировавших впоследствии движение «Хизбулла»2. Одной из основ «Хизбуллы» стала организация «Ад-Даува» (призыв), духовным лидером которой был Саид Мухаммад Хусейн Фадлалла, стоявший за рамками движения АМАЛЬ и всегда принадлежавший к более радикальному шиитскому крылу. Если последователи Садра признавали легитимность существования Ливанского государства, которое просто нуждается в реформах, то Фадлалла и партия ад-Даува отказывались признавать христианское управление над мусульманами в Ливане.
После вторжения Израиля в Ливан в 1982 г., наиболее радикальные элементы в АМАЛЬ заговорили о необходимости поиска новых организационных форм и методов борьбы с израильскими оккупантами. Это привело к официальному расколу внутри движения: так появился Исламский АМАЛЬ. Эта организация была основана Саидом Аббасом Аль-Мусави в его родном городе Наби Шит в долине Бекаа. Движение сразу заявило о следовании принципам вилайят аль-факих. «Локальная поддержка, которую получил Исламский АМАЛЬ, объясняется тем фактом, что многие сторонники Мусауи были членами его клана» (Shanahan, 2005, p. 113). «Хизбулла», объединившая возникающие радикальные группы, в свою очередь, на первых порах также стала движением, базирующимся в долине Бекаа. Многие члены партии «ад-Даува» проживали в долине, и было сильно влияние Ирана после прибытия в Баальбек отрядов КСИР в ответ на израильское вторжение. «То обстоятельство, что израильские войска не достигли долины Бекаа в ходе вторжения, также позволило «Хизбулле» действовать и развиваться без внешнего влияния» (Shanahan, 2005, p. 114). После того, как израильтяне покинули Бейрут в 1983 г., «Хизбулла» начала активную вербов-
2 Здесь и далее приводится арабская транслитерация, в том числе названия партии; также распространено написание «Хезболла».
ку новых членов из южных районов Бейрута с целью расширения своего влияния на традиционные зоны АМАЛЬ.
К тому времени, как израильская армия была вынуждена отступить к зоне безопасности в начале 1985 г, были приняты программные установки единой организации «Хизбулла».
Основу ей составили следующие группы людей. Во-первых, это представители влиятельных кланов из долины Бекаа, которые чувствовали себя исключенными из политической жизни, так как не допускались к руководящим постам в АМАЛЬ из-за господства там представителей юга Ливана. Их политические амбиции подкреплялись экономическими факторами. Так, в это время, по словам Мартина Кремера, «шииты долины Бекаа добились беспрецедентного благополучия за счет нелегальной торговли наркотиками» (Kremer, http://www.mar-tinkramer.org), что было возможно вследствие кризиса центральной власти.
«Хизбулла» также пополнилась другими шиитами, не получившими места в АМАЛЬ. А именно, теми молодыми людьми, которые, спасаясь от бедности, пошли в 70-е гг. служить в палестинские организации, а после их выдворения Израилем из Ливана в 1982 г не только лишились средств к существованию, но и были осуждены за принесение войны и бедности в южный Ливан.
Младший командный состав вооруженного крыла АМАЛЬ также не отказался от предложения занять высшие должности в новом движении. «Хизбулла» своими социальными программами, предоставлением работы и медицинского обслуживания, финансируемых Ираном, привлекла также многие десятки тысяч шиитских бедняков, беженцев с юга страны, которые разочаровались в возможности АМАЛЬ защищать их интересы.
«Хизбулла» создавалась как ответ на израильскую агрессию в 1982 г. И в первые годы своего существования идеологи Хизбуллы были больше обеспокоены военными проблемами, чем формулировкой четкой политической программы. По словам Х. Насраллы, «не было никакого плана, кроме того, чтобы противостоять оккупации. <...> Юг был оккупирован, то же самое было с Бейрутом, горными областями и центральной и западной Бекаа. Остальная часть Ливана была под угрозой. <...> Мы думали так: дайте нам освободить нашу родину, а потом мы подумаем о политической системе» (Wärn, http://almashriq.hiof.no/ lebanon/300/320/324/324.2/hizballah/warn/index.html).
Это наложило отпечаток на содержание программного документа партии. Согласно Открытому письму «Хизбулла» выступает, прежде всего, против двух явлений: 1) существующего режима в Ливане, не гибкого, не подлежащего реформированию, и потому нуждающегося в радикальном изменении, и 2) мировой системы империализма, враждебной Исламу (An Open Letter., http://www.cfr. org/terrorist-organizations-and-networks/open-letter-hizballah-program/p30967).
Оппозиция, не требующая изменений основ системы, является, по мнению партийных идеологов того времени, просто формальностью, так как не может привести к существенному прогрессу в положении ливанского народа. Исходя из этого, «Хизбулла» вначале отказывалась быть частью этого режима, участвовать в деятельности правительства, так как участие означало бы согласие с существующим положением вещей. Израиль рассматривается как авангард США
на Арабском Востоке, и потому должен быть уничтожен как государство. И изгнание его сил из южного Ливана является только лишь прелюдией к его полной ликвидации.
Рассмотрим теперь непосредственно идеологические основы, которые развивали лидеры «Хизбуллы» в течение всего времени ее существования. Согласно заместителю генсека «Хизбуллы» Наиму Касему (Оаээет, 2005, р. 52) в идеологии Хизбуллы можно выделить три основных составляющих: Ислам и исламское государство, основанное на прямом и свободном выборе людей; вилайят аль-факих; джихад.
Открытое письмо 1985 г. делит мир на угнетателей (мустакбирин) и угнетаемых (мустадафин), причем кораническая идея существования Партии Бога (Хиз-булла) и Партии Дьявола (хизб уль-шайтан) трансформируется в концепцию, направленную на поддержание политической и социальной справедливости. Таким образом, «Хизбулла» подхватила и использовала марксистскую терминологию, интерпретированную в терминах Ислама (Alagha, 2011, р. 156).
Столпом идеологии Хизбуллы является исключительно шиитская политико-юридически-религиозная доктрина хомейнизма, которая включает в себя ценности, взгляды и нормы, направленные на установление Исламского правопорядка и определяемые исламским юристом (вали аль-факих). Связи ливанских религиозных лидеров с аятоллой Хомейни не являются искусственными. В свое время, когда он был выслан шахским режимом из Ирана, Хомейни преподавал в Наджафе (Ирак), где получали образование ливанские шиитские лидеры.
Период 1985-1987 гг. ознаменовался вооруженным конфликтом между двумя партиями, получившим название «война лагерей» (харб аль-мухиямат) и заключающимся в противостоянии АМАЛЬ (при поддержке Сирии) и палестинских группировок в Ливане (поддерживаемых «Хизбуллой» и друзской ПСП). Эта вну-триобщинная борьба привела к осложнениям на региональном уровне: соперничеству Ирана и Сирии. В 1988 г. стычки двух вооруженных партий в Южном Бейруте вынудили Сирию вмешаться. Желание «Хизбуллы» не допустить укрепления союза Сирии и АМАЛЬ, а также стремление Сирии установить близкие отношения с движением, ни при каких условиях не допускающим договор с Израилем, и обеспокоенность потерей контроля над усиливающейся исламистской партией, привело к заключению тактического альянса между партиями при посредничестве Ирана и Сирии. АМАЛЬ и Хизбулла до сих пор остаются наиболее влиятельными шиитскими организациями в Ливане. Дифференцировать их влияние в шиитской общине достаточно сложно, ибо они последние 20 лет выступают почти всегда единым блоком.
Два ливанских шиитских политических движения имели своими отправными точками совершенно разные позиции. Идеологические корни АМАЛЬ крылись в социальных проблемах, в поисках таких путей развития, которые сделали бы ливанскую политическую систему более открытой нуждам шиитской общины. «Хизбулла», с другой стороны, возникла как движение сопротивления израильской оккупации и западному вмешательству. «Хизбулла» рассматривала ливанскую политическую систему как подавляющую структуру, которая не может быть реформирована, а должна претерпеть коренные изменения. АМАЛЬ, между тем,
рассматривался как неотъемлемая часть ливанской политической системы, так как это движение в течение всей Гражданской войны стремилось приспособиться к ней и оказывать влияние на политическую жизнь страны. Позиция АМАЛЬ более националистична и носит светский характер, в то время как «Хизбулла» ставит перед собой наднациональные цели и сохраняет религиозную составляющую. Оба движения позиционировали себя как сопротивление Израильской оккупации. Несмотря на то, что партия АМАЛЬ отдалилась от ведения вооруженной борьбы, она постоянно подтверждала свою приверженность идеям сопротивления.
Окончание Гражданской войны изменило архитектуру отношений двух шиитских организаций: «Хизбулла» приняла решение участвовать в парламентской деятельности, и они вынуждены были действовать в кооперации, чтобы получить достаточное количество мест. Интересно, что ни одна из программ «Хизбуллы» на парламентских или муниципальных выборах 1992, 1996, 1998, 2000, 2004, 2005, 2009 и 2010 гг. не пропагандирует образование исламского государства в Ливане, в то время как в дискурсе лидеров партии остается его упоминание как старое идеологическое обязательство. А в 2009 г. «Хизбулла» выпустила новый политический документ (Аль-вафика аль-сиясия ли Хизбулла, http://www.moqawama.org/essaydetailsf.php?eid=16245&fid=47), который уточнил и распространил многие положения политической программы партии. Даже беглый взгляд на документ 2009 г. позволяет увидеть более развернутый, структурированный, менее эмоциональный стиль нового манифеста, в котором исчезли многие популистские и идеологизированные слоганы вроде «большого и малого сатаны».
В целом можно констатировать, что посредством парламентской и политической деятельности шиитам удалось улучшить свои политические возможности во внутренней политике Ливанской Республики. Кульминационной точкой для политического кризиса последних лет в Ливане и поворотной точкой в судьбе шиитской общины стали соглашения в Дохе о создании правительства национального единства, в котором шиитская оппозиция получила право вето. Выбрав активную позицию в сирийском кризисе «Хизбулла», с одной стороны, поставила под угрозу свои достижения во внутренней политике, с другой — выбрала путь на самосохранение, так как выживание партии в современной ее форме неразрывно связано с выживанием ее внешнеполитических партнеров.
Литература
Альвафика ас-сиясия ли Хизбулла 2009 // Аль-мукавама аль-исламийя фи Любнан // http:// www.moqawama.org/essaydetailsf.php?eid=16245&fid=47 (The Political Manifest of Hizbullah // Islamic Resistance in Lebanon // http://www.moqawama.org/essaydetailsf.php?eid=16245&fid=47) (date of access: 10.12.2013)
Мисак харака АМАЛЬ // Афуадж аль-мукауама аль-любнания // http://www.amal-movement. com/mithaq/index1 .htm (The Charter of AMAL Movement // Brigades of Lebanese Resistance // http://www.amal-movement.com/mithaq/index1.htm) (date of access: 10.12.2013)
An Open Letter. The Hizballah Program // Council on Foreign Relations // http://www.cfr.org/ terrorist-organizations-and-networks/open-letter-hizballah-program/p30967 (date of access: 10.12.2013)
Alagha J. Hizbullah's Identity Construction. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2011. 308 p.
Kremer M. Hizbullah: The Calculus of Jihad // Martin Kremer on the Middle East: Alternative readings of Islam and the Arab World // http://www.martinkramer.org/sandbox/reader/archives/ hizbullah-the-calculus-of-jihad/ (date of access: 10.12.2013)
Qassem N. Hizbullah: The Story from Within. London: SAQI, 2005. 284 p. Roschanack S-E. Shi'ite Lebanon: Transnational Religion and the Making of National Identities. N.Y: Columbia University Press, 2008. 288 p.
Shanahan R. The Shi'a of Lebanon Clans, Parties and Clerics. London; N.Y.: Tauris Academic Studies, 2005. 208 p.
Warn M. The Voice of resistance: The Point of View of Hezbollah // Al-Mashriq // http://almashriq. hiof.no/lebanon/300/320/324/324.2/hizballah/warn/index.html (date of access: 10.12.2013)
ПОЛИТЭКС. 2014. Том 10. № 1