CC BY
39УДК 94(47)+2
Шейх Ибрагим Яхин и судьба ишанов накшбандийского тариката в СССР
Ю. Н. Гусева,
Московский городской педагогический университет (Самарский филиал), г. Самара, Российская Федерация
Sheikh Ibrahim Yakhin and the fate of Naqshbandi Tariqa Ishans in the Soviet Union
Y. N. Guseva,
Moscow Pedagogical University (Samara branch), Samara, the Russian Federation
Аннотация
В статье рассматриваются сюжеты, связанные с бытованием суфийской традиции на Средней Волге (в частности, в Самарском Поволжье) в советский период отечественной истории. Дается общая характеристика государственной позиции в отношении российских суфийских лидеров, анализируются итоги жесткой антисуфийской кампании, проводившейся в регионе. Приводятся сведения, характеризующие отношение чиновников к ишанам и ишанизму в послевоенный период советской истории. Освещаются сюжеты деятельности накшбандийского суфийского братства в с. Благодаровка Челно-Вершинского района Самарской области, одного из немногих существовавших в пределах Волго-Уральского региона суфийских центров. В исследовании впервые освещается жизненный путь последней крупной суфийской фигуры «благодаровских» ишанов накшбандийского тариката Ибрагима Яхина (Ибрагим б. Сафиулла б. Яхья). На основании архивных сведений, воспоминаний родственников и фотоматериалов рисуется картина взаимоотношений шейха с единоверцами и властью, его социальная позиция и суфийские практики, которые имели место в среде верующих. Делается вывод о значении и типичности/ уникальности жизненного пути одного из немногих известных суфийских лидеров Поволжья советского периода.
Abstract
This article deals with the issue of Sufi tradition existence in the Middle Volga (in particular, in the Samara Volga region) in the Soviet period. It contains general description of the government position regarding the Russian Sufi leaders, analyzes the results of the hard anti-Sufi campaign in the region. One can find information describing the attitude of officials to Ishans and Ishanism in the postwar period of the Soviet history and activities of Naqshbandi Chishtiyah in Chelno-Vershinsky Region of Samara Province, one of the few Sufi centers that existed within the boundaries of the Volga-Ural region during this period. The research work for the first time illustrates the life journey of the last major Sufi leader of Tariqa Ishans in the Volga region Ibrahim Yakhin (Ibrahim b. Safiullah b. Yahya). Based on the archival materials, the reminiscences of the relatives and photographic materials the
article describes Sheikh's relationship with Muslims and the authorities, his social position, practices among the faithful. Finally, the article makes conclusion on the meaning and typicality and unique life journey of one of the few well-known Sufi leaders of the Soviet period in the Volga region.
Ключевые слова
Суфизм в СССР, суфизм в Поволжье, ишанизм, Благодаровка, благодаровские ишаны, накшбандийский тарикат «Кизляу», накшбандийа-муджадиддийа, Ибрагим Яхин.
Keywords
Sufism in the Soviet Union, Sufism in the Volga region, Ishanism, Blagodarovka, «Kizlyau» Naqshbandi Tariqa, Naqshbandiyya-Mujaddiddiyya, Ibrahim Yakhin.
В различных регионах России и за рубежом идет активный поиск рецептов спасения от салафитских настроений, идей радикального «очищения» ислама. На страницах прессы и в научной среде непрерывно дискутируются темы о возможности использования миротворческого потенциала суфизма, его идей и практик, которые многими политиками рассматриваются как надежное противоядие от разрушительной пропаганды стремительно радикализирующихся «очистителей»1. Современные примеры из политической жизни России, Великобритании, США, государств Северной Африки и Средней Азии свидетельствуют о том, что правительства зачастую стремились и стремятся поддержать суфизм ввиду его «минимальной политической угрозы» или в попытках обрести в лице шейхов поддержку для легитимации собственной власти2.
Российский опыт представляет собой один из ценных элементов в глобальном поле исследований государственно-суфийских отношений, поэтому к нему обращены взгляды многих исследователей3. Он был по-своему уникальным, но в целом подчинялся общей логике внутриполитического развития и государственно-религиозных взаимодействий.
Судьба суфийской традиции в Самарском Поволжье имеет много общего с тем, что происходило в Волго-Уральском регионе в целом, но при этом имеет свою уникальную специфику, которая, увы, малоизвестна ученым, верующим и широкой общественности. Те немногочисленные исследования в виде имеющихся статей и книг не дают нам полной картины проникновения и становления суфизма в данном ареале4.
С относительной долей уверенности можно утверждать, что в булгарский, золотоордынский и более поздние периоды истории Самарского края исламская традиция обычно опиралась на суфизм и доисламские верования народов, исконно проживавших на этих территориях. Абызы, которые в период XVI-XVIII вв. своим служением Аллаху и прихожанам закрепили мусульманскую традицию в сознании людей, вероятно, были связаны с суфийскими тарикатами (накшбай-дийа, ясавийа, кубравийа). Именно они впоследствии стали основателями крупных династий «указных» и «неуказных» мулл, и, начиная с XIX в., следуя среднеазиатской, «бухарской» традиции, многие из них именовались «ишанами» (синоним суфия, шейха, муршида). К началу XX в. многие ишаны (преимущественно принадлежавшие к накшбандийскому тарикату) являлись официально утвержденными имамами, мугаллимами при действовавших, в том числе, и в самарских мечетях5.
В первые постреволюционные годы крупный дореволюционный суфийский центр Волго-Урала - Курманаево в Казанской губернии - был разрушен: в 1918 г. медресе накшбандийских шейхов Губайдуллиных было передано под советскую школу, а ишаны были вынуждены покинуть село. Однако влияние его на различные сельские махалля не ослабевало. Мюриды курманаевских ишанов организовывали духовную жизнь ряда деревень Стерлитамакского кантона БАССР, ТАССР и Куйбышевской области.
После разгрома курманаевского медресе наиболее важным центром деятельности суфиев становится с. Благодаровка (Хусаиново) (ныне в Челно-Вершинском районе Самарской области). В 1937 г. из Курманаево в Благодаровку приезжает выходец из Самарской губернии Коран-хафиз Валиахмет хазрат Сабиров, который получил разрешение на обучение мюридов (иджазу) у Хасана Губайдуллина6.
Этому населенному пункту на несколько десятилетий суждено было стать одним из немногих легально существовавших суфийских центров Поволжья. Те, кто посещал деревню, принимали участие в зикре, произносили покаяние, участвовали в чтении Корана. Люди прибывали из разных мест Волго-Урала: Астрахани, Ульяновской области, Татарии, Башкирии, Казахстана, Узбекистана7.
Шейхи пострадали в жерновах репрессий, подобно многим остальным религиозным лидерам мусульманского Поволжья. По воспоминаниям современников, в 1930-е гг. благодаровский ишан В. Сабиров был подвергнут аресту по ложным обвинениям в антисоветской деятельности. Коснулись репрессии и героя нашего исследования - Ибрагима Яхина - последнего крупного «благодаровского» шейха братства «Кизляу»8.
Ибрагим Яхин (Ибрагим б. Сафиулла б. Яхья) (1878-1960) - имам-хатыб, шейх накшбандийа-муджадидийа, ишан, член братства «Кизляу», мюрид Гатауллы Губайдуллина. Родился в с. Татарские Выселки Ставропольского уезда Самарской губернии, окончил медресе шейха Губайдуллина в Мелекессе (ныне -г. Дмитровград Ульяновской области), где до 1912 г. работал мударрисом. У него было два брата Калимулла и Насибулла. С 1912 по 1929 г. исполнял обязанности муллы в различных селениях9.
В 1930-е гг., как и многие имамы, Ибрагим-хазрат подвергся репрессиям, осужден по ст. 61, 107, 58 УК РСФСР (контрреволюционная деятельность) и, по неуточненным данным, был отправлен на строительство канала имени Москвы (соединяет реку Москву с Волгой). По воспоминаниям близких, волею судьбы он выжил и оказался в родной деревне: видя сильную болезнь муллы, лагерное руководство отправило его домой на товарняке со словами «этот уже не жилец», но здесь шейха выходил брат, отпоил козьим молоком10.
В послевоенные годы, до 1958 г., Ибрагим Яхин проживал с семьей в с. Моисеевка (ныне Кошкинский район Самарской области), где исполнял обязанности муллы без регистрации в официальных органах (в советских документах это нелепо именовалось: «выполнял обязанности дикого бродячего муллы»). Вот каким он сохранился в памяти родных: «Худощавый, голубоглазый, белокожий, с мелкими чертами лица, статный, малоразговорчивый, строгий человек»11. Его супруга, вероятно, была родом из киргизского суфийского клана, имела родственников в Узбекистане. Ибрагим-хазрат был авторитетом для окружающих: когда шел по деревне, женщины прикрывали платочками лица. При
Ибрагим Яхин с супругой Бибизаннят Ахметахатовной.
Фото из личного архива Р. М. Яхина.
Ibrahim Yakhin with his wife Bibizannyat Yakhina.
Photo from Rafael Yakhin^s personal archive.
этом семья шейха жила весьма скромно в «простом деревянном доме, постоянно помогала людям, не прося взамен ничего»12. Уже тогда, в Моисеевке, Ибрагим Яхин занимался целительством13, что впоследствии сыграло роковую роль в его судьбе.
Вскоре после смерти благодаровского шейха Габдулбари Мулюкова14, 21 марта 1958 г., Ибрагим Яхин получает свидетельство Центрального духовного управления мусульман о праве выполнять обязанности имам-хатыба в мечети с. Благодаровка, что означало восстановление едва не прервавшейся цепи накшбандийских шейхов тариката «Кизляу». Он вместе с семьей переселился в Челно-Вершинский район, верующие для него в селе построили новый дом.
Как с нескрываемым раздражением писал в своих отчетах уполномоченный совета по делам религиозных культов по Куйбышевской области П. Алексин: «Во время регистрации Яхина мною Яхин был предупрежден о незаконных действиях бывших мулл - Мулюкова и Сабирова, которые проповедовали "ишанизм". И, кроме того, мною Яхин был предупрежден о прекращении паломничества к могиле Сабирова15. Несмотря на мои предупреждения, мулла Яхин по четвергам встречает паломников из других населенных пунктов, после официальных молитвенных собраний верующих остается с паломниками в мечети - занимается вербовкой новых паломников, которые ему дают клятву быть верными Сабирову и Мулюкову, читает им священную книгу 15 (так в документе. - Ю. Г.) века... Все паломники после молитвы в мечети, а иногда вместе с Яхиным, идут на кладбище к могилам бывших мулл Сабирова и Мулюкова, там, у памятника Сабирова (Яхин. - Ю. Г.), проводит дополнительное молитвенное собрание»16.
То, что сухим официозным языком именовалось «дополнительное молитвенное собрание», в реальности представляло собой зикры, «ишанский сабак» (особое задание, которое шейх (учитель) дает своему мюриду (ученику) для ежедневного исполнения, включает в себя различные религиозные формулы (зикр, суры Корана), обряды инициации («Дать руку святому», «таубэгэ утырту»17).
В рамках разворачивавшейся во всех частях СССР кампании по борьбе с «религиозными пережитками» и «ишанизмом» в 1950-1960-е гг. подобное поведение шейха вызывало резко негативную реакцию властей. Духовное управление мусульман Европейской части России и Сибири (ДУМЕС), как и другие муфтияты, находясь в зависимом положении, а также стремясь легализовать и контролировать неофициальных духовных лидеров, поддерживали инициативы центральной власти в отношении «ишанизма», «святых мест» и «бродячих мулл»18.
Ибрагима Яхина неоднократно вызывали в Куйбышев и внушали необходимость прекращения суфийских практик: «29 марта (1959 г. -Ю. Г.) служитель культа Яхин и член ревизионной комиссии Салахутдинов дали обязательство о прекращении приема паломников, где бы то ни было и недопущении в с. Благодаровке проведения ишанских проповедей... На 28 марта 1959 года третий раз мною был вызван мулла Яхин Ибрагим из села Благодаровки Челно-Вершинского района общества № 1. Яхин Ибрагим и член ревкомиссии Салахутдинов в беседе пытались отрицать прием паломников.»19.
26 августа 1958 г. официальным решением ДУМЕС ишан И. Яхин был отстранен от обязанностей имам-хатыба с. Благодаровки, а 18 декабря 1959 г. в «Волжской коммуне» была опубликована статья «Под белой чалмой», которая содержала обвинения шейха в шарлатанстве, обмане верующих. Ибрагим, опасаясь преследований, ночью покинул Благодаровку и с семьей переселился в родное село Татарские Выселки. Вскоре, не выдержав травли, в декабре 1960 г. шейх скончался и был похоронен в родном селе. Четыре месяца спустя ушла из жизни его супруга.
Как вспоминает внучка И. Яхина: «Когда дедушка умирал, у него был чапан зеленого цвета, переданный ему каким-то суфием, и этот
«Старая» мечеть в с. Татарские Выселки (Бритов-ка), в которой был муллой шейх Ибрагим Яхин. Май 2016. Фото Р. М. Яхина. "Old" mosque in Tatarskiye Viselki (Britovka) village where Sheikh Ibrahim Yakhin was mullah. May 2016. Photo from Rafael Yakhin^s personal archive.
чапан постелили на дно его могилы. В семейном сундуке хранился голубой камень из некой мечети или святого места»20. В настоящее время на могиле шейха стоит простой белый камень без надписей, взятый, по информации родственников, из неизвестной мечети.
Ибрагим и Бибизаннят Яхины воспитали пятерых сыновей. В момент гонений на отца трое детей проживали в с. Татарские Выселки: Мидхат (1920-1998) -директор общеобразовательной школы, Джавид (1924-1989) - бухгалтер колхоза, Ахат (1926-?) работал в должности инспектора районного дорожного отдела. Двое сыновей шейха находились за пределами Куйбышевской области: Гакиф (1928-?) проживал в Чистопольском районе, работал механиком автоколонны, Фуат (1938-?) - служил на флоте. Все они в полной мере испытали на себе тяжкое бремя отцовского клейма «врага народа».
В дальнейшем, из-за травли семьи Ибрагима Яхина, Гакиф и Фуат переселились в г. Караганду. На долгие годы на тему суфизма, ишанов в семье было наложено табу и только сейчас внук шейха - Рафаэль Мидхатович Яхин - фактически по крупицам воссоздает непростую, но интересную, семейную историю. Потомки ишана проживают в Москве, Санкт-Петербурге, Тольятти, в с. Татарские Выселки Ставропольского района Самарской области21.
В судьбе И. Яхина, последнего крупного благодаровского ишана братства «Кизляу», как в капле воды, отразились общие закономерности развития суфийской традиции в советский период нашей истории. Принципиально схожие процессы, направленные на устранение идейных противников, происходили и на Северном Кавказе, и в Средней Азии, где антисуфийская кампания преследовала те же цели и происходила практически в тех же формах22.
Испытав прессинг со стороны государства, пережив страдания и унижения и в расцвете сил, и в преклонном возрасте, шейх не отказывался от своих убеждений. Он посвятил себя служению людям, активно участвовал в социальной жизни махалли разных деревень, при этом не снискав мирских благ и славы, что вполне соотносится с установками членов накшбандийского тариката и характеризует Ибрагима Яхина как яркую фигуру мусульманского мира Волго-Уральского региона.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. О некоторых политологических аспектах этой дискуссии см.: Fait Muedini. Sponsoring Sufism: How Govemments Promote «Mystical Islam» in Their Domestic and Foreign Policies. Palgrave Macmillan, 2015.
2. Там же. - С 3.
3. АлгарХ. Шейх Зайнулла Расулев - последний Великий Шейх братства Накшбандия в Волго-Уральском регионе / Пер. с англ. И. Р. Насырова // Ватандаш. - 1998. -№ 9. - С. 123-138; Аминев З. Г., Ямаева Л. А. Региональные особенности ислама у башкир. - Уфа: Дизайн Полиграфсервис, 2009. - 184 с.; Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. -М.: Вост. лит., 2003. - 336 с.; Суфизм и мусульманская духовная традиция: тексты, институты, идеи и интерпретации. - СПб.: «Петербургское востоковедение», 2015. -336 с.; Сызранов А. В. Святые места мусульман Астраханского края: Историко-этнографический очерк. - Астрахань: ИД «Астраханский университет», 2006. -
51 с.; Thierry Zarkone. Sufi Lineages and Saint Veneration in Russia, Soviet Tatarstan and Central Asia in the XXth Century. The Turks. Turkish World, 2002, № 6, pp. 93-100.
4. Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. Очерки. - Казань: МастерЛайн, 2002. - 452 с.; Бустанов А. Оригинальные суфийские произведения XVII-XX веков в коллекции восточного сектора ОРРК НБ КФУ // Межрелигиозный диалог и наследие Кожа Ахмета Ясави: Материалы международной научной конференции, посвященной 550-летию Казахского ханства. - Астана: Мастер По ЖШС, 2015. -С. 81-88; Кэмпер М. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане (1789-1889): Исламский дискурс под русским господством / Пер. с нем. - Казань: Российский исламский университет, 2008. - 675 с.;Миннуллин И., Минвалеев А. Суфизм в советском Татарстане: к постановке проблемы // Гасырлар авазы - Эхо веков. - 2007. -№ 1. - С. 143-150; Суфизм как социокультурное явление в российской умме: Материалы Всероссийской научно-практической конференции, Казань (21 ноября 2006 г.) / Отв. ред. и сост. И. К. Загидуллин. - Нижний Новгород: ИД «Медина», 2007. - 268 с.
5. ГусеваЮ. Н. Ишанизм как суфийская традиция Средней Волги в XX веке: формы, смыслы, значение. - М., 2013. - 218 с.
6. Миннуллин И., Минвалеев А. Суфизм в советском Татарстане. - С. 147.
7. Галяутдинов И. Свет истины: История мусульманских общин Самарской области в документах, иллюстрациях, воспоминаниях. - Самара, 2009. - С. 128. .
8. «Кизляу тарикы» (КизлэY тарихы, «путь Кизляу») - суфийское братство волго-уральских накшбандийских ишанов из с. Кизляу (ныне с. Курманаево Нурлатского района Республики Татарстан). Возводит свою силсилю к Пророку. Наиболее известными членами братства являлись шейхи Губайдуллины, ишаны Благодаровки (В. Сабиров, А. Мулюков, И. Яхин) и духовные наставники г. Казани (И. Муштариев, А. Саматов).
9. Гусева Ю. Н. Ишанизм как суфийская. - С. 185.
10. Интервью Р. М. Яхина с Р. А. Яхиной, 16 мая 2016 г. // Из личного архива Р. М. Яхина.
11. Там же.
12. Там же.
13. По утверждению З. Музаффари, в начале XX в. муллы читали заговоры с целью излечения (см.: Музаффари, З. Ишаны-дервиши. - Казань, 1931. - С. 62). Обряд исцеления в том или ином виде сохранился в сельской тюркской, финно-угорской среде до сих пор. Подобные практики не являются уникальными, типичны для многих народностей и не только тюркоязычных, что позволяет считать их неотъемлемой частью духовной народной культуры.
14. Мулюков Габдулбари (1885-1958) - шейх накшбандийа-муджаддидийа, ишан, член братства «Кизляу тарикы», мюрид Хасана Губайдуллина, имам-хатыб.
15. Сабиров Валиахмет (Валиахмет б. Габделсабир б. Фахретдин б. Салих б. Джагъфар б. Колмухаммед) (1864 (1869?) - 1951) - шейх накшбандийа-муджаддидийа, ишан, член братства «Кизляу тарикы» (КизлэY тарихы), коран-хафиз, один из последних ярких суфийских деятелей Поволжья. Его духовным наследником, продолжателем поволжской суфийской традиции в Благодаровке, стал ишан Габдулбари Мулюков.
16. Центральный государственный архив Самарской области (ЦГАСО), ф. Р-4089, оп. 1 с., д. 32, л. 7.
17. Название обряда инициации происходит от тат., тэуге - «первый, изначальный»; утырту - «сажать, ставить».
18. ГусеваЮ. Н. Ишанизм как суфийская... - С. 125-129.
19. ЦГАСО, ф. Р-4089, оп. 1 с., д. 32, л. 7.
20. Интервью Р. М. Яхина с Р. А. Яхиной, 16 мая 2016 г. // Из личного архива Р. М. Яхина.
21. Информацию предоставил Рафаэль Мидхатович Яхин, внук Ибрагима Яхина.
22. Шихалиев Ш. Ш. Трансформация суфизма в свете религиозной политики и переселений горцев в Дагестане 1930-1990-х гг. // Pax Islamica (Мир ислама). -2013. - № 2 (11). - С. 93-111.
Список литературы
Алгар Х. Шейх Зайнулла Расулев - последний Великий Шейх братства Накшбандия в Волго-Уральском регионе / Пер. с англ. И. Р. Насырова // Ватандаш. -1998. - № 9. - С. 123-138.
Аминев З. Г., Ямаева Л. А. Региональные особенности ислама у башкир. - Уфа: Дизайн Полиграфсервис, 2009. - 184 с
Бустанов А. Оригинальные суфийские произведения XVII-XX веков в коллекции восточного сектора ОРРК НБ КФУ // Межрелигиозный диалог и наследие Кожа Ахмета Ясави: Материалы международной научной конференции, посвященной 550-летию Казахского ханства. - Астана: Мастер По ЖШС, 2015. - С. 81-88.
Галяутдинов И. Свет истины: История мусульманских общин Самарской области в документах, иллюстрациях, воспоминаниях. - Самара, 2009. - 204 с.
ГусеваЮ.Н. Ишанизм как суфийская традиция Средней Волги в XX веке: формы, смыслы, значение. - М., 2013. - 218 с.
Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. Очерки. - Казань: Мастер Лайн, 2002. - 452 с.
КэмперМ. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане (1789-1889): Исламский дискурс под русским господством / Пер. с нем. - Казань: Российский исламский университет, 2008. - 675 с.
Миннуллин И., Минвалеев А. Суфизм в советском Татарстане: к постановке проблемы // Гасырлар авазы - Эхо веков. - 2007. - № 1. - С. 143-150. Музаффари З. Ишаны-дервиши. - Казань, 1931. - С. 62.
Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. - М.: Вост. лит., 2003. - 336 с.
Суфизм и мусульманская духовная традиция: тексты, институты, идеи и интерпретации. - СПб.: «Петербургское востоковедение», 2015. - 336 с.
Суфизм как социокультурное явление в российской умме: Материалы Всероссийской научно-практической конференции, Казань (21 ноября 2006 г.) / Отв. ред. и сост. И. К. Загидуллин. - Нижний Новгород: ИД «Медина», 2007. - 268 с.
Сызранов А. В. Святые места мусульман Астраханского края: Историко-этнографический очерк. - Астрахань: ИД «Астраханский университет», 2006. - 51 с.
Шихалиев Ш. Ш. Трансформация суфизма в свете религиозной политики и переселений горцев в Дагестане 1930-1990-х гг. // Pax Islamica (Мир ислама). - 2013. -№ 2 (11). - С. 93-111.
Fait Muedini. Sponsoring Sufism: How Governments Promote «Mystical Islam» in Their Domestic and Foreign Policies. Palgrave Macmillan, 2015.
Thierry Zarkone. Sufi Lineages and Saint Veneration in Russia, Soviet Tatarstan and Central Asia in the XXth Century. The Turks. Turkish World, 2002, № 6, pp. 93-100.
References
Algar H. Sheyh Zaynulla Rasulev - posledniy Velikiy Sheyh bratstva Nakshbandiya v Volgo-Ural'skom regione. Per. s angl. I. R. Nasyrova [Sheikh Zaynulla Rasulev - the last Grand Naqshbandi Sheikh in the Volga-Ural region. Transl. from English. I. R. Nasyrova. In Russ.]. IN: Vatandash, 1998, no. 9, p. 123-138.
Aminev Z. G., Yamaeva L. A. Regional'nye osobennosti islama u Bashkir [Regional features of Islam at the Bashkirs. In Russ.]. Ufa, Dizajn Poligraf servis publ., 2009, 184 p.
Bustanov A. Original'nye sufiyskie proizvedeniya XVII-XX vekov v kollektsii vostochnogo sektora ORRK NB KFU [Original works of Sufi of XVII-XX centuries in the collection of the eastern sector of ORRK NB CFI. In Russ.]. IN: Mezhreligiozniy dialog i naslediye Kozha Ahmeta Yasavi: Materialy mezhdunarodnoy nauchnoy konferentsii, posvyashchennoy 550-letiyu Kazahskogo hanstva [Interreligious dialogue and heritage of Kozha Ahmet Yasavi: Proceedings of the international scientific conference devoted to the 550th anniversary of the Kazakh Khanate. In Russ.]. Astana, MasterPo ZHSHS publ., 2015, pp. 81-88.
Galyautdinov I. Svet istiny: Istoriya musul'manskih obshchin Samarskoy oblasti v dokumentah, illyustratsiyah, vospominaniyah [Light of Truth: A History of Muslim communities in the Samara region in the documents, graphics and memory. In Russ.]. Samara, 2009, 204 p.
Guseva YU. N. Ishanizm kak sufiyskaya traditsiya Sredney Volgi v XX veke: formi, smysli, znacheniye [Ishanism as a Sufi tradition of the Middle Volga in the XXth century: forms, meaning, significance. In Russ.]. Moscow, 2013, 218 p.
Islam i musul'manskayakul'tura v Srednem Povolzhye: istoriya i sovremennost'. Ocherki [Islam and Muslim culture in the Middle Volga region: history and modernity. Sketches. In Russ.]. Kazan, MasterLajn publ., 2002, 452 p.
Kehmper M. Sufii i uchenye v Tatarstane i Bashkortostane (1789-1889): Islamskiy diskurs pod russkim gospodstvom. Per. s nem. [Sufis and scholars in Tatarstan and Bashkortostan (1789-1889): The Islamic Discourse under Russian domination. In Russ.]. Kazan, Rossijskij islamskij universitet publ., 2008, 675 p.
Minnullin I., Minvaleev A. Sufizm v sovetskom Tatarstane: k postanovke problemi [Sufism in the Soviet Tatarstan: to the problem. In Russ.]. IN: Gasyrlar avazy- Ekho vekov, 2007, no. 1, pp. 143-150.
Muzaffari Z. Ishany-dervishi [Ishans-dervishes. In Russ.], Kazan, 1931, p. 62.
Podvizhniki Islama: Kul't svyatyh i sufizm v Sredney Azii i na Kavkaze. Sost. S. N. Abashin, V O. Bobrovnikov [Abashin S. N., Bobrovnikov V. O. (comp. by). Devotees of Islam: The Cult of the Saints and Sufism in the Central Asia and the Caucasus. In Russ.]. Moscow, Vost. lit. publ., 2003, 336 p.
Sufizm i musul'manskaya duhovnaya traditsiya: teksti, instituti, idei i interpretatsii [Sufism and Muslim spiritual tradition: texts, institutions, ideas and interpretations. In Russ.]. St. Peterburg, «Peterburgskoye vostokovedeniye» publ., 2015, 336 p.
Sufizm kak sociokul'turnoe yavlenie v rossiyskoy umme: Materiali Vserossiyskoy nauchno-prakticheskoy konferentsii, Kazan' (21 noyabrya 2006 g.). Otv. red. i sost. I. K. Zagidullin [Zagidullin I. K. (ed.). Sufism as a sociocultural phenomenon in the Russian umma: Materials of All-Russian scientific-practical conference, Kazan (November 21, 2006). In Russ.]. Nizhniy Novgorod, ID «Medina» publ., 2007, 268 p.
Syzranov A. V. Svyatiye mesta musul'man Astrahanskogo kraya: Istoriko-ehtnograficheskiy ocherk [The holy places of the Muslims of Astrakhan region: Historical and Ethnographic Essay. In Russ.]. Astrahan', ID «Astrahanskiy universitet» publ., 2006, 51 p.
Shikhaliev Sh. Sh. Transformatsiya sufizma v svete religioznoy politiki i pereseleniy gortsev v Dagestane 1930-1990-h gg. [Transformation of Sufism in the light of the religious policy and resettlement of mountaineers in Dagestan 1930-1990-ies. In Russ.]. IN: Pax Islamica (Mir islama), 2013, no. 2 (11), pp. 93-111.
Fait Muedini. Sponsoring Sufism: How Governments Promote «Mystical Islam» in Their Domestic and Foreign Policies. Palgrave Macmillan, 2015.
Thierry Zarkone. Sufi Lineages and Saint Veneration in Russia, Soviet Tatarstan and Central Asia in the XXth Century. The Turks. Turkish World, 2002, no. 6, pp. 93-100.
Сведения об авторе
Гусева Юлия Николаевна, доктор исторических наук, доцент, заместитель директора по научной работе Московского городского педагогического университета (Самарский филиал), e-mail: j.guseva@mail.ru.
About the author
Yulia N. Guseva, Doctor of Historical Sciences, Professor of History, Deputy Director on Research in Moscow Pedagogical University (Samara branch), e-mail: j.guseva@mail.ru.
В редакцию статья поступила 06.10.2016 г., опубликована:
Гусева Ю. Н. Шейх Ибрагим Яхин и судьба ишанов накшбандийского тариката в СССР // Гасырлар авазы - Эхо веков. - 2017. - № 3/4. - С. 156-165.
Submitted 06.10.2016, published:
Guseva, Yu. N. Sheikh Ibragim Yakhin i sud'ba ishanov nakshbandiiskogo tarikata v SSSR [Sheikh Ibrahim Yakhin and the Fate of Naqshbandi Tariqa Ishans in the Soviet Union. In Russ.]. IN: Gasyrlar avazy-Eho vekov, 2017, no. 3/4, pp. 156-165.
