CC BY
42УДК 82-312.1 ГРНТИ 17.82.10
DOI 10.35231/25419803_2022_2_55
Р. В. Любарский
Шаманизм в русской рок-поэзии
Русская рок-поэзия не остается без внимания исследователей. Творчество рок-поэтов рассматривается как в музыкальном, так и в языковедческом и литературоведческом аспектах. Особое место занимает изучение оккультных феноменов как художественных моделей в рок-поэтических текстах, в частности, шаманского вероучения.
Методологической основой статьи является комплексный подход к изучению рок-поэзии. В работе использован историко-литературный подход, привлекается сравнительно-исторический, типологический методы. В статье рассматривается основное понятие шаманизма, включающего шамана как центральную фигуру данного вероучения. Приводятся основные признаки шаманизма (представление в триединой модели мироздания, общение с духами и т.д.). Исследуется творчество Ольги Арефьевой как синтез основных черт шаманства (связь с солнцем, понятие о белом шамане) с идеологией растафарианства. В рок-поэзии группы «Пикник» выявлена связь шамана с птицами, мистическая техника экстаза, реализуемая с помощью пения, что является литературным воплощением элементов шаманизма в рок-поэтическом произведении. В фолк-роке (группы «Вольный путь», «Сколот») шаману присущи целительство мистического характера, а также связь с магическими песнями и движениями. При этом шаман представляет собой связующее звено между миром земным и миром духов, а также умеет путешествовать в иные миры. Помимо этого, шаманизм в фолк-роке проявляется и в изображении внешних атрибутов мистических практик - бубна и варгана.
Сделан вывод о том, что в песнях рок-поэтов используются составные части шаманизма, которые реализуются как художественные модели в рок-поэтических текстах.
Ключевые слова: шаманизм, рок-поэзия, Ольга Арефьева, «Пикник», «Сколот», «Вольный путь», фолк-рок.
Ruslan V. Lyubarsky
Shamanism in Russian Rock Poetry
Russian rock poetry does not remain without the attention of researchers. The creativity of rock poets is considered both in musical, linguistic and literary aspects. A special place is occupied by the study of occult phenomena as artistic models in rock-poetic texts, in particular, sha-manic doctrine. The methodological basis of the article is an integrated approach to the study of rock poetry. The historical and literary approaches are used in the work, comparative-historical, typological methods are involved. The article discusses the basic concept of shamanism, which
© Любарский Р. В., 2022
includes the shaman as the central figure of this creed. The main signs of shamanism (representation in the triune model of the universe, communication with spirits, etc.) are given. Olga Are-fieva's creativity is investigated as a synthesis of the main features of shamanism (connection with the sun, the concept of a white shaman) with the ideology of Rastafarianism. In the article we reveal the rock poetry of the group "Picnic, connection of shaman with birds, mystical technique of ecstasy realized through singing, which is the literary embodiment of the elements of shamanism in a rock poetic work. In folk-rock (bands "Free Way", "Skolot") shaman is characterized by healing of a mystical nature, as well as a connection with magical songs and movements. At the same time, shaman is a link between the earthly world and the spirit world, and also knows how to travel to other worlds. In addition, shamanism in folk rock is also manifested in the depiction of the external attributes of mystical practices - tambourine and harp.
It is concluded that the songs of rock poets use the components of shamanism, which are realized as artistic models in rock poetic texts.
Key words: shamanism, rock poetry, Olga Arefyeva, "Picnic", "Skolot", "Free way", folk
rock.
Конец 80-х годов XX века вошел в историю как контркультурный этап в развитии отечественной рок-поэзии. Кормильцев И., Сурова О. подчеркивают, что в рок-поэзии «прежде всего бросается в глаза сильное влияние революционной поэзии начала века (Маяковский, Бедный): революционная риторика, агитки, плакатный схематизм, антитеза, контраст как частый прием ("мы" - "они"), отсутствие полутонов» [6, с. 35]. Основной темой русского рока являлась борьба с атеизмом. Данная тенденция в российской рок-поэзии обусловила поиск новой религии и привела к проникновению в творчество русских рок-поэтов элементов восточного вероучения, основанного на шаманизме. Центральной фигурой этого вероучения является шаман, который владеет техникой экстаза. Экстатическое состояние обусловлено введением субъекта в состояние измененного сознания, в ходе которого наблюдается повышенное ощущение воодушевления, а также отрешенность от реальности. Агопов Г. В. в статье «Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе» говорит о том, что «экстатическое состояние является неотъемлемой практикой шаманов, с которой связана другая важнейшая составляющая их жизни - общение с духами» [1, с. 256]. Основной принцип шаманизма заключается в представлении шамана как элемента, осуществляющего связь между духом и человеком. Так как мир людей и духов разграничивается, шаман имеет возможность путешествовать в обе реальности, что отличает его от обыкновенного человека. Шилина Г. И. в статье «Алтайский шаманизм: суть и образы» подчеркивает множественность реальности как основу учения шамана в тесной взаимосвязи с «общением с духами»: «Шаманы осуществляли
56
контакт с духами. В шаманизме хозяин - дух имеет материализированный образ. Для шаманизма свойственны представления о трехчленной структуре Вселенной» [21, с. 185].
Данная триединая модель мироздания коррелирует с древнескандинавским представлением о мировом древе Иггдрасиле, соединяющем девять миров. Шилина Г. И. поясняет: «Существовало представление о соединении зон Вселенной оси через мировое дерево. Оно упирается в небо своей кроной, ствол проходит через землю, а корни под землей, в преисподней» [21, с. 185]. Связь шамана с тремя мирами осуществляется посредством отождествления его с мировым древом, которое способно проникать в любую из возможных действительностей. С одной стороны, для достижения данной цели шаман может принимать определенные вещества, с другой - существуют определенные техники для достижения экстатического состояния. Агопов Г. В. пишет о том, что «практика применения различного рода веществ действительно имеет место быть, но она необходима лишь для "слабых" шаманов» [1, с. 256].
Переход в иные реальности является основой шаманской силы и приобретается вследствие «шаманской болезни». Никифорова А. А., Гумерова Г. А. в статье «Представления ненцев о шаманизме» поясняют: «Во время болезни происходит так называемое "пересотворение" будущего шамана: духи, унеся его душу в иной мир, разрубают ее на кусочки, варят, едят это мясо, заменяют части тела новыми, обучают будущего шамана. После этого шаман - уже не обычный человек, а фигура, наделенная сверхъестественными свойствами. Теперь он может общаться с духами и посещать иные миры» [12, с. 249].
Шаманское вероучение тесно связано с понятием «психоделия». Психоделия - термин, обозначающий явления, основанные на «изменении» и «расширении» сознания и исследованиями устойчивости психики. Расширение сознания также соотносится с применением отдельной категории психоактивных веществ - психоделиков. Советский психиатр-нарколог Александр Данилин в своей книге «LSD: галлюциногены, психоделия и феномен зависимости» уделяет специальное внимание «психоделии по-советски», отрицая связь термина «психоделия» с употреблением наркотических средств. Однако Александр Данилин связывает психоделию с эзотерическими исканиями жителей СССР в 1960-1970-х гг. во время расцвета наркотической «психоделической» революции на Западе. Автор пишет: «Если в Америке стремительно нарастающая молодежная революция имела свои отчетливые этапы в виде волнообразного использования LSD и следовавшего за ним поиска
психологических аналогов наркотического транса, то отечественная психоделия изначально занялась поиском того, что мы назвали "особыми состояниями сознания"» [20]. Возможно, весь феномен «психоделии по-советски» более всего отождествлен с понятием «эзотерические искания». Таким образом, психоделия и шаманизм связаны с практиками, направленными на изменение форм сознания как с помощью психоделиков, так и без них.
Шаманизм как вероучение нашел отражение в русской рок-поэзии. Внедрение элементов шаманизма в русскую рок-поэзию исследовано в недостаточной степени. Носачев П. Г. рассматривает шаманизм в составе восточно-религиозного мира, находящегося в оппозиционных отношениях с западным в рок-поэзии Бориса Гребенщикова [13]. Я, в свою очередь, рассматривал творчество Гребенщикова в качестве пространства для художественного воплощения идей Карлоса Кастанеды [9]. Кастанедовские концепции являются одной из разновидностей шаманства. Также моделирование воззрений Кастанеды мной было исследовано в рок-поэзии Хелависы [8; 10]. Шаман как связующее звено нескольких миров становится центральной фигурой, прежде всего, в текстах фолк-рока, так как представление о данном ирреальном субъекте являлось неотъемлемой частью народных преданий и верований. Сочетая в себе элементы фольклорной музыки и рока, произведения фолк-рока обогатились в содержательном аспекте основными понятиями шаманского вероучения, а также связанной с ним музыкально-ритмической составляющей.
Тамбовская фолк-группа «Сколот» также затрагивает тему шаманизма. Творчество группы связано с отечественной историей. Песни «Сколота» наполнены героическо-ратной тематикой и веселыми праздничными мотивами. Помимо этого, произведения основаны на скандинавском и кельтском устном народном творчестве. Традиционное представление о шамане нашло отражение в песне данной группы, которая называется «Шаман». Автор слов и музыки - Пётр Беляев. Песня повествует о путнике, который прибыл к шаману. Беляев интерпретирует шамана как путешественника в потусторонний мир. Именно туда он и должен проводить своего гостя:
Так не бойся потерять то, что не сумел найти,
Мне открыты все пути в мир духов.
Сделай вдох и подойди, сядь со мною у костра,
Я по тропам проведу, дай руку [16].
Автор делает акцент на неизменных атрибутах шаманской практики -бубен и варган. Однако Беляев упоминает и процесс погружения в транс для общения с обитателями ирреальных миров. Он называется «камланием»:
Да, я шаман, я шаман, я видел много стран,
Погляди в мои слепые очи.
Я, шаман, я шаман, вот мой бубен и варган,
И камлание звучит все громче! [16]
Иная реальность, в которую погружает путника шаман, обладает отличными от повседневной действительности признаками: остановка времени, струящийся поток мироздания, который олицетворяется с миром - энергией Карлоса Кастанеды. Однако переход в отдельный мир сопряжен и с природными элементами:
Даже сам себе не верь, я лишь приоткрою дверь
<...>
Как кричит степной койот, время потеряет счет,
Луны полный оборот по кругу.
Мироздания поток, ледяной воды глоток,
Мать-земля тебя зовет: «Дай руку!» [16]
Перемещение в несвязанные с обыденным миром реальности коррелируют с измененным состоянием осознания путешественника. Разрушение в сознании человека представления о мире людей как о единственно возможном и осмысление Вселенной как мира, состоящего из множества реальностей, является частью шаманской практики путешествия в мир духов. Именно вследствие этого погружение путника в иную действительность, упоминаемую в песне группы «Сколот», олицетворяется с определенного рода преобразованием его сознания. Неслучайно Беляев поясняет, что у персонажа произведения «и сознание плывет, ты дышишь» в тот момент, когда шаман «приоткроет дверь» в другой мир. Таким образом, в творчестве группы «Сколот» прослеживается традиционное понимание шамана как проводника в мир духов, путешественника в иные миры благодаря технике экстаза.
Российская группа «Вольный Путь», исполняющая композиции в жанрах фолка, рока и рок-н-ролла, также имеет в своем творчестве песню «Шаман». Автор текста - Сергей Сучков. Сучков изображает шамана в качестве
59
народного целителя. Шаман представляется специалистом по противодействию злому началу на магическом уровне. Следовательно, любое негативное проявление злых сил по отношению к человеку сопровождается призывом о помощи, обращенным к шаману. В песне наблюдаем:
Волки воют над судьбой твоею,
Да и ветер воет над нею.
В бубен бей, проклятия развей! [3]
Автор подчеркивает традиционный атрибут мистического действия -бубен, который и является способом борьбы с проклятиями. Сучков не остается равнодушным к связи шаманизма с силами природы. Объекты живой и неживой природы обладают определенного рода энергией, которая наиболее сильно проявляется при том или ином взаимодействии с шаманом. Неслучайно впоследствии шаман позиционируется как повелитель природных элементов, а ветер, в свою очередь, обладает мистической силой:
И огонь, и вода тебе верны,
Ветер вторит вам силой своей,
Унося прочь проклятия дней [3].
Используя ветер как энергию, дающую определенное могущество, шаман исполняет свое прямое предназначение - избавляет людей от отрицательного мистического влияния. Помимо соотношения со стихиями природы, шаманская сила сопряжена с танцем ирреальной направленности. В виде танца представляется жизнь центральной фигуры шаманизма, а также энергия ветра, которой управляет шаман и которая связана с его внутренней составляющей. Сучков поясняет:
Танец жизни над судьбой твоей.
Голос пламени твою судьбу согреет,
Танец ветра ненависть в тебе развеет.
В бубен бей, проклятия гони! [3]
По мнению Буксиковой О. Б., танец для шамана имеет и ритуальное, и магическое значение. Выполняя танец, шаман подражает животным, в част-
ности, птице: «Шаман во время своего ритуального танца пытается превратиться в птицу и летать, но, по сути, он и является птицей, так как на ментальном уровне имеет доступ к высшим сферам» [2, с. 50]. Не менее важным способом противостояния отрицательно влияющей на людей магии является пение. Пение шамана обладает не меньшей силой, чем создаваемые звуковые колебания с помощью бубна. Сучков пишет:
Пой шаман!
Твоя песня очистит от скверны [3].
Сузукей В. Ю. отмечает воздействие шамана на окружающий мир с помощью звуковых колебаний, к которым целесообразно отнести и голосовые вибрации, и извлечение звука из бубна. В статье «Голос шамана» автор пишет: «Шаман распознаёт звуковую природу окружающего мира: явлений живой и неживой природы, мыслей, эмоций, болезней, ситуаций бытовой жизни. Всё вокруг него имеет голос (голос-дух, или голос-вибрация). Посредством звуков-вибраций разного рода шаман может распространять свое влияние на все эти явления, изменяя их качества и восстанавливая баланс» [17, с. 102].
Таким образом, в песне Сучкова шаман предстает народным целителем мистического характера, чья жизнь связана с определенного рода магическими песнями и движениями. Тему шаманизма затрагивает и Эдмунд Шклярский в песне группы «Пикник» из альбома «Королевство Кривых» «У шамана три руки». Шаман, в представлении Шклярского, обладает тремя руками, что аналогично представлению алтайцев о шаманах как об ирреальных субъектах, связывающих три мира. Однако, кроме этого, функциональная особенность шамана заключается в поддержании жизнедеятельности как отдельного человека, так и мира. Неспроста Шклярский синтезирует образ шамана с образом свечи, отсылающим нас к стихотворению Б. Пастернака «Зимняя ночь». В произведении Пастернака присутствует свеча, пламя от которой поэт сопоставляет с ангелом:
На свечку дуло из угла,
И жар соблазна
Вздымал, как ангел, два крыла
Крестообразно [14, с. 1240].
По мнению Хакимовой Ж. Ф., свеча и окружающая обстановка создает микромир героев: «Границы микромира героев определяются оконной рамой, стеклом, потолком, полом и углом. Всё это приметы закрытого пространства. И все они кажутся равноудалёнными от свечи как от центра, поскольку озаряются ею ("На озарённый потолок / Ложились тени") и ставятся во взаимосвязь со свечой в момент посягательства извне» [19, с. 21]. Микромир - камерное, замкнутое место, являющееся частью жизнедеятельности наблюдающего за горящей свечой автора. Свеча в стихотворении Пастернака, озаряющая окружающее пространство, поддерживает жизнь индивидуального мира лирического героя.
Шклярский, в свою очередь, соотносит жизнь мира/людей также со свечой, поддержание огня которой зависит от шамана:
У шамана три руки И крыло из-за плеча. От дыхания его Разгорается свеча [15].
«Крыло из-за плеча» шамана имеет мифологическую основу. О. Б. Бук-сикова пишет о связи магических действий бурятских шаманов с культом Орла. При этом Орел имел для шаманов огромное значение, как и иные птицы: «В камлании шамана определенное место занимают подражательные движения, имитирующие полет птиц. Орел считался у бурят величайшим божеством, первым кузнецом и шаманом. Тотемами выступали и многие другие птицы» [2, с. 50]. Автор песни группы «Пикник» мифологизирует собственного персонажа, основываясь на связи шаманов с птицами, что является частью представления отдельного народа о шаманском вероучении. Вследствие этого у Шклярского в песне появляется шаман с присущими ему птичьими атрибутами. Рок-поэт наделяет шамана и функциями провидца. Автор, в связи с этим, дает своему персонажу магическое зрение:
Видит розовый рассвет Прежде солнца самого, А казалось, будто спит И не знает ничего... [15]
Шаман может предвидеть будущее, он знает, что происходит в мире, несмотря на возможное отрицание автором данного явления. Именно поэтому шаман в состоянии увидеть розовый рассвет раньше, чем связанное с ним солнце. Сон шамана тоже имеет определенное место в песне. Как пишет автор портала «Литература с Amber», «то, что шаман спит, тоже неслучайно. Сон в древности считался "маленькой смертью", когда душа выходит из тела и путешествует по другим мирам. То есть наш шаман не просто отдыхает, а общается с мертвыми» [7].
Шклярский не забывает упомянуть и владение шаманом техникой экстаза, необходимой для общения с духами. При вхождении в данное состояние шаман издает голосовые вибрации. При этом он забывает обо всем, даже о себе:
И порою сам себя -
Сам себя не узнаёт,
А распахнута душа
Надрывается, поёт... [15]
Таким образом, Шклярский продолжает традицию изображения шамана как посредника между мирами, способного благодаря пению использовать технику экстаза. Однако рок-поэт делает шамана мистическим персонажем, владеющим умением предвидеть грядущее. При этом от шамана зависит жизнь того или иного субъекта, отождествляемая со свечой.
Иная концепция изображения шаманизма присутствует в песне солистки и автора произведений группы «Ковчег» Ольги Арефьевой «Белый шаман». С точки зрения мифологии бурятского народа, существовали «белые» и «черные» шаманы. По мнению К. В. Душенко, «социальное положение "черных" и "белых" шаманов резко различалось. Первый был изгоем, человеком с несчастной судьбой. Он считался ритуально нечистым, поскольку служил злым духам. "Белый" шаман обычно был социальным лидером, руководителем общеродовых молений, связующим звеном с духами-покровителями рода» [5, с. 162].
Следовательно, шаман Арефьевой приобретает положительную коннотацию субъекта, помогающего своему народу. Песня Арефьевой начинается с ярко выраженного описания усталости лирического героя от обыденной жизни. Это выражается в изображении череды устоявшихся и постоянно присутствующих, по мнению автора, жизненных элементов, которые наблюдает лирический герой. При этом он высказывает собственное мнение по этому
поводу, которое заключается в том, что главному персонажу неинтересно однообразие сложившихся вокруг обстоятельств. Следовательно, повелительная форма глагола «сделай» относится к возможному призыву покинуть обывательский мир. Арефьева пишет:
Ночью
Все негры серы. Регги
Вчерашнего снега.
Снег ночью чёрный, а тело бело
Одновременно
Попеременно,
Всё надоело,
Сделай [18].
Однако впоследствии Арефьева переходит к упоминанию центрального персонажа своего произведения - шамана, способного уйти из мира простых людей. Причем автор дает ему необычную характеристику:
Стрекозы Джа И вентиляторы любви, Лысый растаман всегда пьян. Дреды седы, борода в карман, Огненна вода, горяч туман. Не прячь сердце, шаман. [18]
Джа - краткая форма имени растафарианского божества Яхве. Д. А. Горюнов полагает, что «хотя хронология событий прослеживается достаточно чётко, сами растаманы, однако, уверены, что становление их учения произошло в XIV веке до н. э., когда Моисей, первый пророк единого бога Яхве, взял себе в жёны Эфиоплянку (Числа, 12), и эфиопы, таким образом, стали считаться прямыми потомками пророка Яхве» [4, с. 329]. Включение в повествование метафорически осмысленного понятия любви в виде стрекоз с крыльями-вентиляторами, распыляющими ее по округе, также не случайно. Всеобъемлющая любовь является важным понятием в философии растафа-рианства. Горюнов Д. А. отмечает, что «смысл жизни растамана - реализация христианской заповеди "возлюби ближнего своего". Растафари ценят и берегут всё, что создал бог Джа - природу, животных, людей. Если ты наносишь вред живому - ты оскорбляешь бога» [4, с. 331].
64
Шаман в песне Арефьевой превращается в носителя растафарианской философии и внешне, и внутренне. Неслучайно шаман в произведении «Белый шаман» выглядит как растаман: серые дреды, длинная борода и т.д. Горюнов пишет: «Необходимо объяснить, что такое дреды - наиболее узнаваемый и часто копируемый атрибут растафари. Слово "dreadlocks" иногда переводят как "устрашающие локоны", но растаманы определяют свои дреды как "локоны убоявшихся"» [4, с. 333]. Однако словосочетание «не прячь сердце» метафорически олицетворяет призыв к открытому проявлению любви, которой наполнена внутренняя составляющая шамана. Несмотря на все вышеперечисленное, шаман Арефьевой находится в состоянии алкогольного опьянения. Алкоголь является психоделическим средством, благодаря которому центральный персонаж шаманизма способен осуществлять разнообразные духовные практики. Однако, с точки зрения вероучения растафари, «в растафарианстве, как и в каждой религии, существуют заповеди, обязательные для исполнения. Как уже было сказано, в них также можно найти примеры из других религий и верований. Так же, как в исламе и индуизме, в растафарианстве запрещено курение табака, употребление алкоголя и наркотиков» [4, с. 333]. Тем самым, Арефьева, приобщая шамана к растафариан-ству, одновременно создает образ, противоречащий данной религии.
Однако употребление психоделического катализатора необходимо главному герою для путешествия в потусторонний мир. Призыв «умри» связывает шамана с духами, обитающими по ту сторону жизни. В религии шамана именно танец выполняет мистическую функцию реализации магических практик, в том числе, и перемещения в мир мертвых. Поэтому белый проводник в реальность духов пляшет, а действие солнца магическим образом связано с шаманским танцем:
Умри, белый шаман, Пляши, белый шаман, Солнце вернётся туда, Где ты не был [18].
Солнце переместится в ту действительность, в которую впервые попадет шаман. Небесное светило занимает ведущее место в мифологии индейцев, в среде которых практиковался шаманизм. Как отмечают Мартынова Н. В. и Ли Ин, «в фольклоре индейцев навахо Цоханоаи, бог солнца, носит солнце на спине и вечером вешает его на западной стороне своего дома (Неба), а утром снимает с восточной стороны, по аналогии с закатом и восходом» [11, с. 4].
Таким образом, Арефьева в своем произведении «Белый шаман» придает шаману аспекты философии растафарианства, а также внешние атрибуты раста-мана, при этом, приобщая к его образу черты, противоречащие следованию культа бога Джа.
Таким образом, в творчестве рок-поэтов активно заимствуются элементы шаманизма, которые воспроизводятся в виде художественной модели в рок-поэтических текстах. Ольга Арефьева сближает основные признаки шаманизма (связь с солнцем, понятие о белом шамане) с философией растафарианства. Шклярский (группа «Пикник») в своем произведении художественно воплощает такие черты шаманизма, как связь шамана с птицами, шаманская техника экстаза, реализуемая с помощью пения. В фолк-роке (группы «Вольный путь», «Сколот») шаман изображен народным врачевателем мистического характера, который связан с магическими песнями и движениями. Также шаман представляет собой проводника в мир духов, путешественника в различные действительности.
Список литературы
1. Агопов Г. В. Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе // Вестник Исторического общества Санкт-Петербургской Духовной Академии. - 2020. - № 1 (4). - С. 254-263.
2. Буксикова О. Б. Ритуальные танцы народов Восточной Сибири // Вопросы культурологии. - 2009. - № 9. - С. 49-52.
3. Вольный путь. Шаман, аккорды. [Электронный ресурс]. URL: https://mytabs.ru/akkordy/v-r/volnyy-put/shaman-3_361026.html (дата обращения: 24.06.2022).
4. Горюнов Д. А. Растафарианство: субкультура или религия? // Инновационная наука в современном мире. Материалы Международной (заочной) научно-практической конференции. Под общей редакцией А. И. Вострецова. - 2016. - С. 326-332.
5. Душенко К. В. Е. С. Пушкарева. «Черный» и «белый» шаманы в представлениях бурятского народа // Культурология. - № 3(78). - 2016. - С. 161-162.
6. Кормильцев И., Сурова О. Рок-поэзия в русской-культуре: возникновение, бытование, эволюция // Русская рок-поэзия: текст и контекст: Сборник научных трудов. -Тверь: Твер. гос. ун-т, 1998. - Вып. 1. - C. 11-39.
7. Литература с Amber. Смысл песни группы Пикник «У шамана три руки». [Электронный ресурс]. URL: https://zen.yandex.ru/media/id/5fdcd545a5eb823afef6d265/smysl-pesni-gmppy-piknik-u-shamana-tri-ruki-5ffc176eaf142f0b17b5d76c (дата обращения: 24.06.2022).
8. Любарский Р. В. Освоение концепции «многообразие миров» Карлоса Кастанеды в рок-поэзии Хелависы // Образовательная система в рамках процесса совершенствования современного научного знания. Сборник научных трудов. - Казань, 2019. - С. 21-25.
9. Любарский Р. В. Отражение идей Карлоса Кастанеды в рок-поэзии Бориса Гребенщикова // Российская наука в современном мире. Сборник статей XXIII международной научно-практической конференции. Научно-издательский центр «Актуальность. РФ», 2019. - С. 142-144.
10. Любарский Р. В. Художественное моделирование идей К. Кастанеды в рок-поэзии Хелависы // Вестник Брянского государственного университета. - 2016. - № 4 (30). -С. 141-148.
11. Мартынова Н. В., Ли Ин. Миф о трех солнцах, как отражение представлений о культе солнца в древней культуре мира // The Scientific Heritage. - 2020. - № 54. - С. 3-9.
12. Никифорова А. А., Гумерова Г. А. Представления ненцев о шаманизме // Проблемы и перспективы социально-экономического и этнокультурного развития коренных малочисленных народов Севера. Ч. 1. Социология, природопользование, история и этнология. - Воронеж, 2015. - С. 246-254.
13. Носачев П. Г. «Я сам себе суфий, я сам себе йог...»: Борис Гребенщиков как оккультный бриколер // Мистико-эзотерические движения в теории и практике: мистицизм и эзотеризм в России и других странах постсоветского пространства. Сборник материалов Девятой всероссийской научной конференции с международным участием. - СПб., 2018. -С. 124-135.
14. Пастернак Б. Полное собрание поэзии и прозы в одном томе. М.: Издательство АЛЬФА-КНИГА, 2010. - 1279 с.
15. Пикник - У шамана три руки. [Электронный ресурс]. URL: https://tekst-pesni.online/piknik-u-shamana-tri-ruki/ (дата обращения: 24.06.2022).
16. Сколот. Шаман. [Электронный ресурс]. URL: https://tekst-pesni.online/skolot-shaman/ (дата обращения: 24.06.2022).
17. Сузукей В. Ю. Голос шамана // Вестник Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. - 2014. - № 10. - С. 100-104.
18. Текст песни Ольги Арефьевой - Белый шаман. [Электронный ресурс]. URL: https://teksty-pesenok.ru/song/addTrans/1882359/ (дата обращения: 24.06.2022).
19. Хакимова Ж. Ф. "Зимняя ночь" Бориса Пастернака: опыт постижения художественного мира // Литература в школе. - 2010. -№ 8. -С. 20-21.
20. Чупринин С. И. Психоделическая литература, галлюцинозный или галлюцинаторный реализм // Жизнь по понятиям. [Электронный ресурс]. URL: https://lit.wikireading.ru/11683 (дата обращения: 24.06.2022).
21. Шилина Г. И. Алтайский шаманизм: суть и образы // Аллея науки. - 2018. - Т. 1. -№ 5 (21). - С. 183-186.
Reference
1. Agopov, G.V. SHamanizm v XXI veke: figura shamana v obshchestve [Shamanism in the XXI century: the figure of the shaman in society] Vestnik Istoricheskogo obshchestva Sankt-Peterburgskoj Duhovnoj Akademii [Bulletin of the Historical Society of the St. Petersburg Theological Academy]. 2020. №1 (4). Pp. 254-263. (In Russian).
2. Buksikova, O. B. Ritual'nye tancy narodov Vostochnoj Sibiri [Ritual dances of the peoples of Eastern Siberia] Voprosy kul'turologii [Questions of cultural studies]. 2009. №9. Pp. 4952. (In Russian).
3. Vol'nyjput' SHaman, akkordy [Elektronnyj resurs]. URL: https://mytabs.ru/akkordy/v-r/volnyy-put/shaman-3_361026.html (data obrashcheniya: 24.06.2022). (In Russian).
4. Goryunov, D. A. Rastafarianstvo: subkul'tura ili religiya? [Rastafarianism: subculture or religion?] Innovacionnaya nauka v sovremennom mire [Innovative science in the modern world]. Proceedings of the International (correspondence) scientific and practical conference. 2016. Pp. 326-332. (In Russian).
5. Dushenko, K. V. E. S. Pushkareva. «CHernyj» i «belyj» shamany v predstavleniyah buryatskogo naroda ["Black" and "white" shamans in the representations of the Buryat people]. Kul'turologiya [Cultural studies]. 2016. №3(78). Pp.161-162. (In Russian).
6. Kormil'cev, I., Surova, O. Rok-poeziya v russkoj-kul'ture: vozniknovenie, bytovanie, evolyuciya [Rock poetry in Russian culture: emergence, existence, evolution] Russkaya rok-poeziya: tekst i kontekst: Sbornik nauchnyh trudov [Russian rock poetry: text and context: A collection of scientific papers]. Tver: TGU. 1998. Issue. 1. Pp. 11-39. (In Russian).
7. Literatura s Amber. Smysl pesni gruppy Piknik «U shamana tri ruki» [Literature with Amber. The meaning of the song of the group Picnic "The shaman has three hands"] [Elektronnyj resurs]. URL: https://zen.yandex.ru/media/id/5fdcd545a5eb823afef6d265/smysl-pesni-gruppy-piknik-u-shamana-tri-ruki-5ffc176eaf142f0b17b5d76c (data obrashcheniya: 24.06.2022). (In Russian).
8. Lyubarskij, R.V. Osvoenie koncepcii «mnogoobrazie mirov» Karlosa Kastanedy v rok-poezii Helavisy [Mastering the concept of "diversity of worlds" by Carlos Castaneda in the rock poetry of Helavisa] Obrazovatel'naya sistema v ramkah processa sovershenstvovaniya sov-remennogo nauchnogo znaniya. Sbornik nauchnyh trudov [The educational system as part of the process of improving modern scientific knowledge. Collection of scientific papers]. Kazan, 2019. Pp. 21-25. (In Russian).
9. Lyubarskij, R. V. Otrazhenie idej Karlosa Kastanedy v rok-poezii Borisa Grebenshchikova [Reflection of Carlos Castaneda's ideas in Boris Grebenshchikov's rock poetry] Rossijskaya nauka v sovremennom mire [Russian Science in the modern world] Proceedings of articles of the XXIII International Scientific and Practical Conference. "Relevance. RF" Publ., 2019. Pp. 142-144. (In Russian).
10. Lyubarskij, R.V. Hudozhestvennoe modelirovanie idej K. Kastanedy v rok-poezii Helavisy [Artistic modeling of K. Castaneda's ideas in Helavisa's rock poetry] Vestnik Bry-anskogo gosudarstvennogo universiteta [Bulletin of the Bryansk State University]. 2016. № 4 (30). Pp. 141-148. (In Russian).
11. Martynova, N. V., Li In. Mif o trekh solncah, kak otrazhenie predstavlenij o kul'te solnca v drevnej kul'ture mira [The myth of the three suns as a reflection of the ideas about the cult of the sun in the ancient culture of the world] The Scientific Heritage. №54. Pp. 3-9. (In Russian).
12. Nikiforova, A. A., Gumerova, G. A. Predstavleniya nencev o shamanizme [Nenets ideas about shamanism] Problemy i perspektivy social'no-ekonomicheskogo i etnokul'turnogo razvitiya korennyh malochislennyh narodov Severa. CH. 1. Sociologiya, prirodopol'zovanie, is-toriya i etnologiya [Problems and prospects of socio-economic and ethno-cultural development of indigenous peoples of the North. Sociology, nature management, history and ethnology]. Voronezh, 2015. Pp. 246-254. (In Russian).
13. Nosachev, P. G. «YA sam sebe sufij, ya sam sebe jog...»: Boris Grebenshchikov kak okkul'tnyj brikoler ["I am my own Sufi, I am my own yogi...": Boris Grebenshchikov as an occult bricolaire] Mistiko-ezotericheskie dvizheniya v teorii i praktike: misticizm i ezoterizm v Rossii i drugih stranah postsovetskogo prostranstva [Mystical-esoteric movements in theory and practice: Mysticism and Esotericism in Russia and other post-Soviet countries]. Proceedings of materials of the Ninth All-Russian Scientific Conference with international participation. St. Petersburg, 2018. Pp. 124-135. (In Russian).
14. Pasternak, B. Polnoe sobraniepoezii iprozy v odnom tome [The complete collection of poetry and prose in one volume]. Moscow: Izdatel'stvo AL'FA-KNIGA, 2010. 1279 p. (In Russian).
15. Piknik- U shamana tri ruki [Picnic - The shaman has three arms] [Elektronnyj resurs]. URL: https://tekst-pesni.online/piknik-u-shamana-tri-ruki/ (data obrashcheniya: 24.06.2022). (In Russian).
16. Skolot. SHaman [The Shaman] [Elektronnyj resurs]. URL: https://tekst-pesni.online/skolot-shaman/ (data obrashcheniya: 24.06.2022). (In Russian).
17. Suzukej, V.YU. Golos shaman [The Shaman's Voice] Vestnik Hakasskogo gosudar-stvennogo universiteta im. N. F. Katanova [Bulletin of the N. F. Katanov Khakass State University]. 2014. №10. Pp. 100-104. (In Russian).
18. Tekstpesni Ol'ga Arefeva Belyj shaman [Text of the song by Olga Arefieva - White shaman] [Elektronnyj resurs]. URL: https://teksty-pesenok.ru/song/addTrans/1882359/ (data obrashcheniya: 24.06.2022). (In Russian).
19. Hakimova, ZH. F. "Zimnyaya noch'" Borisa Pasternaka: opyt postizheniya hudozhestvennogo mira ["Winter Night" by Boris Pasternak: the experience of comprehending the artistic world] Literatura v shkole [Literature at school]. 2010. №8. Pp. 20-21. (In Russian).
20. CHuprinin, S. I. Psihodelicheskaya literatura, gallyucinoznyj ili gallyucinatornyj realism [Psychedelic literature, hallucinous or hallucinatory realism] ZHizn'po ponyatiyam [Life by concepts] [Elektronnyj resurs]. URL: https://lit.wikireading.ru/11683 (data obrashcheniya: 24.06.2022). (In Russian).
21. SHilina, G. I. Altajskij shamanizm: sut' i obrazy [Altai shamanism: essence and images] Alleya nauki [Alley of Science]. 2018. Vol. 1. №5 (21). Pp. 183-186. (In Russian).
