CC BY
231
ВЕСТНИК ТОМСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА № 311 Июль 2008
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 781.62
Л.Д. Дашиева
СЕМАНТИКА БУРЯТСКОГО КРУГОВОГО ТАНЦА ЁХОР
Рассматривается семантика бурятского кругового танца ёхор, связанная с культурными традициями, мифологическими и религиозными представлениями бурят. Проводятся параллели с аналогичными жанрами традиционной культуры других народов Сибири.
Буряты - монголоязычный народ, проживающий в Южной Сибири. По переписи населения 1989 г. его численность составляла 421 380 человек. По переписи 2002 г. на территории РФ зафиксировано 445 000 бурят [1. С. 11]. Буряты живут в Республике Бурятия, Агинском Бурятском автономном округе Читинской области и Усть-Ордынском Бурятском автономном округе Иркутской области. За пределами России этнические группы бурят проживают в северо-восточной части Монголии и автономном районе Внутренняя Монголия в Китае.
В бурятской науке проблема этно- и культурогенеза бурят является актуальной и окончательно не решенной. Известно, что бурятский этнос в процессе своего сложного и длительного развития сформировался под влиянием межэтнических и культурных контактов с другими народами Центральной и Восточной Азии и сложился из различных этнических компонентов [2-4]. Считается, что основным ядром бурятской народности, ассимилировавшим и объединившим вокруг себя различные этнические группы, были монголоязычные племена, проживавшие на территории Байкальского региона - Прибайкалья и Забайкалья1. Этнические особенности, безусловно, отразились в быте, обрядах, религии, диалектах языка и традиционной культуре, в частности в эпосе, песнях, танцах, играх. На наш взгляд, в решении сложной проблемы культурогенеза бурят может быть полезным выявление музыкально-диалектных различий между этническими группами бурят, намеченных уже в сборниках бурятских народных песен Д.С. Дугарова (имеются в виду три «музыкальных диалекта» - хорин-ский, селенгинский и западно-бурятский) [5-7]. Однако изучение региональных музыкальных стилей западных, восточных (хоринских) и южных (селенгинских) бурят является предметом специального исследования.
Цель настоящей статьи - рассмотреть семантику бурятского кругового танца ёохор (в русской транскрипции ёхор), одного из самых любимых и популярных жанров традиционной культуры бурят.
Семантика ёхора отражает связь с солярным культом, культом Солнца (круг как символ Солнца), т.к. движение танцующих по кругу слева направо совпадает с направлением движения Солнца. Танцевать в противоположном направлении запрещено, т.к. существовало поверье, что против Солнца двигаются злые духи. По сведениям М.Н. Хангалова, «не составлять круг считается грехом, потому что духи во время своих вечерок пляшут полукругом и двигаются против Солнца» [8. С. 340]. Известно, что предки бурят особо почитали Солнце и Луну. По древним мифологическим воззрениям бурят Солнце -
мать, а Луна - отец. Поэтому к ним относились, как к живым существам, ласково называя Солнце найжи (опекун), а Луну - кахюукан (охранитель) [9. С. 59].
По древним представлениям бурят, Солнце являлось источником тепла и света, распорядителем жизни людей, их покровителем и защитником, благоволителем удач на охоте, урожая и счастья в семье. Поэтому сложилась система запретов, связанных с культом Солнца: нельзя застилать Солнце своим телом, становиться к нему спиной (знак неуважения), иначе оно могло рассердиться и отказать в своей милости [10. С. 154]. Неслучайно предки бурят изображали Солнце в виде восьми концентрических кругов с восемью лучами, отходящими от центра с загнутыми концами, напоминающими ножки, а Луну - в виде девяти концентрических кругов с девятью лучами (ножками), в своих призываниях обращались так: Посмотрел бы на отца -Восьминогое Солнце,
Посмотрел бы на отца -Девятиногую Луну.
Однако другая сакраментальная фраза из священных призываний: «Эхэ эсэгэ хоёр - наран кара хоёр» (Мать и отец - Солнце и Луна) - говорит о том, что названные небесные тела были самостоятельными субстанциями, имевшими свои отличительные черты. В первой цитате оба небесных тела хотя и называются отцами бурят, но имеют разное количество лучей (ножек): Солнце - 8 (найман XYлтэй наран - восьминогое Солнце), Луна - 9 (юкэн хYлтэй кара - девятиногая Луна) [11. С. 107]. В традиционной культуре бурят сакральные числа девять, восемь и семь имеют магическое значение. Число восемь обозначает женское начало, а девять - мужское.
С культом Солнца связана семантика круговых танцев некоторых народов Сибири. Например, в честь Солнца исполнялся круговой танец долган хэйро. Прежде он имел обрядовый характер и исполнялся, когда Солнце впервые появлялось на горизонте после долгой полярной ночи. У эвенов возникновение кругового танца хэдье (кээдье) связано с обрядом встречи Солнца и Нового года. Исполнение хэдье на таких празднествах начинается после восхода солнца - источника света и жизни для эвенов, которые считали себя его детьми и посвящали ему свой танец. Танцующие двигались по ходу Солнца, и сам хоровод являлся олицетворением солнечного круга [12. С. 10, 31].
Круговой ритуальный танец ёхор бурят был составной частью сложной и развитой обрядовой системы родоплеменных культов и имел обрядовую функцию,
свидетельством которой является сакральное время его исполнения: в шаманских обрядах тайлганах2, посвящении шамана и свадебных обрядах. В шаманских и свадебных обрядах ритуальный танец имел особое значение: ёхором завершался обрядовый блок ритуальных действий, и его коллективное исполнение, очевидно, было связано с закреплением сакральной целостности родового общества.
В контексте религиозных взглядов предков бурят бурятский этнограф и этномузыковед Д. С. Дугаров подчеркивает связь ёхора с культом плодородия и системой жертвоприношений верховным божествам шаманского пантеона, в которой круговой обрядовый танец ёхор являлся одним из магических средств отправления на небо жертвоприношений и молитв людей. «Свои молитвы, жертвоприношения, души умерших или павших на поле брани героев-богатырей, родоплеменных вождей и больших “белых шаманов”, удостоившихся после смерти небесной обители, буряты отправляли на небо при помощи особого обряда и магического кругового танца ёохор» [13. С. 49].
Обращаясь к изучению семантики и жанровой атрибутики ёхора, нужно подчеркнуть традицию исполнения кругового танца вокруг горы, дерева, шеста, костра, ритуального столба - сэргэ (коновязь). По древним мифологическим представлениям кочевников, они символизировали центр Вселенной. Причем при исполнении бурятского ёхора атрибуты сакрального пространства (сэргэ, гора, дерево, костер-огонь, котел-очаг, потник, шуба свекрови, невеста под шалью или покрывалом во время свадебных обрядов) маркируют центр круга. В настоящее время у бурят возродилась традиция проведения Ёрдын наадан (Ёрдынских игр) на западном берегу озера Байкал. Обычно по традиции игра проходила вокруг горы Ёрд и представляла межродовой обрядовый праздник, стержнем которого был круговой танец ёхор. Для того чтобы праздник состоялся, необходимо одно условие - количество участников должно было быть таким, чтобы замкнуть круг вокруг горы Ёрд. По древним поверьям считалось, что если круг не замыкался и игры либо отменяли, либо проходили плохо (муу наадан болоо), то год будет неудачным [13. С. 144].
Космогоническую функцию ёхора исследует Т.Д. Скрынникова, предлагая довольно оригинальную интерпретацию формы и атрибутов ёхора. Исполнение кругового танца автор интерпретирует как космогонический акт, в котором круг ёхора обозначает женское начало, тогда как атрибут, вокруг которого он танцует-
ся, - мужское. По мнению исследовательницы, в роли фаллоса выступает коновязь сэргэ, а знаком женского детородного органа - умай, совмещающего вагину и матку, - является круг ёхора, само же исполнение ёхо-ра с постепенным ускорением темпа от медленного покачивания до быстрых порывистых скачков вверх напоминает ритм коитуса [14. С. 70; 15. С. 171].
Обычай танцевать обрядовый круговой танец вокруг шеста, дерева, горы и коновязи бытовал у других народов Сибири, в частности у якутов, эвенков, эвенов и долган. Так, якуты танцевали круговой танец осуохай вокруг коновязи сэргэ во время весеннего кумысного праздника Ысыаха, долганы и эвенки - деревянного шеста (курэя), символизировавшего у эвенков воду. Иногда эвенки добавляли изображение самца дикого оленя. Все это представляло собой модель мира, характерную для традиционного мировоззрения эвенков [16. С. 151, 154-155; 17. С. 85-86]. Кроме того, у эвенов сохранилось древнее предание о магической роли круга. Для того чтобы замкнуть круг вокруг горы, не хватило одного танцора, тогда они взяли единственную собаку, которую во время кругового танца разорвали пополам [18]. В этом предании подтверждается представление о том, что замкнутый круг был древнейшим оберегом от злых сил, магическая функция которого очевидна. Следует отметить, что символ круга и его трактовка являлись ключевыми в традиционном мифологическом и религиозном представлениях многих народов мира. Разумеется, совершенно не случайно аналогичные круговые танцы обнаруживаются далеко на западе почти у всех народов Центральной и Восточной Европы. Это русский хоровод, чешский скогоуоё, польский когоуой, украинский коровод, белорусский кара-год, венгерский ко^си, болгарский хоро, молдавский хорэ, македонский оро и т.п. Издревле известны и популярны круговые хороводные танцы на Ближнем Востоке, такие как азербайджанский халай, грузинский хоруми3, лилео и др. [19. С. 104-105].
Таким образом, семантика бурятского ёхора и круговых танцев якутов, эвенов, эвенков и долган связана с солярными культами и культом плодородия и имеет глубокое сакральное содержание, в котором отразились традиционные мифологические и религиозные представления этих народов. Свидетельством их межэтнических и культурных контактов является сходство не только семантики и жанровой атрибутики, но и различия кинетических, музыкальных и других особенностей исполнения круговых танцев народов Сибири.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 В начале XX в. среди бурят насчитывалось более 220 родов, которые объединялись в крупные племена: хори, хонгодоры, булагаты, эхириты
и одну Селенгинскую родоплеменную группу [4]. В Прибайкалье проживали западные буряты булагаты, эхириты и хонгодоры, в Забайкалье - восточные хори и южные, селенгинские буряты. Селенгинскими принято называть бурят, более поздних выходцев из Монголии, переселившихся в Забайкалье в конце ХУ11 - первой четверти ХУШ в. [3. С. 10] и в настоящее время проживающих в долине р. Селенги и по ее притокам (Чикою, Джиде, Хилку).
2 Тайлган (тайлаган) - родовое моление и жертвоприношение духам - хозяевам местных гор, рек, озер и ключей, устраивавшееся родом или
союзом родов в теплое время года: весной, летом и осенью [9. С. 69].
3 Близкий к грузинскому хоруми хороводный танец пиррихий танцевали в древности обитатели острова Крит (вероятно, на остров Крит они
попали из Малой Азии и Закавказья) [10. С. 105]. Хоруми, как и пиррихий, был мужским военным танцем.
ЛИТЕРАТУРА
1. Буряты / Отв. ред. Л.Л. Абаева, Н.Л. Жуковская. М.: Наука, 2004. 633 с.
2. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят: В 2 ч. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1970. Ч. 1: Булагаты и эхириты. 363 с.
3. Румянцев Г.Н. Происхождение хоринских бурят. Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2002. 262 с.
4. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. 256 с.
5. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни хори-бурят. Улан-Удэ: БКНИИ СО АН СССР, 1964. Т. 1. 444 с.
6. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни селенгинских бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1969. Т. 2. 343 с.
7. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1980. 280 с.
8. Хангалов М.Н. Собр. соч. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1960. Т. III. 421 с.
9. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978. 128 с.
10. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1963. 219 с.
11. Михайлов В.А. Числовая символика бурят и монголов // Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические и религиозные ас-
пекты: Матер. Междунар. науч. симп. Улан-Удэ, 1996. С. 104-107.
12. Алексеев А.А. Забытый мир предков. Очерки традиционного мировоззрения эвенов Северо-Западного Верхоянья. Якутск: Ситим, 1993. 96 с.
13. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991. 300 с.
14. Скрынникова Т.Д. Космогоническая функция ёхора у бурят // Тезисы Междунар. конф. «Музыкальная этнография тунгусо-маньчжурских народов». Якутск, 2000. С. 68-74.
15. Скрынникова Т.Д., Николаева Д.А. Ёхор в бурятских обрядах // Обряды в традиционной культуре бурят. М.: Восточная литература, 2002. Гл. IV. C. 157-204.
16. Василевич Г.М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков // Сб. МАЭ. М.; Л., 1957. № 17. С. 151-155.
17. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования). Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. 106 с.
18. ЖорницкаяМ.Я. Народные танцы Якутии. М.: 1966. 168 с.
19. Дугаров Д.С. Круговой хороводный танец в Европе и Азии. К проблеме культуро- и этногенеза // Традиционный фольклор в полиэтниче-
ских странах: Матер. Второго междунар. науч. симп. Улан-Удэ, 1998. С. 103-107.
Статья представлена научной редакцией «Культурология» 25 марта 2008 г.
