Научная статья на тему 'Семантика бурятского кругового танца ёхор'

Семантика бурятского кругового танца ёхор Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY
1008
230
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Дашиева Лидия Данииловна

Рассматривается семантика бурятского кругового танца ёхор, связанная с культурными традициями, мифологическими и религиозными представлениями бурят. Проводятся параллели с аналогичными жанрами традиционной культуры других народов Сибири.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Semantic of the Buryat circular dance «yokhore

The paper deals with the semantic of the Buryat circular dance «yokhor», connected with the cultural traditions, mythological and religious ideas of Buryat. In the article we draw the parallels with the analogous genres of the traditional culture of other Siberian peoples.

Текст научной работы на тему «Семантика бурятского кругового танца ёхор»

ВЕСТНИК ТОМСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА № 311 Июль 2008

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

УДК 781.62

Л.Д. Дашиева

СЕМАНТИКА БУРЯТСКОГО КРУГОВОГО ТАНЦА ЁХОР

Рассматривается семантика бурятского кругового танца ёхор, связанная с культурными традициями, мифологическими и религиозными представлениями бурят. Проводятся параллели с аналогичными жанрами традиционной культуры других народов Сибири.

Буряты - монголоязычный народ, проживающий в Южной Сибири. По переписи населения 1989 г. его численность составляла 421 380 человек. По переписи 2002 г. на территории РФ зафиксировано 445 000 бурят [1. С. 11]. Буряты живут в Республике Бурятия, Агинском Бурятском автономном округе Читинской области и Усть-Ордынском Бурятском автономном округе Иркутской области. За пределами России этнические группы бурят проживают в северо-восточной части Монголии и автономном районе Внутренняя Монголия в Китае.

В бурятской науке проблема этно- и культурогенеза бурят является актуальной и окончательно не решенной. Известно, что бурятский этнос в процессе своего сложного и длительного развития сформировался под влиянием межэтнических и культурных контактов с другими народами Центральной и Восточной Азии и сложился из различных этнических компонентов [2-4]. Считается, что основным ядром бурятской народности, ассимилировавшим и объединившим вокруг себя различные этнические группы, были монголоязычные племена, проживавшие на территории Байкальского региона - Прибайкалья и Забайкалья1. Этнические особенности, безусловно, отразились в быте, обрядах, религии, диалектах языка и традиционной культуре, в частности в эпосе, песнях, танцах, играх. На наш взгляд, в решении сложной проблемы культурогенеза бурят может быть полезным выявление музыкально-диалектных различий между этническими группами бурят, намеченных уже в сборниках бурятских народных песен Д.С. Дугарова (имеются в виду три «музыкальных диалекта» - хорин-ский, селенгинский и западно-бурятский) [5-7]. Однако изучение региональных музыкальных стилей западных, восточных (хоринских) и южных (селенгинских) бурят является предметом специального исследования.

Цель настоящей статьи - рассмотреть семантику бурятского кругового танца ёохор (в русской транскрипции ёхор), одного из самых любимых и популярных жанров традиционной культуры бурят.

Семантика ёхора отражает связь с солярным культом, культом Солнца (круг как символ Солнца), т.к. движение танцующих по кругу слева направо совпадает с направлением движения Солнца. Танцевать в противоположном направлении запрещено, т.к. существовало поверье, что против Солнца двигаются злые духи. По сведениям М.Н. Хангалова, «не составлять круг считается грехом, потому что духи во время своих вечерок пляшут полукругом и двигаются против Солнца» [8. С. 340]. Известно, что предки бурят особо почитали Солнце и Луну. По древним мифологическим воззрениям бурят Солнце -

мать, а Луна - отец. Поэтому к ним относились, как к живым существам, ласково называя Солнце найжи (опекун), а Луну - кахюукан (охранитель) [9. С. 59].

По древним представлениям бурят, Солнце являлось источником тепла и света, распорядителем жизни людей, их покровителем и защитником, благоволителем удач на охоте, урожая и счастья в семье. Поэтому сложилась система запретов, связанных с культом Солнца: нельзя застилать Солнце своим телом, становиться к нему спиной (знак неуважения), иначе оно могло рассердиться и отказать в своей милости [10. С. 154]. Неслучайно предки бурят изображали Солнце в виде восьми концентрических кругов с восемью лучами, отходящими от центра с загнутыми концами, напоминающими ножки, а Луну - в виде девяти концентрических кругов с девятью лучами (ножками), в своих призываниях обращались так: Посмотрел бы на отца -Восьминогое Солнце,

Посмотрел бы на отца -Девятиногую Луну.

Однако другая сакраментальная фраза из священных призываний: «Эхэ эсэгэ хоёр - наран кара хоёр» (Мать и отец - Солнце и Луна) - говорит о том, что названные небесные тела были самостоятельными субстанциями, имевшими свои отличительные черты. В первой цитате оба небесных тела хотя и называются отцами бурят, но имеют разное количество лучей (ножек): Солнце - 8 (найман XYлтэй наран - восьминогое Солнце), Луна - 9 (юкэн хYлтэй кара - девятиногая Луна) [11. С. 107]. В традиционной культуре бурят сакральные числа девять, восемь и семь имеют магическое значение. Число восемь обозначает женское начало, а девять - мужское.

С культом Солнца связана семантика круговых танцев некоторых народов Сибири. Например, в честь Солнца исполнялся круговой танец долган хэйро. Прежде он имел обрядовый характер и исполнялся, когда Солнце впервые появлялось на горизонте после долгой полярной ночи. У эвенов возникновение кругового танца хэдье (кээдье) связано с обрядом встречи Солнца и Нового года. Исполнение хэдье на таких празднествах начинается после восхода солнца - источника света и жизни для эвенов, которые считали себя его детьми и посвящали ему свой танец. Танцующие двигались по ходу Солнца, и сам хоровод являлся олицетворением солнечного круга [12. С. 10, 31].

Круговой ритуальный танец ёхор бурят был составной частью сложной и развитой обрядовой системы родоплеменных культов и имел обрядовую функцию,

свидетельством которой является сакральное время его исполнения: в шаманских обрядах тайлганах2, посвящении шамана и свадебных обрядах. В шаманских и свадебных обрядах ритуальный танец имел особое значение: ёхором завершался обрядовый блок ритуальных действий, и его коллективное исполнение, очевидно, было связано с закреплением сакральной целостности родового общества.

В контексте религиозных взглядов предков бурят бурятский этнограф и этномузыковед Д. С. Дугаров подчеркивает связь ёхора с культом плодородия и системой жертвоприношений верховным божествам шаманского пантеона, в которой круговой обрядовый танец ёхор являлся одним из магических средств отправления на небо жертвоприношений и молитв людей. «Свои молитвы, жертвоприношения, души умерших или павших на поле брани героев-богатырей, родоплеменных вождей и больших “белых шаманов”, удостоившихся после смерти небесной обители, буряты отправляли на небо при помощи особого обряда и магического кругового танца ёохор» [13. С. 49].

Обращаясь к изучению семантики и жанровой атрибутики ёхора, нужно подчеркнуть традицию исполнения кругового танца вокруг горы, дерева, шеста, костра, ритуального столба - сэргэ (коновязь). По древним мифологическим представлениям кочевников, они символизировали центр Вселенной. Причем при исполнении бурятского ёхора атрибуты сакрального пространства (сэргэ, гора, дерево, костер-огонь, котел-очаг, потник, шуба свекрови, невеста под шалью или покрывалом во время свадебных обрядов) маркируют центр круга. В настоящее время у бурят возродилась традиция проведения Ёрдын наадан (Ёрдынских игр) на западном берегу озера Байкал. Обычно по традиции игра проходила вокруг горы Ёрд и представляла межродовой обрядовый праздник, стержнем которого был круговой танец ёхор. Для того чтобы праздник состоялся, необходимо одно условие - количество участников должно было быть таким, чтобы замкнуть круг вокруг горы Ёрд. По древним поверьям считалось, что если круг не замыкался и игры либо отменяли, либо проходили плохо (муу наадан болоо), то год будет неудачным [13. С. 144].

Космогоническую функцию ёхора исследует Т.Д. Скрынникова, предлагая довольно оригинальную интерпретацию формы и атрибутов ёхора. Исполнение кругового танца автор интерпретирует как космогонический акт, в котором круг ёхора обозначает женское начало, тогда как атрибут, вокруг которого он танцует-

ся, - мужское. По мнению исследовательницы, в роли фаллоса выступает коновязь сэргэ, а знаком женского детородного органа - умай, совмещающего вагину и матку, - является круг ёхора, само же исполнение ёхо-ра с постепенным ускорением темпа от медленного покачивания до быстрых порывистых скачков вверх напоминает ритм коитуса [14. С. 70; 15. С. 171].

Обычай танцевать обрядовый круговой танец вокруг шеста, дерева, горы и коновязи бытовал у других народов Сибири, в частности у якутов, эвенков, эвенов и долган. Так, якуты танцевали круговой танец осуохай вокруг коновязи сэргэ во время весеннего кумысного праздника Ысыаха, долганы и эвенки - деревянного шеста (курэя), символизировавшего у эвенков воду. Иногда эвенки добавляли изображение самца дикого оленя. Все это представляло собой модель мира, характерную для традиционного мировоззрения эвенков [16. С. 151, 154-155; 17. С. 85-86]. Кроме того, у эвенов сохранилось древнее предание о магической роли круга. Для того чтобы замкнуть круг вокруг горы, не хватило одного танцора, тогда они взяли единственную собаку, которую во время кругового танца разорвали пополам [18]. В этом предании подтверждается представление о том, что замкнутый круг был древнейшим оберегом от злых сил, магическая функция которого очевидна. Следует отметить, что символ круга и его трактовка являлись ключевыми в традиционном мифологическом и религиозном представлениях многих народов мира. Разумеется, совершенно не случайно аналогичные круговые танцы обнаруживаются далеко на западе почти у всех народов Центральной и Восточной Европы. Это русский хоровод, чешский скогоуоё, польский когоуой, украинский коровод, белорусский кара-год, венгерский ко^си, болгарский хоро, молдавский хорэ, македонский оро и т.п. Издревле известны и популярны круговые хороводные танцы на Ближнем Востоке, такие как азербайджанский халай, грузинский хоруми3, лилео и др. [19. С. 104-105].

Таким образом, семантика бурятского ёхора и круговых танцев якутов, эвенов, эвенков и долган связана с солярными культами и культом плодородия и имеет глубокое сакральное содержание, в котором отразились традиционные мифологические и религиозные представления этих народов. Свидетельством их межэтнических и культурных контактов является сходство не только семантики и жанровой атрибутики, но и различия кинетических, музыкальных и других особенностей исполнения круговых танцев народов Сибири.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 В начале XX в. среди бурят насчитывалось более 220 родов, которые объединялись в крупные племена: хори, хонгодоры, булагаты, эхириты

и одну Селенгинскую родоплеменную группу [4]. В Прибайкалье проживали западные буряты булагаты, эхириты и хонгодоры, в Забайкалье - восточные хори и южные, селенгинские буряты. Селенгинскими принято называть бурят, более поздних выходцев из Монголии, переселившихся в Забайкалье в конце ХУ11 - первой четверти ХУШ в. [3. С. 10] и в настоящее время проживающих в долине р. Селенги и по ее притокам (Чикою, Джиде, Хилку).

2 Тайлган (тайлаган) - родовое моление и жертвоприношение духам - хозяевам местных гор, рек, озер и ключей, устраивавшееся родом или

союзом родов в теплое время года: весной, летом и осенью [9. С. 69].

3 Близкий к грузинскому хоруми хороводный танец пиррихий танцевали в древности обитатели острова Крит (вероятно, на остров Крит они

попали из Малой Азии и Закавказья) [10. С. 105]. Хоруми, как и пиррихий, был мужским военным танцем.

ЛИТЕРАТУРА

1. Буряты / Отв. ред. Л.Л. Абаева, Н.Л. Жуковская. М.: Наука, 2004. 633 с.

2. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят: В 2 ч. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1970. Ч. 1: Булагаты и эхириты. 363 с.

3. Румянцев Г.Н. Происхождение хоринских бурят. Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2002. 262 с.

4. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. 256 с.

5. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни хори-бурят. Улан-Удэ: БКНИИ СО АН СССР, 1964. Т. 1. 444 с.

6. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни селенгинских бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1969. Т. 2. 343 с.

7. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1980. 280 с.

8. Хангалов М.Н. Собр. соч. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1960. Т. III. 421 с.

9. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978. 128 с.

10. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1963. 219 с.

11. Михайлов В.А. Числовая символика бурят и монголов // Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические и религиозные ас-

пекты: Матер. Междунар. науч. симп. Улан-Удэ, 1996. С. 104-107.

12. Алексеев А.А. Забытый мир предков. Очерки традиционного мировоззрения эвенов Северо-Западного Верхоянья. Якутск: Ситим, 1993. 96 с.

13. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991. 300 с.

14. Скрынникова Т.Д. Космогоническая функция ёхора у бурят // Тезисы Междунар. конф. «Музыкальная этнография тунгусо-маньчжурских народов». Якутск, 2000. С. 68-74.

15. Скрынникова Т.Д., Николаева Д.А. Ёхор в бурятских обрядах // Обряды в традиционной культуре бурят. М.: Восточная литература, 2002. Гл. IV. C. 157-204.

16. Василевич Г.М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков // Сб. МАЭ. М.; Л., 1957. № 17. С. 151-155.

17. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования). Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. 106 с.

18. ЖорницкаяМ.Я. Народные танцы Якутии. М.: 1966. 168 с.

19. Дугаров Д.С. Круговой хороводный танец в Европе и Азии. К проблеме культуро- и этногенеза // Традиционный фольклор в полиэтниче-

ских странах: Матер. Второго междунар. науч. симп. Улан-Удэ, 1998. С. 103-107.

Статья представлена научной редакцией «Культурология» 25 марта 2008 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.