CC BY
50
САКРАЛЬНОЕ В ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЕ ПРИАМУРЬЯ
Зоя Степановна ЛАПШИНА,
кандидат исторических наук
Мировоззрение коренных жителей Приамурья всегда было и остается объектом пристального внимания этнологов, фольклористов, лингвистов.
На рубеже XIX—XX вв. и в XX в. в этом направлении проводили исследования П.П. Шимкевич, Н.Г. Каргер, И.И. Козьминский, С.В. Иванов, А.В. Смоляк, А. Чадаева и др.
В этой работе дан анализ мировоззренческой структуры нанайцев по одному из экспонатов, хранящихся в фондах Комсомольского-на-Амуре муниципального краеведческого музея. Это скульптура из железной проволоки, представляющая собой дерево с плодами. Экспонат получен из пос. Кондон Солнечного района примерно в 50—60-е годы XX в.
На дереве сохранились четыре плода. Изображенный на рисунке пятый (рис. 1) обнаружен автором на значительном расстоянии от поселка — на берегу оз. Болонь во время поисковых работ археологической экспедиции краеведческого музея в 1989 г. Находка ничем не отличалась от плодов уже имевшегося дерева и заняла свое место на его ветвях. Это говорило о том, что подобные скульптуры создавались в различных местах проживания нанайцев.
Дерево изготовлено из скрученной железной проволоки, высота ствола его 44,5 см; нижний и верхний концы ствола заканчиваются петлями. В верхнюю петлю вставлен широкий крючок. По-видимому, дерево подвешивалось с помощью крючка во время обрядовых действий.
Ветви дерева симметричны и расходятся влево и вправо от ствола. Они сформированы одной проволокой, идущей снизу, и второй — от верхнего звена, ствола. Каждая ветка так же, как и ствол, заканчивается петлей. Верхние ветки (13 см) длиннее нижних, нижние (8 см) расположены в одной плоскости.
Симметричность и определенную гармонию нарушает лишь одна ветвь. Отогнутая от верхнего яруса вперед по горизонтали, она представляет собой одинарную нескрученную проволоку с петлей на конце. Петли на концах ветвей предназначены для крепления плодов. Последние представляют собой два плоских диска, образованных скрученными в тугую спираль концами проволоки. Центральная ее часть согнута и перекручена для соединения двух спиральных дисков в единую деталь скульптуры — плод, а также для крепления на дереве.
Изображение по технологии изготовления двоично: двойная проволока, два спиральных диска, составляющих плод, две петли (верхние и нижние) на стволе парные нижние и верхние ветви.
Основа всего изображения — двойная скрученная проволока — нарушается лишь одинарной третьей ветвью, но она могла оказаться более поздней деталью, появившейся, возможно, в процессе реставрации скульптуры.
Подчеркнутая двоичность, очевидно, носит неслучайный характер, как и материал, из которого изготовлена скульптура. Она символична, как и образ, заключенный в ней. По представлениям горюнских гольдов (большинство их проживает в пос. Кондон) небо имеет три яруса — золотой, серебряный и же-
лезный. Нижнее небо — железное1. Возможно, что настоящая скульптура изображает структуру нижнего мира (железного), населенного людьми.
Железное дерево, очерчивая ветвями два уровня по горизонтали, делит ствол на три зоны (длина соответственно 18 см, 19 см и 7,5 см), тем самым указывая на свое изначальное назначение. Это изображение Мирового древа или трехчастной модели мира — Вселенной — образа, созданного первобытным мифологизированным сознанием человека древности. Вселенная — Космос — это периодически обновляющийся живой организм. Тайну неисчерпаемого проявления жизни всегда связывали с ритмическим обновлением Космоса. Человек в течение своей жизни постоянно видел ритмы Космоса в смене времен года. Наиболее яркое и наглядное проявление этих ритмов выражено в осенне-зимнем умирании и весеннем возрождении к жизни дерева. Поэтому неудивительно, что Космос и Вселенная изображались с древности в образе гигантского мирового древа с листьями и плодами.
Тайна рождения человека и рождения жизни вообще напрямую связывалась с плодами особого Древа — Древа жизни, или Мирового древа. Плоды древа жизни наделялись чудесными свойствами дарить жизнь и бессмертие, долголетие и молодость, познание. Это необычайно распространенный образ, встречающийся практически во всех культурах планеты, независимо от особенностей хозяйственного уклада: прослежен он у земледельцев, охотников, скотоводов и рыболовов.
В описанной скульптуре две железные проволоки — змеи, переплетенные навечно, символизируют мир, или космос, созданный двумя космическими солярными змеями — демиургами. Они образуют ствол Древа (ось мира), и ветви, разделяющие его на три части. Трехчастное деление на модели Вселенной известно с глубокой древности. Результатом соединения космических змей становится рождающийся на конце каждой ветки плод. Таким образом продемонстрирована тайна рождения мира, или Вселенной, и самого человека.
Драконы-демиурги, или космические змеи, составляют основу нанайской картины мира. В экспозиции муниципального краеведческого музея г. Комсомольска-на-Амуре представлен бубен в берестяном чехле. Он принадлежал шаманке из пос. Кондон Марии Иннокентьевне Тумали. На чехле изображена картина мира, представляющая собой двух змей, опоясывающих зримый мир: головы их находятся в небесной сфере, а тело и хвост ограничивают средний и нижний мир.
А. Чадаева описывает картину мироздания, нарисованную нанайской сказительницей Дачи Удинкан, в которой имеется ствол дерева, солнце, два змея-мудура, в нижней части еще одна пара противолежащих змей2. Эти примеры показывают, что в культуре нанайцев бытуют одновременно две модели мира: в виде пары змей-драконов и в виде дерева. В исследуемой нами скульптурной композиции воедино слиты и образ Древа, и образ пары змей-драконов, образующих его. Это третья модель.
Двоичность схемы мира переносится и на плоды Древа: из одной проволоки скручены два накрепко соединенных спиральных диска. Парность плодов на Древе жизни, возможно, символизирует единство женского и мужского начала как главное условие зарождения новой жизни. Мотив спирали, образующей плоды, очень широко распространен в первобытной культуре. Одним из очагов зарождения и развития этого образа с полным правом можно назвать нижнеамурский регион. Тема истоков спирального криволинейного орнамента всецело разработана академиком А.П. Окладниковым3.
Спираль как формообразующий элемент характерна для искусства каменного века: в монументальном жанре среди сюжетов рисунков на валунах этот элемент имеется на изображениях животных эпохи неолита, помимо этого изображены отдельные круги, трактуемые как солярные знаки.
В декоративно-прикладном жанре — это солярный орнамент на глиняных сосудах, причем есть на них и скульптурно вылепленные змеи-драконы с чешуйчатым внутренним заполнением контура. Спиральный орнамент
интерпретируется как символ небесного божества — космического змея. Расшифровка символа показана на поверхности сосуда из поселения Тахта — плоскостное изображение спирали завершается скульптурно выполненной головкой змеи, другой сосуд по венчику окантован змейкой с чешуйчатым телом4.
В рассматриваемом изображении дерево в виде двух спаренных змей рождает сдвоенный плод в виде спиралей-дисков, обозначающих в знаковой системе древности солярное начало и змея одновременно. Археологические исследования аргументированно показывают, что образ Солнца и Солнечного Змея-дракона, как и знаковые их обозначения, впервые возникли в каменном веке. Это позволяет связывать их с культурой первобытного палеоазиатского населения Дальнего Востока.
Немаловажно и то, что в качестве материала для скульптуры выбрано железо. С одной стороны, только из гибкого металла можно создать столь пластичное изображение, с другой — можно предполагать, что данная схема мира или Древо жизни является эволюционным этапом, созданным в эпоху появления железа. В первобытной истории дальневосточного региона это время появления древнетунгусских племен мохэ из Забайкалья, ставших этническим ядром ранней государственности и, как считают отдельные медиевисты, положивших начало формированию тунгусо-маньчжурской группы аборигенов региона5. Новый этнический пласт органически вливается в природную и культурную среду местного населения, в результате слияния рождается новая культура. Данная скульптура может рассматриваться как материализованное воплощение симбиоза двух культурных пластов в истории дальневосточных земель.
Мотивы парных спиралей, напоминающих плоды Древа жизни, имеются в орнаментике одежды аборигенного населения южной части Дальнего Востока — нанайцев, негидальцев, орочей, нивхов. Сходные мотивы сдвоенных, но разновеликих спиралей известны в калмыцком декоративно-прикладном искусстве (кожаные фляги ХК в.), наибольшее сходство наблюдается с изображениями на алтайских кожаных флягах «тажуурах». Знаменательно, что они изготавливались по случаю свадьбы и рождения сына6. Спиральные двоичные изображения и тема рождения семьи, рождения продолжателя рода снова соединены в одном образе.
Полную аналогию плодам нанайского Древа жизни автору удалось обнаружить далеко за пределами дальневосточного и сибирского регионов — среди материалов Кобанского могильника (Дагестан) (рис. 2). Они изготовлены из толстой бронзовой проволоки, представляют собой два туго скрученных плоских диска на двух концах проволоки, средняя часть которой соединена в виде крючка. Эти предметы обозначены как «очковидные спирали» и датированы серединой I тыс. до н.э., эпохой раннего железного века7. Не исключается возможность существования в данной культуре обряда, связанного с Мировым древом, или Древом жизни, плоды которого с помощью крючков крепились к ветвям.
В степях Евразии в конце I тыс. до н.э. — начале н.э. господствовала культура племен скифо-сибирского круга. Сходные основы мировоззрения прослежены у племен саков Семиречья и усуней Чуйской долины. В кургане Иссык возле г. Алматы раскопано царское погребение, на головном уборе царя изображено Древо Жизни со стволом, вершину которого венчает крупная птица, и четырьмя парными ветвями с загнутыми петлями на концах8. В одном из погребений кочевников в. н.э. (периода «Великого переселения народов») в Чуйской долине найдена золотая маска, на которой дана имитация татуировки, изображающей Древо жизни с тремя уходящими вверх ветвями. Каждая ветвь снабжена шестью побегами. По мнению исследователей, в космологии саков вождь олицетворял «Мировое древо» как правильно организованный и защищенный космос. Вождь был и осью, и центром мира, поэтому на его головном уборе обозначен древнейший знак космоса — Древо жизни. Аналогичные представления демонстрируют племена усуней, где на маске вождя есть татуировка лица в виде Древа жизни9.
Сюжет «древа с птицей на вершине» известен в культуре чжурчжэней Приморья: бронзовое навершие шапки шамана обнаружено в материалах Шайгин-ского городища10. По аналогии со скифо-сибирскими племенами можно предположить, что в начале II тыс. н.э. сакральное лицо (вождь, шаман) выступает символом Мирового Древа, Космоса, что отражено на головном уборе.
Таким образом, тунгусо-маньчжурская группа племен Приамурья, в частности нанайцы, унаследовали образ Мирового древа — Древа жизни
в виде настоящего дерева со стволом и ветвями от своих далеких тунгусских предков. В культурном ареале Приамурья у них сформировались иные представления, в их числе образ Змея-Демиурга, или Дракона. Эти обстоятельства объясняют двоичность композиции железного дерева из пос. Кондон. В ходе исторического развития эти представления усложняются и в этнографическом культурном пространстве коренного населения Амура появляются представления о родовом Древе, ветви которого населены птицами, символизирующими будущих детей молодой семьи, шаманским древом, ствол и ветви которого образуют змеи, лягушки и другие земноводные11.
В результате небольшого исследования автор предлагает примерную схему стадиального развития в мировоззрении аборигенного населения Нижнего Приамурья. На раннем этапе древнейшего исторического развития представления палеоазиатского круга племен строились на базе астрального культа — культа Солнца. Образ солнца был воплощен в зооморфном облике Змея-Демиурга, или Дракона, символом его стала закрученная спираль. Следующим этапом стали представления, демонстрирующие синкретизм архаического образа Змея-Солнца — Вселенной и образ Мирового древа. Возможно, он стал результатом наложения на палеоазиатский фундамент древнетунгусской картины мира и последующих влияний культур алтайских и центрально-азиатских племен.
1 Гарино-Амгуньская экспедиция 1926 г.: Предварит. отчет Н.Г. Каргера и И.И. Козьминского. Л.: АН СССР, 1929; Козьминский И.И. Отчет об исследовании материальной культуры и верований гаринских гольдов. Л.: АН СССР, 1929.
2 Древний свет: Сказки, легенды, предания народов Хабаровского края / сост. А. Чадаева. Хабаровск, 1990.
3 Окладников А.П. Лики древнего Амура. Новосибирск: Наука, 1968; Он же. Петроглифы Нижнего Амура. Л.: Наука, 1971; Он же. Древнее искусство Приамурья. Л.: Аврора, 1981.
4 Там же.
5 Шавкунов Э.В. Культура чжурчжэней — удиге и проблема происхождения тунгусских народов Дальнего Востока. М., 1989.
6 Кочешков Н.В. Немые свидетели связи народов // Россия и АТР. 1998. № 1. С. 33—47.
7 Доманский Я.В. Древняя художественная бронза Кавказа. М.: Искусство, 1984.
8 Абетеков А.К. Культура кочевников древней Киргизии // Сквозь века: К истокам культуры народов СССР. М.: Знание, 1986. Вып. 2. С. 29—41; Акишев КА., Акишев А.К. Искусство саков Семиречья // Сквозь века: К истокам культуры народов СССР. М.: Знание, 1986. Вып. 2. С. 21—28.
9 Там же.
10 Шавкунов Э.В. Культура чжурчжэней — удиге...
11 Шимкевич П.П. Материалы для изучения шаманства у гольдов. Хабаровск, 1896; Иванов С.В. Материалы по изобразительному искусству народов начала XX в. М.; Л., 1954; Козьминский И.И. Отчет об исследовании материальной культуры и верований аринских гольдов. Л.: АН СССР, 1929.
SUMMARY. Z.S. Lapshina’s research analyzes the problem the phase development of the outlook of the native population of the Lower Amur river Basin. Studying an exhibit from the funds of Komsomolsk-on-Amur Local Museum of Regional Studies, the author offers the scheme of syncretism and continuity in the outlook of the Nan-aians. An iron sculpture from Kondon settlement represents an organic connection of ancient outlook with a symbol as a spiral and image the Snake — the Dragon, and also late world outlook, connected with the Tree of the Life. The last one is considered as a result of penetration of tribes from Transbaikalye and Siberia into Paleoa-sian cultural environment.
