CC BY
21
15. Соловьёв В. С. Россия и Вселенская Церковь. Пер. Г. А. Рачинского // Соловьёв В.С. Собр. соч. Т. XI. С. 305.
16. Гайденко П. П. Цит. соч. С. 60. 11 Ср.: Соловьёв В. С. София. С. 41.
18. Соловьёв В. С. Мировой процесс // Соловьёв В.С. Собр. соч. Т. X. С. 249.
19. Соловьёв В. С. Россия и Вселенская Церковь. С. 304.
20 Булгаков С. Природа в философии Вл. Соловьёва // Сборник статей о В. Соловьёве. Брюссель, 1994. С. 30.
21 Соловьёв В. С. София. С. 135.
22. Соловьёв В. С. На пути к истинной философии // Соловьёв В.С. Собр. соч. Т. III. С. 291.
23. Соловьёв В. С. Чтения о Богочеловечестве. С. 53; Соловьёв В. С. Лекции по истории философии. С. 118.
24 Соловьёв В. С. Критика отвлеченных начал // Соловьёв В.С. Полн. собр. соч. и писем. М., 2001. Т. 3, С. 289.
25. Соловьёв В. С. София. С. 107.
26. Трубецкой Е. Миросозерцание Вл. С. Соловьёва. М., 1913. С. 295.
27. Соловьёв В. С. София. С. 133-135.
28. См.: Соловьёв В. С. Чтения о Богочеловечестве. С. 147.
29. Соловьёв В. С. На пути к истинной философии. С. 293.
30. Соловьёв В. С. [Об истинной науке]. С. 56-57.
31. См.: Truhlar K.V. Teilhard und Solowjew. Dichtung und religiöse Erfahrung. FreiburgMünchen, 1966.
НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ
М.В. МАКСИМОВ
Ивановский государственный энергетический университет
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЖИЗНИ ЕВРОПЫ: КИЕВ - СОФИЯ - БОЗЕ - БОХУМ (ВПЕЧАТЛЕНИЯ О КОНФЕРЕНЦИЯХ)
Анализируется рецепция русской философии современным европейским философским сообществом. Рассматривается содержание дискуссий о значении и теоретическом потенциале русской мысли в рамках международных конференций в Киевской Духовной академии (Украина), Софийском университете (Болгария), монастыре Бозе (Италия), Рурском университете Бохума (Германия).
The reception of russian philosophy by modern european philosophical association is analysed. The context of discussions about the meaning and theoretical potential of russian thought in the course of events of International conferences in Kiev Spiritual academy (Ukraine), Sophia university (Bulgaria), Monastery of Bose (Italy), Ruhr university of Bochum (Germany) is examined.
Ключевые слова: рецепция русской философии, межкультурная коммуникация, философская традиция и современность.
Keywords: reception of russian philosophy, intercultural communication, philosophical tradition and modernity.
Предисловие
Русская мысль не первое столетие обращена к Западу: пора ученичества - XVIII - XIX века1, диалога - начало ХХ века2, почти тотального отрицания и замалчивания - ХХ век. Как обозначить сегодняшнее отношение? Возможно - время узнавания, неожиданной встречи русского философа с глубоким и многогранным феноменом рецепции западной мыслью русской философии3.
Есть все основания утверждать, что начало XXI века обозначено всплеском интереса к наследию выдающихся российских мыслителей - В. Соловьёва, Ф. Достоевского, Л. Толстого, Вяч. Иванова, о. П. Флоренского, А. Белого, Н. Бердяева, М. Бахтина. Действительно, календарь научных конференций настолько плотен, что создаётся впечатление активной занятости русской философией огромным количеством наших западных коллег - философами, историками философии, филологами, культурологами. Оказывается, русская мысль - один из приоритетных объектов изучения, она прочно интегрирована в интеллектуальную жизнь Европы. Интерес к ней сформировал авторитетное научное сообщество славистов, русистов - тех, кто сегодня вносит существенный вклад в изучение русской мысли XIX - ХХ веков.
Даже самый беглый взгляд замечает удивительное радение о русской философии в Германии, Италии, Франции, Польше. Не может остаться незамеченным возрождающийся после почти двадцатилетнего перерыва интерес к русской мысли в южных и западных славянских странах. Широко известны и авторитетны центры изучения русской философии и культуры в Германии (Рурский университет Бохума), Италии (монастырь Бозе, Милан, Дом Вяч. Иванова в Риме), Франции (Семинар по русской философии в Париже, Лионский университет, Университет Мишеля Монтеня в Бордо), Великобритании (Университет г. Лидс), Польше, Болгарии, Венгрии, Словении, Хорватии. И всюду мы встречаем не только частный интерес отдельных исследователей - любителей русской философии, но и стабильно работающие коллективы высококлассных специалистов, успешно реализующие масштабные, дорогостоящие научные проекты.
Достижения наших коллег внушают не только уважение и удивление, но часто - зависть, как ни горько в этом признаться. Но ведь действительно, полные собрания сочинений Соловьёва и Франка - в Германии, а не в России. Сочинения русских философов переводятся практически на все европейские языки. Тот же Соловьёв - почти весь - на итальянском, французском, польском. В России не переиздаётся даже то, что есть на русском, но стало необычайной редкостью из-за скудости провинциальных научных библиотек и нигилистического отношения к дореволюционным изданиям, царившего многие десятилетия.
Внушительна периодика. Исследователям хорошо известны авторитетные журналы, специализирующиеся на русской мысли: "Slavonic and East European studies", "Studies in East European Thought", "Revue des etudes slaves", "Istina", "Logos" (Paris - Bruxelles), "Cahiers du monde russe" и многие другие.
Но важна и показательна не только философская периодика. Существенное продвижение науки обеспечивают, прежде всего, монографические исследования. И здесь мы должны заметить: наши западные коллеги вносят существенный вклад в изучение наследия русских философов.
Сказанное позволяет сделать следующие выводы: интерес к русской философии на Западе не убывает; европейская русистика и славистика успешно развиваются; на Западе бережно относятся к наследию русской философской мысли; исследования русской мысли основательно финансируются.
Всё это надо хорошо понимать, когда, получив приглашение, едешь на конференцию в какой-либо европейский университет. Не надо сомневаться, что окажешься в среде специалистов высочайшего уровня. А собственная принадлежность к русской культуре в этой ситуации накладывает лишь дополнительную ответственность.
Эти мысли, что называется заметки на память, сопровождали меня в поездках на международные конференции, которых в уходящем году оказалось удивительно много - конференция в Киевской Духовной академии (апрель - май), в Софийском университете (июль), в монастыре Бозе под Миланом (октябрь) и, наконец, в Рурском университете Бохума близ Дюссельдорфа (октябрь - ноябрь).
Об этих конференциях я и хотел бы поделиться своими впечатлениями. Но, как вы уже понимаете, то, что для меня было событием (к сожалению, преподаватели провинциальных вузов крайне редко выезжают за рубеж на конференции), для моих европейских коллег было вполне привычным и будничным. Там хорошо понимают: коммуникация - важнейшее условие успешного развития науки.
Лавра
Итак, Киев. Мы были приглашены на конференцию, посвященную 100-летию Киевского Религиозно-философского общества и 100-летию сборника «Вехи». Организаторы конференции - ныне существующее Киевское Религиозно-философское общество, Свято-Успенская Киево-Печерская лавра и Киевская Духовная академия. Конференция проходила 1 - 4 мая в лавре, в стенах академии, основателем которой (1631) был выдающийся деятель православной церкви и духовного просвещения - Петр Могила (1596 - 1647). Кстати, это высшее училище было устроено, как записано в Уставе, «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках». Впоследствии оно сливается с Киево-братской школой и существует как Кие-во-Могилянский коллегиум, а затем - академия.
Сразу хочу заметить: дух свободной философской мысли в академии гармонично сочетается с духовной культурой4. Это подчеркнул, открывая конференцию Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. Земная Церковь не может существовать вне культуры, отметил он. И это налагает на неё обязанность вести диалог с представителями светской культуры. Мы разделяем эту точку зрения. Она исключительно конструктивна и открывает возможности сотрудничества во имя сохранения, развития и одухотворения культуры и человека. Приветственное слово Блаженнейшего Владимира произвело огромное впечатление и определило весь настрой конференции. Он говорил о роли Церкви в современном обществе, о необходимости обретения высочайшей культуры теми, кто выступает от имени Церкви.
Этому направлению мысли в полной мере соответствовала тема конференции - «Православие и современность: опыты встречи». Из пленарных докладов особо отмечу выступление Натальи Григорьевны Филиппенко -нашей коллеги, кандидата философских наук, научного сотрудника Института философии имени Г.С. Сковороды НАН Украины. Она же является ученым секретарем Киевского Религиозно-философского общества.
Тема доклада Н.Г. Филиппенко - «Киевское Религиозно-философское общество (1908 - 1919): уроки истории». Он был посвящен осмыслению традиций общества и задач, стоящих перед его сегодняшним преемником. Доклад был тематически связан с вышедшей накануне конференции монографией Натальи Григорьевны - «Киевское Религиозно-философское общество (1908 - 1919). Очерк истории. Монография» (Киев, 2009). Отмечу, что книга - первый опыт реконструкции истории общества. Он обстоятелен, добросовестно выполнен. Книга основана на архивных документах и раскрывает замечательные страницы философ -ской жизни Киева и России начала ХХ века. С его деятельностью связа -ны выдающиеся русские мыслители - Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, В.И. Экземплярский.
Наряду с чисто богословскими докладами, которые, естественно, занимали существенное место, на пленарном заседании были представлены доклады и философского, и исторического, и культурологического сод ер -жания. Вот некоторые темы: «Православная Церковь и современность» (прот. Николай Макар, д-р канон. права, настоятель храма св. Амвросия Медиоланского, Милан), председатель Киевского Религиозно-философского общества), «Церковь и секуляризм: переосмысление богословских размышлений о. Александра Шмемана» (Йоост ван Россум, д-р богословия, проф. Свято-Тихоновского Православного Богословского института (Париж)), «Изучение св. Григория Паламы в русскоязычной и грекоязычной среде» (архимандр. Николай Иоаннидис, д-р богословия, проф. богословского факультета Афинского университета), «Святоотеческие воззрения на природу имени и слова в контексте иконоборческих споров» (прот. Вла-
димир Савельев, настоятель храма св. Андрея Первозванного в г. Киеве (на Печерске), канд. богословия, зав. кафедрой Киевской Духовной академии и семинарии), «Русская философия о религиозных корнях мысли» (д-р филос. наук, зав. кафедрой Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Москва).
Секционные заседания, занявшие второй день работы конференции, тематически были объединены следующим образом: секция 1. «Православное богословие и развитие его традиций», секция 2. «Религиозная философия, культурология, антропология», секция 3. «Православное понимание философии истории».
Мы работали во второй секции. Но прежде чем я расскажу о её работе, хочу дать краткую характеристику тематического репертуара докладов первой и третьей секции. В первой секции наряду с докладами по догматическим вопросам прозвучали выступления, безусловно, представляющие интерес для широкого круга слушателей. Отмечу доклады канд. филос. наук В.С. Возняка из Дрогобычского государственного педагогического университета имени Ивана Франко («Разум как сила естества, созидающая добродетель любви (учение Максима Исповедника о разуме)»), доклад канд. филос. наук И.О. Романа из Черновицкого национального университета имени Юрия Федьковича («Герменевтика блаж. Августина»), доклад нашей коллеги из Национального педагогического университета имени М.П. Драгоманова д-р филос. наук, профессора Н.Г. Мозговой, посвященный исследованию традиций русского академического богословия в Киевской Духовной академии в период с 1830 по 1840 гг.
Не менее интересны доклады третьей секции, посвященные проблемам философии истории. Вот несколько тем: ««Легенда о Великом Инквизиторе» Ф. Достоевского в свете православной эсхатологии» (священник Дмитрий Познанский, Киев), «Философия истории Н. Бердяева: концепция «нового средневековья»» (д-р филос. наук, проф. С.В. Синяков, Национальный транспортный университет, Киев), «Православная философия истории: поиск па-радигмальных оснований» (канд. филос. наук, доцент, Луганский государственный университет внутренних дел), «Христианская империя и «рыночная экономика»: альтернативы мировой истории» (канд. эконом. наук М.А. Румянцев, Санкт-Петербургский государственный университет).
Лейтмотивом практически всех докладов третьей секции была тема эсхатологии. Она либо фиксировалась в самой формулировке, либо незримо присутствовала как точка отправления мысли, вектор размышлений по проблемам философии истории. Конечно, это вполне соответствовало названию секции - «Православное понимание философии истории» и определяло целостность, завершенность и даже некую гармоничность её работы. Действительно, понимание смысла истории и наполняющих её событий возможно только с позиций признания её конца. Это и есть православный взгляд на историю.
Проблемно-тематическим контекстом нашего доклада были выступления преподавателей духовных и светских учебных заведений, посвященные известным русским философам - С.Л. Франку, М.М. Тарееву, А. Белому, Вяч. Иванову, анализу проблем философии религии, культуры, этики, исследованию православных основ семьи. Вот несколько тем: «Учение о кеносисе М.М. Тареева» (монах Сильвестр, преподаватель Киевской Духовной академии и семинарии), «Православный христоцентризм как главный принцип целостного художественного образа в русской философии и культуре» (канд. искусствоведения Н.Е. Мусинова, Военная академия РХБ защиты, Кострома), «Концепции культуры в философии Серебряного века» (канд. филос. наук Т.Д. Суходуб, Центр гуманитарного образования НАН Украины).
Наш доклад - «Соловьёвский семинар и традиции московского Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьёва». В докладе были проанализированы проблемы формирования в постсоветском российском культурном пространстве профессионального сообщества ис -следователей наследия В.С. Соловьёва, основные направления и специфика деятельности Соловьёвского семинара. Докладчиками был проведен сравнительный анализ программных целей, задач и места в культурном пространстве начала ХХ и XXI вв. Московского Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьёва и Российского научно-образовательного центра исследований наследия В.С.Соловьёва.
Особо отмечу интерес участников конференции к «Соловьёвским исследованиям», издательским и культурным проектам Центра. Нами был передан в дар библиотеке Киевской Духовной академии комплект выпусков сборника. Участникам конференции были представлены два фильма -«Неподвижно лишь солнце любви» и «Владимир Соловьёв в русском изобразительном искусстве».
Завершил работу конференции «круглый стол» на тему «Церковь и общество». Обсуждались вопросы взаимодействия Церкви и общества, Церкви и государства, Церкви и культуры, миссионерская деятельность православных приходов и православных братств. Одно из ярчайших выступлений, открывших работу «круглого стола», - протоиерея Андрея Ткачева, настоятеля храма преп. Агапита Печерского (г. Киев), сотрудника миссионерского отдела при Священном Синоде УПЦ. Его доклад «Воцерковление как культурный труд» развеял всякие сомнения относительно отношений Церкви и культуры: только неустанный труд, духовное и интеллектуальное возрастание обеспечат полнокровную жизнь церкви в современном обществе.
Последний день пребывания в Киеве был посвящен паломнической поездке по монастырям, оставившей неизгладимые воспоминания. Четыре незабываемых дня в лавре. Конечно же, это подарок судьбы.
Великолепная организация конференции, внимание и забота, которой мы были окружены все дни пребывания в Киеве, наконец, сам город-красавец, цветущий и уютный, - всё это наполняет сердце бесконечной
благодарностью нашим украинским друзьям за то, что в непростое время они сохраняют преданность науке, радушие и душевную щедрость.
Если бы мне предстояло ответить на вопрос: каково мое наиглавнейшее впечатление, то я мог бы сказать: Киевская конференция, продемонстрировавшая теснейшее сотрудничество духовных и светских учреж -дений, убеждает меня в необходимости расширения участия представителей Церкви в деятельности Соловьёвского семинара. Здесь требуются неустанные усилия, которые, безусловно, дадут положительный результат.
София
Болгарская конференция знаменательна для меня по двум обстоятельствам: во-первых, я отправлялся в город, чьё имя наполнено богатейшими и давно волновавшими меня смыслами, во-вторых, конференция, в которой предстояло принять участие, была первой после длительного перерыва в научных связях Софийского университета с российским философским сообществом. Было интересно и важно понять отношение болгарских коллег к рус -ской философии, услышать не столько частное мнение отдельных специалистов, которое, в общем-то, известно по публикациям5 и благодаря участию некоторых из них6 в работе Соловьёвского семинара, но понять отношение на уровне организации и выработки стратегии научных исследований на философском факультете Софийского университета имени Климента Охридского7.
Тема конференции - «Русская философия в горизонте современного мира». Уже самой формулировкой она не могла не привлечь внимания, и участие в ней, казалось, даст ответы на многие вопросы о рецепции русской философии в европейском философском сообществе, о её месте и значении в современном философском дискурсе. И эти надежды во многом оправдались.
Конференция собрала более пятидесяти специалистов, прежде всего, из Болгарии и России, а также Сербии, Словакии, Черногории, Белоруссии, Японии, Германии, Канады.
Российская группа участников конференции представляла крупные отечественные научные центры: МГУ им. М.В. Ломоносова, Санкт-Петербургский государственный университет, Российский государственный гуманитарный университет, Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Кубанский государственный университет, Мордовский государственный университет, Самарский государственный технический университет, Южный Федеральный университет (Ростов-на-Дону), Астраханский государственный университет, Ульяновский государственный университет, Институт развития им. Г.П. Щедровицкого, Национальный государственный университет спорта (Санкт-Петербург), Уральский государственный университет им. А.М. Горького, «Дом А.Ф. Лосева». Показательна география российских участников конференции: она охватывает практически всю европейскую Россию. Возможно, осуществив такую выборку из
более 100 заявок, поступивших из России, организаторы предполагали получить информацию о состоянии исследований русской философии в самой России. И действительно, конференция продемонстрировала уровень и тематику отечественных исследований в области русской философии.
Второй по численности группой участников были болгарские коллеги, представлявшие Софийский университет, Институт философских исследований Болгарской Академии наук и Велико-Тырновский университет. Из университетов Сербии, Словакии, Черногории, Белоруссии, Японии, Германии и Канады было по одному участнику.
Открытие конференции состоялось в зале заседаний Ученого совета Софийского университета. Присутствие и выступления проректора по научной работе и декана философского факультета подчеркнуло и позитивное отношение руководства университета к восстановлению научных связей между болгарскими и российскими учеными. Была высказана мысль о том, что настоящая конференции - первая в ряду планируемых научных мероприятий именно в области исследований русской мысли, её места и значения в современном мире.
В ходе работы конференции состоялись пленарные и секционные заседания. На пленарные заседания были вынесены три доклада: доклад проф. В.И. Молчанова (РГГУ) - «Проблема сознания в русской феноменологической философии: Вл. Соловьёв, Г. Шпет, Э. Гуссерль», доклад О. Зиновьевой (МГУ им. М.В. Ломоносова, Исследовательский центр им.
A.А.Зиновьева) - «Александр Зиновьев - фигура ренессансная: философ, логик, социолог, писатель, художник, поэт» и доклад канд. филос. наук
B.П. Троицкого («Дом А.Ф. Лосева») - «Ономатодоксия: русская мысль в поисках оснований миропонимания».
Каждому из пленарных докладов были посвящены специальные заседания. Доклад проф. В.И. Молчанова был важен в контексте исследований поиска Вл. Соловьёвым путей преодоления субъективизма на путях обретения истины. На первый план была вынесена проблема достоверности у Соловьёва в её трактовке философом в «Теоретической философии».
Доклад О. Зиновьевой, супруги А.А. Зиновьева и руководителя Исследовательского центра им. А.А. Зиновьева в МГУ, явился одним из ярчайших и значительных событий конференции. Слушателям был представлен фильм о жизни нашего выдающегося современника, рассказ о его непростой, трагической судьбе и творчестве. Состоялась также презентация журнала «Зиновьев».
Секционные заседания проблемно-тематически сгруппировались следующим образом: 1) статус и место русской философии в современном философском дискурсе, 2) проблемы этики и философской антропологии в русской философии и их актуальность, 3) философия права в России и её значение в контексте осмысления проблемы прав человека, 4) доклады, посвященные творчеству отдельных русских философов.
Безусловно, основные дискуссии развернулись по вопросам статуса и места русской философии. Это не случайно: сама тема конференции -
«Русская философия в горизонте современного мира» - выводила их на первый план. Целая серия докладов была посвящена различным аспектам этой проблемы. Отмечу выступления В. Савчука, СПбГУ (доклад «Есть ли ресурс у русской философии»), М. Минчева, Велико-Тырновский университет (доклад «Современная русская философия в поисках идентичности»), А. Грякалова, РГПУ им. А.И. Герцена (доклад «Русская философия как событие: традиция и современный контекст»), А. Тащиана, Кубанский государственный университет (доклад «Гегель как судьба России или Россия как судьба Гегеля? (Метаморфозы «русской идеи» в современном русском гегельянстве)»), П. Бойко, Кубанский государственный университет (доклад «Русская философия и культура в контексте духовной реформации современного мира»), А. Петровича, г. Приштина («Проблема философии «европейской культуры» и «места» русской философии в ней»).
На поставленные в этих докладах вопросы: есть ли ресурс у русской философии и в чём её ценность сегодня, в чём «русскость» русской философии, в чём смысл «национального европеизма» русской философии, что даёт русская философия для выхода философии из кризиса и каковы пути выхода, - участники дискуссий давали самые различные ответы, вплоть до практически полного отрицания будущего для русской философии на том основании, что современные «интеллектуалы не обращаются к ней». Она, по убеждению некоторых наших соотечественников, являясь «локальным мышлением», провоцирует возникновение «локальных философий», что никак не способствует преодолению кризиса современной философии.
Наряду с нигилистическими оценками потенциала русской философии прозвучали иные - признающие в национальном характере философствования не некий отрицательный момент, а объективную данность, обусловленную тем, что философия создается на национальном языке. По мнению проф. М. Минчева, современная философия в России, как и «европейская философия», может выйти из кризиса, «вернувшись к метафизике и стряхнув политизацию». Именно на этом пути, опираясь на богатейшее наследие, русская философия обретет собственную идентичность.
В дискуссиях о судьбах русской философии мы также отстаивали мысль о необходимости конструктивного подхода к усвоению её наследия и тщательному определению того, что в ней является «мертвым» и что «живым». Ресурсы русской философии не только не исчерпаны, но, по большому счёту, даже ещё не вполне поняты. Продуктивными для философского осмысления проблем современности остаются разработанные крупнейшими русскими мыслителями концепции «соборного мышления», всеединства и синтеза, симфонической личности, софийности хозяйства и др.
Существенное место в работе конференции заняло обсуждение проблем этики и философской антропологии. И это не случайно. Во-первых, их актуальность не вызывает сомнений, во-вторых, в русской философии мы находим глубокую проработку этих проблем. Здесь следует отметить док-
лады В. Кудашева, Красноярский государственный университет («Идеи преображения и преобразования человека в русской философии»), И. Клюевой, Мордовский государственный университет («Русская эстетическая антропология XIX - первой половины XX вв. и современный эстетизм»), Р. Голович, Черногория («Кардиоцентризм русской философской мысли»).
Философия права, составляющая важную часть наследия русской мысли, на конференции была представлена докладом Е. Прибытковой, Рурский университет Бохума («Право как «этический минимум»: новые интерпретации в современном правоведении и философии права (Вл. Соловьёв и его последователи)»).
Как мы уже отмечали, четвёртую группу составили доклады, посвященные творчеству отдельных русских философов. Спектр имен и проблем, представленных в этой группе, достаточно широк: В.С. Соловьёв (платонические основания учения о всеединстве (доклад Л. Лукомского, г. Варна), экуменические идеи в современном христианском мире (доклад М.Муравчиковой, г. Братислава), Ф.М. Достоевский (творчество Достоевского в свете имяславия (доклад Е. Димитровой, г. София)), Г.В. Флоров-ский (проблема историчности (доклад А. Глазкова, г. Астрахань), богословие (доклад П. Павлова, Софийский университет)), В.В. Розанов (философия пола и метафизика истории (доклад Х. Паницидиса, Софийский университет), философский анализ проблем повседневности (доклад И. Нали-вайко, г. Минск)), П.А. Флоренский (проблемы метафизики (доклад А.Атманских, г. Екатеринбург)), С.Н. Булгаков (проблемы метафизики (доклад И. Колева, г. София)), С.Л. Франк (проблемы онтологии (доклады Д. Цацова, г. София, и И. Зайцева, г. Санкт-Петербург)), М.М. Бахтин (проблема общения персоналистических универсумов (доклад И. Березовской, г. Санкт-Петербург)), М. Мамардашвили и Э. Ильенков («Я» как понятийная форма (доклад О.Иващук, г. Ростов-на-Дону)), А.Ф. Лосев (проблемы диалектики и современной эпистемологии (доклад С. Змихновско-го, Кубанский государственный университет), философия языка (доклад Фамикадзу Осуки, Япония)).
Безусловный интерес вызвали доклады, раскрывающие перекличку идей русских и европейских философов. Назовем выступление И. Нали-вайко, Белорусский государственный университет, посвященное сопоставлению взглядов В. Розанова и М. Хайдеггера; И. Березовской, Санкт-Петербургский политехнической университет, представившей сравнительный анализ концепций М. Бахтина и М. Хайдеггера, доклад И. Зайцева, Санкт-Петербургский государственный университет, посвященный С.Франку и Э Левинасу.
Следует отметить доклады В. Саакова, г. Ульяновск, и В. Марачи, г. Москва, посвященные методологическим вопросам познания. Участникам конференции был представлен богатый видеоматериал, раскрывающий деятельность Московского методологического кружка им. Г.П. Щедровицкого.
Наш доклад «Соловьёвские исследования в постсоветской России ». В нем были рассмотрены динамика и тематический репертуар соловьёв-ских исследований в постсоветской России, значение деятельности Со-ловьёвского семинара как научного, культурного и образовательного центра, сохраняющего и развивающего традиции диалога как способа существования философской культуры.
На одном из пленарных заседаний нам было предоставлено дополнительное время для показа двух фильмов - «Соловьёвский семинар: вчера, сегодня, завтра...» и «Владимир Соловьёв в русском изобразительном искусстве».
Конференция явилась важным и полезным событием. Она оживила застывшие научные связи болгарских и российских исследователей русской философии, дала возможность понять подходы и интересы коллег в этой области историко-философской науки и, конечно же, заложила основание для дальнейшего сотрудничества.
Последний день пребывания в Болгарии был посвящен поездке в Рильский монастырь - крупнейший балканский центр православия, сыгравший важнейшую роль в просвещении болгарского народа, развитии братских связей с Россией и борьбе за освобождение от турецкого ига.
Конференция проходила в творческой, сердечной и доброжелательной атмосфере. В этом заслуга её организаторов - Цветины Рачевой, Ивана Колева и Хараламби Паницидиса.
Бозе
Участие в конференция в Бозе (22 - 25 октября, Бозе, Италия) для меня было важным по ряду обстоятельств. Во-первых, её тема - «Всеединство и универсализм» - напрямую связана с философией Владимира Соловьёва, и я надеялся встретиться и познакомиться с людьми, работающими в этой области, но по каким-то причинам мне ещё не знакомым. Во-вторых, организатор этой конференции - монастырь Бозе широко известен как один из крупнейших европейских центров исследования русской духовной культуры и русской философии, и участие в конференции открывало возможность познакомиться с его деятельностью. В-третьих, мне было важно донести, в буквальном смысле слова, наши «Соловьёвские исследования» до Италии и передать их в дар библиотеке монастыря Бозе.
Так я оказался в этом удивительном месте, расположенном в 150 км к северу от Милана в предгорьях Альп. Бозе - международный экуменический монастырь, населенный 70 насельниками, мужчинами и женщинами, католиками, православными и протестантами. Как духовный центр он известен своей исследовательской и издательской деятельностью. Он же является организатором многочисленных конференций по различным проблемам религиозной жизни, духовной культуры и философии.
Наша конференция была посвящена обсуждению комплекса проблем, объединяемых темой «Всеединство и универсализм». Тема всеединства - одна из основополагающих идей русской религиозной философии. Воспринятое русской мыслью из философского наследия Шеллинга, оно именно в России и благодаря, прежде всего, В.С. Соловьёву дало толчок мощной философской традиции. Русская рецепция идеи всеединства в конце XIX - начале XX в. оказалась столь плодотворной, что сегодня, в эпоху глобализирующегося мира, именно она способна стать основой философского осмысления значительного количества проблем, с которыми столкнулось человечество.
Конференция, организованная в западных традициях, была немногочисленной. В ней прияли участие 18 человек. Более половины из них -наши соотечественники из Москвы, Казани, Ельца. Они представляли крупные учебные заведения - Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея (соорганизатор конференции), Свято-Тихоновский богословский институт (г. Москва), Институт философии РАН, Российский университет Дружбы народов, Московская академии образования Н. Нестеровой, Казанский государственный технологический университет, Елецкий государственный университет им. И. Бунина, Ивановский государственный энергетический университет. Были представлены также Европейский гуманитарный университет Вильнюса, Академия теологически исследований (г. Волос, Греция), Папский Восточный институт (Рим, Италия), Папский университет Иоанна-Павла II (г. Краков, Польша), Университет св. Фомы Аквинского (г. Киев, Украина). Руководители и организаторы конференции - ректор Библейско-Богословского института св. апостола Андрея А.Э. Бодров и настоятель монастыря Бозе брат Адальберто.
Основной лейтмотив докладов и дискуссий - выяснение значимости представлений о всеединстве для сегодняшнего межхристианского диалога, диалога религий и культур.
Об актуальности идеи всеединства и её эвристическом потенциале говорил в своём докладе «Светский и христианский универсализм в эпоху глобализации» доцент Папского Восточного института дон Стефано Ка -прио, подчеркнувший мысль о том, что понятие всеединства «является самой глубокой русской переработкой европейского культурного наследия». Философия всеединства, став в своё время теоретической основой дискуссии о судьбах России в её отношении к Европе и миру, и сегодня предлагает вариант понимания единства философии и религии, науки и веры, возможный путь примирения в нынешнем смятении «столкновения цивилизаций».
Доклад проф. Г. Гутнера (Институт философии РАН) был посвящен анализу идеи гуманизма и проблемы единства человечества.
Значение соловьёвской идеи всеединства для современных дискуссий об универсализме отметил в своем докладе проф. Г. Миненков (Евро-
пейский гуманитарный университет, Вильнюс). Соловьёвская концепция всеединства, по мнению докладчика, явилась альтернативой классической концепции универсализма. Она остается актуальной в условиях формирования нового универсализма постсекулярной эпохи. Докладчик представил сравнительный анализ соловьёвской концепции всеединства и интерпретации универсализма современными авторами - Ю. Хабермасом, Э. Лакло, Ш. Муффом. Он отметил важность введения идеи всеединства в контекст дискуссий о тенденциях и перспективах социально-политической и культурной динамики в современной социальной теории. Анализируя теоретический и социальный опыт решения проблемы индивидуального и универсального в ХХ веке, докладчик отметил ценность наследия В.С. Соловьёва, содержащего идею о том, что универсальное должно стать результатом не бездумного принятия некоей уже известной общезначимой истины, но встречи и диалога партикулярных личностей, каждая из которых есть явление личности Бога. Именно на этом пути возможно формирование нового всеединства - социальной целостности, признающей многообразие.
Тема актуальности идеи всеединства была продолжена в докладе проф. О. Запрометовой «Религиозный опыт как путь к всеединству. Вызовы двадцатого века» (Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, Москва). Докладчик остановился на анализе духовного переживания как пути к всеединству. Актуальность проблемы связана с поворотом хри-стианства XX века от дискуссий по вопросам вероучения (как между различными христианскими традициями, так и внутри их) к анализу религиозного опыта, разделяемого многими. Кризис современной цивилизации, по мнению автора, является реакцией на социальные и культурные изменения, происходящие в обществе, и на формирование новых стереотипов. Постмодернизм допускает множество интерпретаций и дает право сравнения духовного опыта апостола Павла, с его стремлением к универсализму, с опытом В. Соловьёва и последующих представителей русской религиозно-философской мысли. Отдельные примеры современного религиозного дискурса свидетельствуют о существующей связи между русской религиозной философией и богословской мыслью XX века. Растущий интерес к «опытному» богословию, наряду с происходящей деконструкцией «ортодоксии» современного христианства, подтверждает, что без истинного руководства Духа Божия возникает опасность, номинального христианства, неспособного к принятию другого (другой христианской традиции с ее учением, духовным опытом и пр.) и к диалогу из-за «закрытых границ» собственных богословских представлений. Не следует забывать, что религиозный опыт русских философов позволил им предвосхитить отдельные проблемы наступающего нового века и способствовал развитию богословской мысли нашего времени.
Выявлению и анализу религиозно-философских предпосылок российско-европейского взаимопонимания был посвящен доклад проф. А.Усачева (Елецкий государственный университет им. И. Бунина). Всеединство принадлежит в качестве понятия христианской онтологии, отметил докладчик. Всеединство - это единство всех вещей мира, универсальное целеполагание, которое сказывается в любом сущем в отдельности и в такой же мере в сущем-в-целом. Универсализм же предстает перед нами в виде первичности пространства по отношению к вещам. В нем есть преодоление любой индивидуализированной сущности. Со времен Сократа европейцы называют бытие человека микрокосмом. Такая традиция мышления влияет на все наиболее важные стороны не только философии и науки, но и религии. Сократ приоткрыл для европейского человечества тайны внутреннего мира личности. Этот примечательный факт греческого логоса был вновь открыт с новой силой Богочеловеком Христом. И сегодня, когда мы говорим о человеке, мы одновременно находимся в пространстве философии и религии в равной мере. «Личность - это часть универсума, а универсум - это часть личности» (Н. Бердяев). Сегодня особенно актуально определиться с тем, какие конструктивные элементы российской интерпретации всеединства можно взять на заметку? Каким образом русская философия преодолевает дуализм национального и универсального?
Тема осмысления проблем всеединства представителями русской философско-религиозной мысли была продолжена в докладе проф. В.Кравченко (Московская академия образования) «О некоторых философско-психологических аспектах рассмотрения всеединства в русской религиозной философии». Докладчик отметила, что с психолого-философской, виртуали-стической точки зрения всеединство может быть рассмотрено не в качестве «термина», интеллектуального «понятия», абстрактной «дефиниции» или отвлеченного «символа». всеединство предстает целостным образом-откровением - переживанием - стимулом, постигаемым в озарении и являющимся импульсом для духовно-практической деятельности. Формируясь в пределах нравственно-мистических или нравственно-религиозных виртуальных реальностей и миров, всеединство проецируется в сферу реальных межличностных и социальных отношений, а также в область практического освоения природы человеческим обществом. Отливаясь в бесконечном многообразии терминов и понятий, всеединство остается одной из центральных задач человеческого мышления и разносторонней деятельности.
Этико-правовые аспекты проблемы соотношения всеединства и универсализма в их взаимосвязи с представлением о праве как «минимуме добра» были предметом анализа проф. Е. Прибытковой (Рурский университет Бохума, Германия). Тема её доклада «Право как минимум добра: на перекрестке всеединства и универсализма».
Докладчик отметила, что правовая концепция всеединства, разработанная Вл. Соловьёвым и его последователями, стала религиозно-нравственной интерпретацией интегративного подхода, стремящегося
найти целостное знание о праве и указать на его связь с порядком экзистенциальных целей людей. Гносеологическим аспектом концепции всеединства выступила теория «цельного знания», стремящаяся синтезировать религиозный, философский и опытно-научный методы познания права. Наследниками и продолжателями интегративного подхода в правоведении стали А.С.Ященко, И.А. Ильин, Б.А. Кистяковский, Н.Н. Алексеев, Г.Д.Гурвич, С.И. Гессен, П.А. Сорокин.
По мнению докладчика, важной особенностью «русского проекта» интегративной концепции права был акцент на внутренней взаимосвязи права с Абсолютно сущим, объяснение права в качестве явления, сопричастного нравственному миру. Воплощением этого стремления стало определение права в качестве «этического минимума», заимствованное из западной философско-правовой мысли (прежде всего, у Г. Еллинека и Э. фон Гартмана) и получившего религиозно-нравственное обоснование на страницах работ «Оправдание добра» и «Право и нравственность». Эта дефиниция идеально отвечала основной интенции учения о всеединстве -примирить конкурирующие правовые традиции: предлагая «минимум добра» в качестве критерия нравственной оценки права, Вл. Соловьёв и его последователи подвергли строгой критике «бессмысленные и зловредные опыты принудительной праведности и насильственной святости».
Идея универсализма, развиваемая в западной философско-правовой традиции, предполагает поиски «интеркультурного» элемента права как общей основы для многообразных представлений о ценностях, которая была бы безразлична к различиям культур (О. Хеффе). Поэтому «этический минимум» получил признание как единственно возможная универсальная форма этоса и одновременно фундаментальной ценностью правовой коммуникации плюралистического социума (Г. Дель Веккио, Й. Месснер, Р. Хофманн, Г. Кюхенхоф, Р. Марчич, А. Кауфман, Г. Дейссен). В этом смысле учение о праве как «минимуме добра» стало местом встречи идей всеединства и универсализма.
Докладчиком проанализированы интерпретации учения о праве как «минимуме добра» в различных религиозных традициях: в работах католических теологов Й. Месснера и Л. Янссенса, протестантского мыслителя В.А. Луиджпена, в документе «Основы социальной концепции» Русской Православной Церкви, где воспроизводится тезис Вл. Соловьёва о праве как «минимуме добра». В докладе показаны общие и отличительные черты моделей религиозно-нравственного оправдания права, представленные в контексте религиозно-философских систем трех христианских конфессий.
Проблемы мессианизма и империи в контексте идеи всеединства были предметом рассмотрения в докладе доц. Ю. Матушанской (Казанский государственный технологический университет).
Сравнительному анализу концепций всеединства В. С. Соловьёва и С.Л. Франка был посвящен доклад сестры Терезы Оболевич (проф. Папского университета им. Иоанна-Павла II, Краков, Польша).
Вопросы реализации всеединства в церковно-эсхатологической перспективе были рассмотрены в докладе В. Малчина (Институт св. Фомы Аквинского, Киев, Украина).
Проф. Н. Аспроулис (Академия теологических исследований, Волос, Греция) в своём докладе остановился на анализе теологической концепции о. Г. Флоровского. Доклад проф. Д. Рубина (Свято-Тихоновский богословский институт, г. Москва) был посвящен анализу взаимоотношений иудаизма и христианства.
В докладе проф. В. Ванчугова (Российский университет дружбы народов) была представлена концепция «этнософии» и раскрываемые в ней образы европейских народов.
Наш доклад был посвящен теме «Соловьёвский семинар как пространство межкультурного и межрелигиозного диалога». Мы отметили, что для выдающегося теоретика всеединства - В.С. Соловьёва, всеединство, идеальным образом представленное во Всеедином-Сущем, должно быть реализовано в перспективе исторического бытия человечества. Важнейшим средством достижения этого состояния является межхристианский, межкультурный диалог, деятельное участие христиан в созидании христианской культуры.
Возможность такого диалога укоренена в метафизической природе человека, наделенного способностью осознать и в идеальной форме выразить его необходимость. Богочеловеческое основание диалога мыслится Соловьёвым как актуальное, как прочный фундамент сотрудничества в деле продвижения человечества к идеалам всеединства.
Это подчеркивает значение соловьёвского наследия для развития межхристианского диалога, который был для русского мыслителя не только предметом теоретизирования, но и пространством практической деятельности. Философия Соловьёва является важнейшим фактором взаимопонимания и диалога христианских культур, а отношение к его наследию -показателем готовности к этому диалогу.
Завершившая конференцию общая дискуссия была посвящена обсуждению итогов работы и определению перспектив совместной деятельности Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, монастыря Бозе и Соловьёвского семинара.
Бохум
Рурский университет Бохума - один из крупнейших центров исследований русской философии в Западной Европе. На протяжении ряда лет в университете под руководством проф. Александра Хаардта работает ис-
следовательский центр «Русская философия и интеллектуальная история». Важнейшее направление его деятельности - изучение взаимосвязи философских дискурсов в контексте европейской философии. Осуществляя сравнительное изучение культурных хронотопов философского дискурса, центр вносит существенный вклад в новое осмысление философского значения и теоретического потенциала русской мысли.
Одним из направлений деятельности центра является организация научных конференций по тематике проводимых им исследований.
Мне довелось принять участие в работе международной конференции 2009 года. Она состоялась в Рурском университете Бохума 29 - 30 октября и была посвящена теме ««Правда»: Дискурс справедливости в русской интеллектуальной истории».
В конференции приняли участие философы из крупнейших германских университетов Бохума, Марбурга, Трира, Гамбурга, Ольденбурга, Фрейбурга, Штутгарта, Мюнхена, Дрездена, Фрибурга, Мюнстера. Российские участники прибыли на конференцию из Москвы, Санкт-Петербурга, Иванова. На конференции были представлены ученые из Нидерландов и Украины. Участники конференции - хорошо известные интеллектуальному сообществу Европы крупнейшие специалисты по рус -ской мысли из авторитетных научных центров.
Следует сразу же отметить широту проблемного поля конференции. Доклады участников были тематически сгруппированы по следующим направлениям: ««Правда» как истина и справедливость», «Описания и обсуждения справедливости в русской литературе», «Морально-философская концепция Владимира Соловьёва», «Идеи справедливости в сборнике «Вехи»», «Право и правда в русской философии права», «История понятия справедливости», «Социально-политические дебаты в советской и постсоветской России», «Циркуляция идей между Западной Европой и Россией». Как видим, проблема «правда - справедливость» рассматривалась в самых разнообразных аспектах: историческом, философско-правовом, этическом, социально-политическом, литературном, что позволило выявить её философское значение и многогранность современной рецепции.
Грани трактовки правды как истины в творчестве Андрея Белого были представлены в докладе проф. Хенрике Шталь (Университет Трира) («Правда - процесс оправдания истины в стиле со-истин»). Отметив испытанные А. Белым влияния со стороны В.С. Соловьёва и Р.Штайнера, докладчик указала на особенность понятия истины у русского мыслителя. Она состоит в его динамической форме, которая должна оправдать, с одной стороны, истину в себе, с другой - множество частичных и относительных «истин». В связи с этим понятие истины у Белого, по мнению докладчика, имеет форму гносеологически обоснованного монизма, снимающего дуализм идеи и явления и принимающего в себя плюрализм явлений. Отождествляя «динамическую
истину» с «правдой», Белый утверждает, что она дана только в самом процессе подвижного мышления, которое имманентно действительности8.
Доклад доктора философии Катарины А. Брекнер (Университет Гамбурга) был посвящен анализу употребления понятий «правда» и «истина» в сочинениях П.И.Пестеля и Н.К. Михайловского. Докладчик отметила, что выражением субъективного метода и важнейшей интенцией мысли Михайловского было стремление соединить в единую систему представления о «правде-истине» и «правде-справедливости», что нашло отражение в его учении о социализме - идеальном обществе, преодолевающем социальное отчуждение9. Понимание правды Пестелем связано, по мнению докладчика, с его стремлением преобразовать истину в правду, обладающую непреложной объективностью. Отличие концепций Пестеля и Михайловского, указывает докладчик, состоит в том, что последний признаёт субъективный характер своего учения, тогда как Пестель своё личное требование правды неявно выводит из авторитета истины10.
Профессор Университета Марбурга Майя Соболева посвятила свой доклад анализу наследия М. Бахтина в контексте проблемы «истины поступка». Докладчик дала развернутую интерпретацию поступка - центрального понятия ранней философии Бахтина - в многообразии раскрывающих его аспектов: поступок как истина жизни, поступок как посредник между теоретической истиной и этической правдой, ответственность как единство «правды и факта» в поступке11.
Представления о справедливости в русской литературе были предметом анализа доктора философии Райнера Грюбеля (Университет Оль-денбурга) и Михаила Блюменкранца - гл. редактора журнала «Вторая навигация» (Мюнхен). Райнер Грюбель в докладе ««Гордое слово - справедливость». Дискурс справедливости в романе Толстого «Война и мир»» отметил, что писатель использует понятие «справедливость» в нескольких значениях. Прежде всего, в романе присутствует дискурс справедливости в обыденном смысле. Наряду с ним понятие «справедливость» используется как синоним правильного мышления («дискурс историков»)12.
В докладе Михаила Блюменкранца «Пути добра и перепутья свободы» на примере героев романа Василия Гроссмана «Жизнь и судьба» проанализированы представления о добре и свободе в идеологизированном и религиозном сознании. Анализ функций идеологизированного сознания осуществлён на основе учения об интенциональности Э. Гуссерля, а стихийная религиозность - в контексте философии Э. Левинаса. Сопоставляя два типа сознания, докладчик выявил характерную для идеологизированного сознания аберрацию понятий добра и свободы, в результате которой добро и свобода предстают в качестве антиномий. В религиозном сознании добро и свобода взаимодополняют и взаимообусловливают друг друга.
Отличительной особенностью обсуждений и дискуссий было то, что многие докладчики, анализируя разнообразные аспекты темы конфе-
ренции, обращались к наследию В.С. Соловьёва. Вместе с тем одно из заседаний было посвящено морально-философской концепции выдающегося русского мыслителя. С анализом программы нравственной философии В.С. Соловьёва выступил старейший и авторитетнейший специалист по наследию русского философа - проф. Людвиг Венцлер (Университет Фрейбурга). С позиций феноменологическо-семантического подхода докладчик проанализировал концепцию Соловьёва, его построения, нацеленные на то, чтобы «показать добро как правду».
Анализу понятия совести в нравственной философии В.С. Соловьёва было посвящено выступление доктора философии Андрея Буллера (Государственное министерство земли Баден-Вюртемберг, Штутгарт). Докладчик отметил, что первооснову человеческой морали Вл. Соловьёв ищет не в абстрактных принципах «чистого разума», а в моральной природе самого человека. Эту первооснову образует для него чувство человеческого стыда, ставшее позже человеческой совестью. Понятие совесть у Вл. Соловьёва обосновано антропологически. И хотя совесть проявляет себя только в индивидуально-субъективной форме, она у Соловьёва, являясь универсальным понятием, имеет под собой объективную основу.
В интерпертации Вл. Соловьёва совесть не является ни моральным принципом, ни практической нормой, а олицетворением добра или проявлением нравственного разума. Но в отличие от кантовского понятия разума ра -зум Соловьёва не «чист» и «формален», а наделён «человеческими» чертами: он не вечен, а преходящ, не «чист», а эмпиричен. Одним словом, разум Соловьёва историчен. Вл. Соловьёв не пытается освободить нравственный разум от влияния «эмпирических примесей» и человеческих чувств. Скорее, наоборот, - чувства, и особенно «высокие» чувства, играют у него решающую роль в процессе нравственного развития человека. В философии Вл. Соловьёва происходит легитимация понятия чувства как моральной инстанции. Для Вл. Соловьёва чувство есть не только инструмент познания мира, но и средство морального самосовершенствования человека. Как отметил докладчик, в нашем прагматичном, рациональном, высоко технологизированном и до мельчайших деталей урегулированном мире - в мире, в котором всё меньше места остаётся человеческим чувствам, - принципы философии Соловьёва приобретают особую актуальность. Ведь и современный человек должен стремиться осуществлять добро, следуя внутреннему голосу своей совести13.
В контексте рассмотрения соловьёвской проблематики состоялся и наш доклад «Справедливость и общественный идеал в социальной философии В.С. Соловьёва». Мы отметили, что понимание философии как высшей формы творчества, преобразующего жизнь, с неизбежностью ставило перед мыслителем задачу обоснования общественного идеала. Его метафизическим выражением является учение о Софии и Богочеловечест-ве. В социально-философском аспекте общественный идеал предстает у
Соловьёва как «цельное общество» и «свободная теократия», выражающие его социальные, политические и правовые характеристики.
Метафизический и социально-философский аспекты понимания общественного идеала имеют общим истоком признание фундаментального значения безусловного нравственного начала как реальной силы истории, приводящей человеческое общество, в конечном счете, к единству и целостности, прообразом которых является абсолютное единство Сущего. Нравственность, по Соловьёву, существенным образом связана с историческим процессом, целью которого является универсальное воплощение духа Богочеловечества во всём. Эта цель и нравственная обязанность присутствуют в содержании общественного идеала Соловьёва.
Одним из существенных проявлений нравственного начала в совершенном обществе, как полагает В.С. Соловьёв, является справедливость. Поэтому в концепцию общественного идеала он включает идею социальной справедливости как нравственного принципа, как минимальное требование нравственности. Философ рассматривает справедливость как наименьшее правило альтруизма. Из двух выделяемых им правил альтруизма первое и отрицательное называется справедливостью, а второе и положительное - милосердием. При этом Соловьёв указывает на их тесную взаимосвязь, являющуюся основанием «для внутренней связи права и нравственности, политики и духовной жизни общества».
Общественный идеал, обосновываемый В.С. Соловьёвым, включает идею справедливости и вытекающее из нее требование не превращать человека в средство для чьих-либо целей. Мы указали также на то, что представление В.С. Соловьёва о нормальном, идеальном обществе, обществе, существующем по правде и справедливости, связано с идеалом правового государства14
В 2009 г. исполнилось 100 лет выхода в свет программного документа русской мысли начала XX века - сборника «Вехи». На конференции ему были посвящены два доклада: доктора Хольгера Куссе (Технологический университет Дрездена) и доклад проф. Эверта ван дер Звеерде (Университет Неймегена, Нидерланды). Х. Куссе проанализировал формы коммуникации, представленные в «Вехах» и пришел к выводу, что именно они явились причиной такого восприятия книги, которое оказалось противоположным ожиданиям её авторов. Противники «Вех» восприняли внутренний дискурс интеллигенции как претензию «говорить от имени» всего общества и не могли смириться с этим15.
Профессор Э. ван дер Звеерде представил в своем докладе анализ политической философии «веховцев». Он отметил, что с 1905 г. перед русской интеллигенцией встали главные вопросы политической философии: Что является фундаментом политического строя (если это не самодержавие - православие - народность)? Какова природа вообще «конституции»? В чём состоит основа гражданских прав и свобод? Какая роль отводится народу, а какая - интеллигенции?
Исходя из предложенных трех измерений политической философии: 1) как одной из областей философии, 2) как философской рефлексии «политического», 3) политической философии как «политической» самой по себе, докладчик, анализируя тексты сборника, пришел к выводу об отсутствии у «веховцев» «положительно-демократического аргумента» и оценил их политическую философию как аристократическую философию16.
Значительное внимание на конференции было уделено рассмотрению соотношения права и правды в русской философии права. Этой теме были посвящены выступления доктора философии Регулы Цвален (Университет Фри-бурга), проф. Владимира Кантора (Высшая школа экономики, Москва) и доц. Елены Тимошиной (Санкт-Петербургский государственный университет).
Р. Цвален в своем докладе «Право как путь к правде. Власть, право и справедливость у С.Н. Булгакова» представила анализ философско-правовых воззрений русского мыслителя. Докладчик отметила, что после окончательного перехода от теоретико-атеистического марксизма, Булгаков, как и Вл. Соловьёв, выводит нормативный идеал справедливости из христианской заповеди любви к ближнему. Отрицая аргументацию сторонников правового нигилизма Булгаков считает инструментом воплощения социальной справедливости, соответствующим историческому моменту, конституционно-демократическое правовое государство17.
Доклад проф. В. Кантора («Фёдор Степун: «Народная правда» против правового сознания как явления христианской политики») был посвящен анализу понятия «народная правда» и взглядов Ф. Степуна на проблемы правового сознания. Докладчик отметил, что Степун, как и Вл. Соловьёв, констатировал антиправовую направленность русской религиозной мысли. Противопоставление права «народной правде» характерно и для художественного осмысления проблем права в романах Достоевского и Толстого. Опасность заключалась в отождествлении «народной правды» и Божьей правды, что и было осмыслено и понято Ф. Степуном. Мгновенное падение, крушение народной веры в ходе революции и явилось причиной катастрофы. В этом срыве народной души, как полагал Степун, надо искать объяснение как высоте метафизической проблематики русской революции, так и её предельному окаянству18.
Доцент Е. Тимошина, продолжая тему русской философии права, в своём докладе («Идея справедливости в дискурсе петербургской школы философии права») представила итоги исследований дискурса идеи справедливости в трудах представителей петербургской школы философии права, и прежде всего её основателя Л. Петражицкого. Докладчик отметила, что справедливость рассматривается Петражицким исключительно как правовое явление, как автономное этическое переживание императивно-атрибутивного типа, т.е. как интуитивное право, противополагаемое учёным позитивному праву. Интуитивное право, или справедливость, является, таким образом, индивидуальным психическим явлением, содержание
которого определяется «жизненным миром » конкретного субъекта. Переживания справедливости оказывают влияние на толкование, применение и научное осмысление позитивного права, а также являются фактором его создания, изменения или отмены19.
Исторический аспект рассмотрения дискурса справедливости в русской мысли был представлен докладами доцента Н. Печерской (Высшая школа экономики, Санкт-Петербург) и проф. К. Сигова (Национальный университет «Киево-Могилянская академия», Украина).
Н. Печерская в своём докладе изложила результаты историко-этимологического анализа понятия справедливости в русской культуре. Проведенное на основе анализа документов конца XV - начала XX в., исследование было нацелено на выявление исторических корней современного чувства справедливости. В методологическом отношении оно базировалось на положениях поздней философии Л. Витгенштейна, интерпретирующей социальные феномены с помощью реального словоупотребления. Значение «справедливости», по Витгенштейну, - это упорядоченная структура разнообразного употребления этого слова. Докладчик подчеркнула, что именно язык содержит накопленный поколениями опыт справедливости, структурируя наши возможности высказываний о справедливом и несправедливом. Эта замена условий истинности понятия на условия его употребления делает анализ фактов словоупотребления главным средством, позволяющим выявить значение понятия, разделяемое сообществом20.
Доклад профессора К. Сигова явился развитием словарной статьи Pravda, опубликованной во французском издании европейского словаря философий «Vocabulaire Européene des Philsophies Dictionnaire des Intraduisibles / Sous la direction de Barbara Cassin» (Paris, 2005. P. 980 - 987). Исследователь отметил, что слово правда вопреки однозначному характеру эквивалентов, при помощи которых его переводят - verité, truth, Wahrhait, - означает не только истину, но и справедливость. Акцент падает, прежде всего, на второе значение при рассмотрении слов, одноко-ренных правде, - право, справедливость, правосудие. Утверждая, что концепт правды не является ононимом, докладчик отметил дискуссионный характер этой позиции21.
Материал, характеризующий смысловое поле употребления понятий «правда» и «справедливость» в социально-политических дебатах в советской и постсовеской России, был представлен в докладах проф. Э.Ю Соловьёва (Институт философии РАН, Москва), доктора философии А. Шпреде (Университет Мюнстера, тема доклада «Аспекты взаимоотношения этики и права в русской/постсоветской философии») и российского журналиста А. Морозова (Москва, тема доклада «Постсоветская справедлвость»).
Профессор Э.Ю. Соловьёв в докладе «Справедливость и образова -ние (о педагогических размышлениях В.А. Сухомлинского)» привлек
внимание участников конференции к наследию выдающегося педагога, размышления которого об образовании оказались в свое время самым энергичным манифестом «социализма с человеческим лицом». По существу, отметил докладчик, в педагогических сочинениях Сухомлинского был представлен набросок персоналистической философской антропологи с её основным тезисом о том, что «каждый ребёнок - уникальный мир». Необходимость обоснования этого положения ставила перед Су-хомлинским задачу разработки теории справедливости, базирующейся на презумпции равнодостоинства и противостоящей педагогической уравниловке, поразившей советскую школу к концу 60-х годов22.
Важным аспектом рассмотрения темы дискурса правды и справедливости в русской мысли является вопрос о его созвучии и связях с западноевропейской философией. Проблемы, связанные с этим вопросом, были рассмотрены в докладах доцента Е. Прибытковой (Рурский университет Бохума) и А. Бикбова (МГУ им. М.В. Ломоносова).
Доклад Е. Прибытковой был посвящен сравнительному анализу концепций человеческого достоинства и справедливости классика немецкой философии И. Канта и выдающихся мыслителей XIX - XX веков В.С. Соловьёва и Дж. Ролза. Отметив непреходящие заслуги И. Канта в обосновании принципа человеческого достоинства, провозглашенного им в качестве абсолютной ценности и неотъемлемого свойства всякого разумного субъекта, докладчик указала на происшедшее в связи с этим изменение вектора дебатов о справедливости: оттеснив доминировавшие до этого категории «равенства» и «свободы», на первый план выступает категория человеческого достоинства, составляющая фундамент концепций социальной справедливости.
Развитие этих идей И. Канта в их корреляции с принципом социальной справедливости докладчик обнаруживает в концепциях Вл. Соловьёва и Дж. Ролза. Вторая формула категорического императива И.Канта стала отправным пунктом учения Вл. Соловьёва о праве человека на достойное существование. При этом, как отмечает Е. Прибыткова, Вл. Соловьёв восполняет определение справедливости как формального равенства определением её как «равенства в должном». Дж. Ролз, разработавший концепцию справедливости как честности, признает чувство собственного достоинства в качестве наиболее важного первичного блага. Концепцию Дж. Ролза докладчик связывает с его рецепцией кантов-ского принципа автономности и формулы персональности и их трансляцией в социально-политический контекст, что нашло отражение в трактовке мыслителем чувства собственной значимости (обладание рациональным жизненным планом и убежденность человека в одобрительной оценке его личности и дел другими субъектами)23.
В докладе А. Бикбова «Экспликация додискурсивного переживания справедливости» были представлены результаты исследований, проведенных автором в России, Франции и Италии. Его цель состояла в выяс-
нении переживания индивидами справедливости/несправедливости современного общественного устройства и различных аспектов жизни социума. По мнению докладчика, материалы исследования указывают на формообразующее действие образовательных инстанций, педагогики властных асимметрий семьи, школы, профессиональной иерархии, которые обновляют и закрепляют представления о справедливо-сти/несправедливости24.
Конференция в Бохуме дала каждому из её участников важный опыт обсуждения одной из существенных проблем. Она продемонстрировала несомненный успех научного проекта Исследовательского центра «Русская философия и интеллектуальная история», предложившего новые тематические акценты в изучении русской мысли.
1 См.: Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. Критика европейской культуры у русских мыслителей. М., 1997.
2 См.: Мотрошилова Н.В. Мыслители России и философия Запада (В. Соловьёв, Н. Бердяев, С. Франк, Л. Шестов). М., 2006; Роцинский С.Б. Владимир Соловьёв и западная мысль: критика, примирение, синтез. М., 1999.
3 См.: Максимов М.В. Владимир Соловьёв и Запад: Невидимый континент. М., 1998.
4 См. издания Киевской Духовной академии и Киевского Религиозно-философского общества: Труды Киевской Духовной академии, Христианская мысль (журнал Киевского Религиозно-философского общества, выходит с 2004 г.). См. также: Мозгова Н.Г. Кшвська Духовна академiя, 1819 - 1920: Фшос. спадок. Киев: Книга, 2004. - 320 с.
5 В «Соловьёвских исследованиях» (2005. Вып. 11) опубликована составленная проф. Н.Димитровой болгарская библиография В.С. Соловьёва: Болгарские авторы о Вл. Соловьёве: Библиография 1990 - 2005 гг. / Сост. Н. Димитрова // Соловьёвские исследования: Период. сб. науч. тр. / Отв. ред. М.В. Максимов. Иваново, 2005. Вып. 11. С. 236 - 239.
6 В работе Соловьёвского семинара принимали участие проф. Нина Димитрова (Институт философских исследований Болгарской академии наук) и проф. Шуменского университета Ивайло Иванов.
7 Климент Охридский, род. ок. 840 г., епископ (886 - 916), выдающийся болгарский писатель.
8 См.: Правда: Дискурс справедливости в русской интеллектуальной истории: Тез. докл. Междунар. конф. 29 - 30 октября 2009 г., Рурский университет Бохума, Германия. Бохум, 2009. С. 40 - 41.
9 Там же. С. 15 - 16.
10 Там же.
11 Там же. С.32.
12 Там же. С. 19.
13 Там же. С. 17 - 18.
14 Там же. С. 24 - 25.
15 Там же. С. 23.
16 Там же. С. 20.
17 Там же. С. 38.
18 Там же. С. 21 - 22.
19 Там же. С. 36 - 37.
20 Там же. С. 28 - 29.
21 Там же. С. 42 - 43.
22 Тамже. С. 33 - 35.
23 Там же. С. 30 - 31.
24 Там же. С. 11 - 13.
