24ДЕБЮТ
ББК 87.3(2)63-8+86.429
М. А. Афанасьева
«РОЗА МИРА» Д. Л. АНДРЕЕВА: МИСТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛЬНОСТЬ
Исследуется произведение Д. Л. Андреева «Роза мира», в котором отражено особое мировоззрение, направленное на духовное понимание. Рассматривается мировоззренческая составляющая глобального сознания как путь решения глобальных проблем человечества с позиции религиозного детерминирующего фактора. Прослеживается связь между «человеком облагороженного образа» Д. Андреева и ноосферной личностью.
Ключевые слова: глобальное сознание, интеррелигия, трансмиф, ноо-сферная личность, «человек облагороженного образа».
This article examines D. L. Andreev's «The Rose of the World» as a special worldview, aimed at spiritual understanding. The worldview component of a global consciousness is described as a way of humanity problems solving from the perspective of religious determining factor. The correlation between D. L. Andreev's «en-nobled image man» and noospheric person is also approved.
Key words: global consciousness, interreligion, transmyth, noospheric personality, «the man of ennobled image».
На современном этапе развития общества глобальные проблемы человечества становятся все более актуальными и сам феномен глобализации все более значимым при рассмотрении мировой общественной динамики. Глобализация — неоднозначное явление с собственной сложной диалектикой: то, что она несет в себе как положительные, так и отрицательные черты, — очевидная редукция ее сути. В этом контексте формирование глобального сознания как одного из главных факторов-результатов глобализации нуждается в философском анализе для более широкого понимания всех ее аспектов.
По нашему мнению, глобализация сознания — это завершающий этап глобализации и вместе с тем необходимый когнитивный инструмент, без которого не может обойтись ни один глобализационный процесс. В настоящее время определением «глобальный» наделяется буквально все, причем не всегда глобализация предстает в позитивном свете. Демографический кризис, социальное неравенство, терроризм, угроза термоядерной войны — все это лишь малая часть оборотной стороны глобализационных процессов, которая получила название «глобальные проблемы современности». В глобализме, в свою очередь, если обратиться к генетическому подходу, можно видеть корень всех глобальных проблем. Речь здесь идет о глобальном сознании, а именно о его мировоззренческой составляющей. Само глобальное сознание как путь решения глобальных проблем «изнутри» представляется единым мировоззрением,
© Афанасьева М. А., 2017 2017. Вып. 2 (17). Философия •
направленным на достижение общих целей. Именно в этом ключе анализируется в настоящей статье фундаментальный труд Д. Л. Андреева «Роза мира».
«Роза мира» — одно из самых значимых философско-эзотерических произведений русского космизма XX в. Автор старался затронуть и объяснить практически все основные механизмы развития человечества, элементы, из которых состоит мир, формы и способы их взаимодействия и самое важное — зафиксировать проблемы, с которыми человечество неотвратимо столкнется. О «глобальном предчувствии» Д. Андреева писал, например, А. В. Седов: «С позиций религиозно ориентированной этики всеединства Д. Андреев предчувствует оформление глобальных проблем человечества и катастрофических сторон глобализации еще до того, как они стали предметом широкого обсуждения» [6, с. 61].
В начале своей книги Д. Андреев обращает внимание читателя на две глобальные проблемы, угрожающие существованию общества: «опасность физического уничтожения человечества вследствие войны и опасность его гибели духовной вследствие абсолютной всемирной тирании» [1, с. 8]. Физическое уничтожение человечества, считает автор, возможно в результате третьей мировой войны, которая осуществится в любой момент, как только исчезнут условия, на которых держится мир. В эпоху, когда международные договоры потеряют свою значимость, а баланс ядерных вооружений — свое равновесие, человечество окажется беззащитно перед угрозой собственного уничтожения. В настоящее время физическая война постепенно переходит в информационную, которая плавно начинает охватывать мир. Так, на смену (и в дополнение) ядерному оружию приходит оружие информационное, а опасностью становится не истребление человечества, а деформация его сознания. Это показывает рост вертикальной составляющей глобального сознания, в которое начинает внедряться психическая энергия, вытесняя энергию социальную и политическую. Вторая опасность, заключающаяся в духовной гибели, обнаруживает себя более заметно; особенно это касается религиозности, уровень которой существенно снижается с каждым годом. Так, в западных странах с ростом научно-технического прогресса растет и уровень атеи-стичности и, как это было отмечено еще М. Вебером, идет активное «расколдовывание» мира, отражающееся в возникшем ультиматуме: наука или религия [2, с. 713].
Как правило, не существует четкого плана разрешения большинства глобальных проблем. В то же время Д. Андреев видит исток решения этих проблем в том, что первоначально их определяет, — в мировоззрении. Этические, духовные, культурные и многие другие аспекты мировоззрения современного человека следует, очевидно, описывать в кризисно-апокалиптических тонах. Во времена развитого социалистического строя, казалось бы, глобальное мировоззрение, пусть и внутри одной страны (СССР), привило человечеству идею об общественном благе через объединение народов и культур, о всеобщем равенстве социальных классов. Однако эта система, основанная на материалистической идеологии, была лишена духовности, индивидуального творчества, отрицала индивидуальность в целом. Сейчас, когда общество вступило в эпоху «настоящего» глобализма, отражающегося в тесном взаимодействии государств и народов всего мира, человечество стало более свободным, и на первый взгляд это открыло горизонт новых возможностей для развития общества и человека. С другой стороны, что есть свобода, если не уметь ей правильно пользоваться? Человечество прошло огромный путь
эволюционного развития, но до сих пор животные инстинкты являются у большинства людей основой бытия, главными факторами жизни. Получив свободу, эти инстинкты стремятся выйти на этапы неограниченной вседозволенности, начинают затмевать абсолютно все, что имеет хоть какие-то намеки на нравственность и духовность. Такая «смена полюсов» показала, как «механический производитель» трансформировался в «механического потребителя».
Оказалось, что новая политическая идеология не способна в принципе решить глобальные проблемы, так же как и поменять мировоззрение людей. Смена мировоззрения — индивидуальный процесс, личное дело каждого человека. Вместе с тем государство может оказывать на него влияние. Размышляя над последствиями, к которым могут привести глобальные проблемы, и над нереальностью их решения в рамках отдельно взятых стран, Д. Андреев приходит к выводу о необходимости этического контроля над деятельностью всех государств, или, если быть ближе к тексту, установления «над Всемирной федерацией государств некой незапятнанной, неподкупной, высокоавторитетной этической инстанции» [1, с. 11—12]. Здесь «роза» автора открывается с политической стороны, представляя лепестки всех мировых государств в едином цветке, который являет собой этический контроль, одну общую федерацию. Этический контроль влечет за собой определенное мировоззрение, в основу которого положены высокие моральные принципы: справедливость, разумность, гуманность, преобладание духовного над материальным. Стоит ли говорить, что главными лицами государств должны быть люди если не обладающие таким мировоззрением, то целиком и полностью устремленные к нему.
Д. Андреев неспроста называет свое произведение «Роза мира». В этой метафоре он видит цветок, отображающий единую мировую религию, и лепестками цветка автору представляются все ныне существующие и существовавшие ранее элементы духовности, т. е. все основные религиозные конфессии. На наш взгляд, общество, описываемое автором, должно являть собой целый букет таких цветков, состоящий из целостности религиозной, политической (Всемирная федерация государств), экономической, культурной и т. д. Разумеется, в первую очередь внимание должно уделяться духовной сфере, обеспечивающей единство всех остальных. Именно «религии итога», или «интеррелигии» (так называет автор единую мировую религию), Д. Андреев отводит значительно большее место для размышлений, чем остальным частям, из которых будет состоять новое общество, ставя вопрос: «Сможет ли религия — не старинные ее формы, а та религия итога, которой ныне чреват мир, предотвратить наиболее грозные из нависших над человечеством опасностей: всемирные войны и всемирную тиранию?» [1, с. 16].
Его ответ оптимистичен: сможет, после того как сформируется ее ядро, и осуществление такой религии выступает главной целью, выраженной в этом мистическом тексте. Интеррелигия включает в себя пять духовных реальностей, существующих мировых (глобально-локальных) религий: зороастризм, индуизм, буддизм, иудаизм и христианство. С эзотерической точки зрения Д. Андреев проводит параллели между этими религиями и трансмифами, бытующими в тонком мире. Каждый трансмиф служит «небесным» отражением одной из пяти религий, находящихся в мире физическом. Д. Андреев описывает такие трансмифы в форме пирамид, каждая из которых наделена своим цветом (таблица).
Связь основных религий с трансмифами
Религия Трансмиф Цвет пирамиды
Зороастризм Азур Белый
Иудаизм Аэ Золотой
Христианство Небесный Иерусалим Голубой
Буддизм Нирвана Слой дхиани-бодхисаттв Зеленый
Индуизм Нирудхи Эройи Имя пока неизвестно Шатриттва Сиреневый
Путь, ведущий к трансмифам, идет из таких реалий, как затомисы — «небесные» отражения метакультур, их Д. Андреев выделил всего девятнадцать. Как можно заметить, затомисов (культур) выявлено гораздо больше, чем трансмифов (религий), это говорит о том, что сразу несколько затомисов может объединять один трансмиф. Исходя из этого понятие «религия» несет в себе больше глобальных, объединяющих черт, чем понятие «национальная культура», а это значит, что религиозный фактор обладает большими возможностями и «обязанностями» для формирования глобального сознания. Таким образом, все отображенные трансмифами религии в Энрофе (так автор называет наш физический мир) выполняют лишь функцию связи с огромной системой Шаданакара (брамфатура Земли).
Методом достижения означенной цели, как было изложено выше, является смена мировоззрения. Это возможно, согласно Д. Андрееву, путем воспитания «человека облагороженного образа». Автор описывает интеллектуальный, эстетический, нравственный облик такого человека, особенно выделяя религиозную сторону — «знание религиозных форм прошлого и настоящего; умение со-веровать всем религиям, т. е. понимать опыт и учение каждой из них как отражение одного из рядов духовной реальности; императивную потребность собственного участия в религиозной жизни и творчестве человечества; способность к чувству захватывающей радости от участия в них» [1, с. 519—520]. Разумеется, такая личность не сформируется самостоятельно, поэтому автор большое внимание уделяет сфере образования «человека облагороженного образа». Снова делая акцент на глобальных религиозных чертах, Д. Андреев предлагает включить в образование новые учебные дисциплины, направленные на духовное понимание, одну из которых он называет всеобщей историей религий, изучающей духовную эволюцию человечества. Затрагивает он и такие новые дисциплины, как метапсихология и метафи-зиология, надеясь на то, что в будущем они найдут свое научное обоснование, сформировав при этом новую педагогическую систему. И действительно, в настоящее время уже отмечается широкое распространение различного рода духовных практик, связанных с глобальными процессами в религиях, преимущественно продвигающимися по траектории с Востока на Запад. Стоит отметить, что Д. Андреев выделяет черты глобального религиозного сознания в христианстве и индуизме, называя индийский народ «в религиозном
отношении гениальнейшим из всех народов» [1, с. 560]. С этим трудно не согласиться, ибо индуизм представляет собой децентрализованную религию, которая не имеет церковной иерархии, строгой догматичности и верховного авторитета. Данная религия поистине уникальна в аспекте своей терпимости к другим конфессиям. Автор не забывает упомянуть и о лидере индийского национально-освободительного движения Махатме Ганди, замечая, что он и его партия «именно на пути высокой этики добились освобождения страны» [1, с. 15].
«Человек облагороженного образа», описанный в книге «Роза мира», находит тесные связи с представлениями о ноосферной личности. Ноосфер-ная личность — это система определенных качеств человека, взаимодействующая с основным ноосферным законом: информация генерирует энергию, энергия структурирует вещество [3, с. 27—28]. В настоящее время общество подошло к тому моменту, когда информация становится главным источником существования социума и функционирования всех социальных институтов. Согласно ноосферной концепции, человечеству предстоит объединиться в целостную систему, сохраняя при этом национальную, культурную, духовную самобытность, т. е. не утрачивая в своем глобальном сознании индивидуальных черт. Особенности качеств носферного человека исследовала М. А. Меликян, выделив главные из них — «высокий духовно-нравственный потенциал, жизнестойкость, готовность идти путем жизни при любых обстоятельствах, умение созидать, а не разрушать жизнь» [5]. Таким образом, мы можем видеть, что самоорганизация, осознание всеединства человечества, экологическая ответственность, преобладание духовного над материальным — основные качества ноосферной личности, о которых, по сути, пишет и Д. Андреев, размышляя о воспитании «человека облагороженного образа». Следует подчеркнуть, что Андреев выделяет творчество как высшее качество человека, как самый приближенный к духовному, божественному началу элемент. Основания для этого он находит в том факте, что Бог является творцом всего сущего, а значит, и человек, когда занимается творчеством, более всего близок к Богу. Здесь мы снова можем проследить связь с ноосферным развитием личности. М. В. Жульков отмечает: «Можно сказать, что творчество есть способ самоорганизации личности. Отсюда ясно, что творчество должно стать массовым видом деятельности — как необходимое условие развития человечества в предстоящие десятилетия» [4, с. 24]. Таким образом, ноосферное общество может быть сравнимо с обществом «Розы мира».
Произведение Д. Андреева «Роза мира» неоднократно подвергалось критике, основание которой в большинстве случаев заключалось в утопизме его идеи, невозможности воплотить ее в настоящем. Так или иначе, прочитав это произведение, человек, пусть и неосознанно, сравнивает полученные знания с положением, существующим в мире на данный момент. Однако, чтобы понять мысли автора более целостно и глубоко, необходимо абстрагироваться от временных рамок, но не с целью совершенно уйти от реальности, а с целью воспринять троичность времени — прошлое, настоящее и будущее как единое, через которое мы можем видеть всю полноту представшей перед нами картины мира. С этой точки зрения даже понятие времени по Д. Андрееву мыслится более глобально, чем мы привыкли его воспринимать. В сущности, произведение «Роза мира» всецело пропитано глобализмом. Каждая сфера человеческого бытия, каждый отдельно взятый человек с его
личной целью, такие феномены, как нация и государство, — все рассматривается с позиции глобальности и всеединства.
«Роза мира» раскрывается перед читателем как трансцендентная, духовная глобальность, отражающаяся и в физическом мире. Таким образом, труд Д. Л. Андреева имеет значимость не только в мистическом или эзотерическом аспекте, но и в социальном: в нем предлагаются методы формирования и осуществления единого мировоззрения, направленного на выявление и решение основных глобальных проблем современности.
Библиографический список
1. Андреев Д. Л. Роза мира. М. : Мир Урании, 2004. 608 с.
2. Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избранные произведения : пер. с нем. / сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова ; предисл. П. П. Гайденко. М. : Прогресс, 1990. С. 707—735.
3. Дмитревская И. В., Портнов А. Н., Смирнов Г. С. Ноосферная динамика России: философские и культурологические проблемы. Ч. 1 // Ноосферные исследования. Иваново : Иван. гос. ун-т, 2002. Вып. 1. 158 с.
4. Жульков М. В. К вопросу о понимании ноосферной личности // Форум устойчивого развития сельских территорий и поселений Сибири и Дальнего Востока «Сибирский земельный конгресс» : сборник материалов. Иркутск, 2014. С. 15—28.
5. Меликян М. А. Категория «ноосферный человек» в современной российской философии человека // Вестник Московского государственного областного университета. 2013. № 4. ЦКЬ: http://evetnik-mgou.ru/ru/Issues/View/14 (дата обращения: 24.04.2017).
6. Седов А. В. Проблема толерантности в «Розе мира» Д. Андреева // Проблемы толерантности: история и современность : материалы Международной научной конференции. Череповец : Череповец. гос. ун-т, 2015. С. 61—63.
