Роль традиций в формировании российской политической культуры Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»

Петрова А.С. ©

Аспирантк, кафедра политологии, ФГБОУ ВПО Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации, Северо-Западный институт управления

РОЛЬ ТРАДИЦИЙ В ФОРМИРОВАНИИ РОССИЙСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Аннотация

Данная статья посвящена проблеме влияния традиций на формирование политической культуры России. Рассматриваются различные точки зрения отечественных и зарубежных исследователей относительно данной проблемы.

Keywords: political culture, tradition, tradition culture

Формирование политической культуры каждой, отдельно взятой страны, в т.ч. и России, происходит под влиянием определенных условий, среди которых исторический и политический опыт страны, традиции исторического сознания и т.д.

При выявлении существенных условий, повлиявших на становление российской политической культуры, одним из ключевых понятий являются «Традиции». «Традиции - это исторически сложившиеся, транслируемые от поколения к поколению устойчивые обычаи, порядки, правила поведения, аккумулирующие социально-культурный опыт поколений и оказывающие воздействие на образ жизни и действий людей».[6, 23]

Качество российской политической культуры, прежде всего, определяют исторический опыт и традиции исторического сознания России.

Большинство авторов сходится во мнении, что одним из системообразующих факторов русской истории является византийская традиция. Отечественный исследователь Д.В. Гудименко выделял три аспекта преемственной связи России с Византией: во-первых, наследование специфической имперской государственной идеи; во-вторых, переход от Византии к России функции посредника между Востоком и Западом; в-третьих, унаследованный от Восточной Римской империи наднациональный характер власти и государственности, а также «интернационалистский» подход к формированию политической и интеллектуальной элиты.[4, 156-164, 167] Общепризнанным является тот факт, что решающее воздействие на развитие политической культуры России оказало принятие от Византии Православия. М.Р. Деметрадзе отмечает, что мифологема «Москва - Третий Рим» поддерживала изоляционистскую и мессианско-государственную природу традиционной политической культуры русского общества.[5]

Напротив, профессор восточноевропейской истории Кельнского университета Г. Симон отрицал влияние Византийской традиции на формирование Московского царства.[8, 31] В статье, посвященной основам политической культуры России, в качестве одного из факторов, определивших ее особенности, Г. Симон рассматривал унаследованную «культура единения», сформировавшуюся под сильным влиянием особенностей исторического развития Московского государства, среди которых:

- самодержавие, которое привело к формированию сильного центра, стоящего вне политической борьбы и считающегося неприкосновенным;

- крайний централизм, одновременно являвшийся гарантией от сепаратистских устремлений и выражением структурного недостатка: отсутствия или полной неудовлетворительности провинциального управления;

- необходимость однозначного определения места верхов (и низов), без которой «Российское государство оказывалось нефункционирующим, а российское общество — неуправляемым»;

- неспособность политической системы России интегрировать силы, конкурировавшие в борьбе за право на господствующее положение наверху;

- слабое развитие среднего уровня власти и учреждений, расположенных между самодержцем и несущим тяготы крестьянским населением;

- отсутствие феодализма и, как следствие, отсутствие «принципа взаимности», -сформированных отношений между властителем и вассалом, основанных на защите и доверии, при которых «властитель предоставлял защиту, а вассал обещал хранить верность», но при этом включавшего в себя также и право сопротивления;

© Петрова А.С., 2013 г.

- несамостоятельность общества как следствие поздно начавшегося и не завершенного разделения власти и собственности;

- определяющая роль личности при периферийной роли учреждений и слабости формальных бюрократических процедур;

- проживание большей части населения в крестьянской общине, «не знакомой с частной собственностью на землю и основывающейся исключительно на общественной собственности, и Крестьянский идеал единогласия, единения, нашедший впоследствии свое соответствие в богословии славянофилов середины XIX века, которые в центр своего представления о Церкви поставили соборность.[8, 31-39]

«Соборность» как некое «мистическое единство рода человеческого, образцом и воплощением которого являлась коллективистская тотальность русской деревенской общины — мира» в качестве «центральной идеи российского политического мироощущения» рассматривали российские исследователи Н. Бирюков и В. Сергеев.[2] Они определяли соборность как духовный «фундамент отделенной от народа и противопоставленной ему власти» и связывали модель соборного народовластия с ориентацией на неограниченную авторитарную власть. В статье, посвященной характеристике советской политической культуры авторы анализируют предустановки (Предустановки - это модели социальной реальности, которые, как правило, не являются объектом сознательного осмысления и выбора субъектов политического действия, не подлежат их логическому анализу и критике, но обладают внутренней логикой, которая допускает или исключает определенные трансформации и адаптации. Попытка внедрить в политическое сознание тезис, логически противоречащий предустановке, обычно терпит неудачу: на уровне сознательной аргументации противоречие легко выявляется, но разрешить его, не отказавшись от предустановки, почти невозможно. [2; с.55]) традиционной русской политической культуры, по их мнению, повлиявшие на политической развитие России. Одной из таких предустановок является идея народности, в соответствии с которой народ представляет собой «мистическое единство» и наделен определенными политическими функциями, осуществление которых зависит от сохранения исходного единства. При этом авторы отмечают следующие существенные отличия такого восприятия народа от классической западной общедемократической идеологии народного суверенитета. Во-первых, отсутствует один из основополагающих принципов демократического общежития — гарантия прав меньшинства, составляющие большинство субъекты представляют ценность только в совокупности. Во-вторых, отсутствуют демократические процедуры, «призванные выявить и реализовать волю народа», необходимые в том случае, если народ рассматривается как конкретное социальное образование, состоящее из каких-то частей, групп, индивидов, несовпадение мнений которых по самым разным вопросам представляется вполне естественным и рассматривается как состояние, из которого должен быть найден выход». Рассмотрение народа как «некой нерасчлененной тотальности приводит к отсутствию необходимости поиска взаимосогласованного решения, а единственной необходимой процедурой в такой ситуации является обеспечение «тотальности», т. е. собрание представителей, выражающих общую волю народа. Центральной идеей данного типа мироощущения, по мнению исследователей, выступает идея соборности. [2, 55-57]

Помимо соборности и народности можно выделить и другие традиции исторического сознания России, существенно повлиявшие на формирование политической культуры. Отечественный исследователь А. Ахиезер, исследуя специфику политической культуры России, основными факторами ее становления определяет традиции сакральности (стойкое восприятие власти как санкционированной внечеловеческими, потусторонними силами) и утилитаризма, присущие власти. С каждым историческим периодом А. Ахиезер соотносит определенный тип сакральности. Традиционной, догосударственной культуре Древней Руси была присуща архаичная сакральность, заключающаяся в абсолютизации тотема (инстанция, воспринимаемая как реальный субъект решений и действий для каждого человека, включенного в данное сообщество). Принятие христианства привело к переходу от господствовавшего локально-эмоционального мышления к христианской сакральности. Большевизм поместил в основу управления обществом религиозно-атеистическую сакральность. В данной ситуации неизбежен раскол между различными типами сакральности. По мнению А. Ахиезера, вся история становления политической культуры России представляет собой историю попыток либо преодолеть вышеуказанный раскол посредством просвещения, реформ, либо адаптироваться к нему. Проблема сакральности как культурной основы государственности, таким образом, состоит в необходимости искать выход в пространстве между различными ее типами, в их взаимопроникновении, в диалогизации. Помимо сакральности, фактором политической культуры А. Ахиезер называет утилитаризм, одновременно оттеснивший христианскую сакральность в пользу

просветительской версии государственности, предполагавшей власть светского правителя над

церковью. [1, 52-69]

Изучение традиционных основ российской политической культуры составляет важную часть

ее общего анализа.

Литература

1. Ахиезер А. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко -культурное исследование)/А.Ахиезер//Рш et СоЩга.Том 7.-2002.-№3.-С.51 - 76

2. Бирюков Н, Сергеев В. Демократия и соборность: представительная власть в традиционной российской и советской политической культуре // Общественные науки и современность. 1995. № 6. С. 53-68.

3. Вартумян А.А. Политическая культура Юга России в период Первой мировой войны/А.А.Вартумян, Т.А.Корниенко.-М.: «ЦИУМиНЛ», 2009.- 300 с.

4. Гудименко Д.В. Политическая культура России: преемственность эпох// Полис.-1994.-№ 2.- с. 156-164

5. Деметрадзе М.Р. Социокультурные аспекты традиционной политической культуры России (источник девиантного поведения членов современного общества) // Юриспруденция. - М.: Изд-во РГГУ, 2009, № 3 (15). - С. 18-30

6. Каиров В.М. Традиции и исторический процесс / Рос. Акад. Упр. - М.: Луч, 1994 . - 189 с.

7. Корниенко Т.А. Традиции как системообразующий фактор политической культуры/Т.А. Корниенко// Пятый Всероссийский конгресс политологов. Доклады участников.-М., 2009.-С. 1685 - 1698

8. Симон Г. Мертвый хватает живого. Основы политической культуры России// Общественные науки и своременность.-1996.-№ 2.- С.29-43