CC BY
8
Чен А.Р. студент 3 курса Довгаль Г.В., к.полит.н. научный руководитель, доцент кафедра философии и социально-гуманитарного образования ФГАОУ ВПО «Дальневосточный федеральный университет»
Школа педагогики Россия, г. Уссурийск РОЛЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В АДАПТАЦИИ КОРЕЙСКИХ ПЕРЕСЕЛЕНЦЕВ В РОССИИ НА РУБЕЖЕ XIX-XX ВВ.
Аннотация
История российских корейцев - уникальный пример интеграции одного народа в жизненное пространство другого со своими традициями, культурой, менталитетом. Сегодня учеными опубликовано много научных трудов и выпущено множество интереснейших книг на тему переселения и депортации. В данной работе автор пытается осветить место русской православной церкви в жизни корейских переселенцев на рубеже XIX-XX вв.
Ключевые слова: русская православная церковь, православие, корейская диаспора, корейские переселенцы, адаптация, интеграция.
Abstract
The history of Russian Koreans is a unique example of integration of one nation in the living space of another with its own traditions, culture and mentality. Recently, scientists have published a lot of studies on migration and deportation. The purpose of the present study is to highlight the place of Russian Orthodox Church in the life of Korean immigrants at the turn of XIX-XX centuries.
Key words: Russian Orthodox Church, Orthodoxy, Korean Diaspora, Korean immigrants, adaptation, integration.
Принято считать, что традиционные верования российских корейцев -шаманизм, буддизм, конфуцианство. Однако в настоящее время корейцы соблюдают лишь ритуальную оболочку этих религий. Она проявляется при проведении национальных церемоний (празднование годика ребенку, 60-летнего юбилея и свадьбы, погребения и поминок). Что касается религии, то наиболее популярны на данный момент протестантские течения, что связано с активной деятельностью южнокорейских пасторов, начавшейся сразу после установления дипломатических отношений с Республикой Корея.
Вернувшиеся в Приморье из республик Средней Азии советские корейцы, испытывали «голод» по культуре и истории своего народа -последствия информационного вакуума после массовых репрессий и депортации 1937 года. Протестантские пасторы привлекли в свои церкви прихожан, основав при своих церквях школы по изучению корейского языка, забытого послерепрессионными поколениями. При этом пик деятельности южнокорейских миссионеров пришелся как раз на подъем интереса к религии
после развала Советского Союза.
Между тем, больше 150 лет назад именно православие помогло переселенцам, перебравшимся с Корейского полуострова, обрести новую родину, выучить язык, принять, полюбить и понять душу русского народа. Ведь для России православие - это не просто религия, это культура и духовная среда.
В середине 60-х гг. XIX века в Приморье в пустовавшие рядом с границей места устремились корейцы. Из-за наводнения и усилившегося голода на родине, приток корейцев в южные районы значительно увеличился с 1886 года (по некоторым данным до 7000 человек в год) [5]. Русская администрация разрешила переселенцам основать несколько приграничных селений (Тизинхэ, Янчихэ, Сидими и др.). В 1879 году в различных частях Южно-Уссурийского края уже насчитывалось до 19 корейских деревень с численностью от 28 до 844 человек [5]. Правительство разрешило корейцам остаться, если они перешли на российскую территорию до 1884 года и приняли русское гражданство [3, с. 285]. Таким образом, для православных миссионеров были созданы благоприятные условия деятельности среди корейских переселенцев.
По благословлению епископа Камчатского святителя Иннокентия (Вениаминова), в 1865 году приходской священник из Владивостока иеромонах Валериан оказался первым, кто встал на путь миссионерства среди российских корейцев. Согласно церковному преданию, именно он построил на Посьетском участке первую часовню в с. Новокиевское - фанзу для корейской паствы. Этот факт историки принимают за отправную точку развития Владивостокской корейской миссии [3, с.286].
Корейские миссионерские станы впервые появились в Уссурийском крае не ранее 1870 года (Южно-Уссурийский стан с центром в с. Никольское). Расширялось строительство церквей для корейцев. В 1872 году были воздвигнуты часовни во имя Иннокентия Иркутского в с. Корсаковка и еще одна - в с. Тизинхэ. Через год сооружена часовня во имя Покрова Богородицы в с. Кроуновка. В то время на юге Приморья насчитывалось около 2083 крещеных корейцев [3, с.288].
В 1882 году в с. Янчихэ открылся первый самостоятельный миссионерский стан. Учреждение таких станов было сделано для того, чтобы упорядочить миссионерское дело среди иммигрантов в Приморье. Здесь же в 1883 году возвели церковь в честь Филиппа Московского и Иннокентия Иркутского. В том же году образовался второй, Корсаковский стан, а через пять лет выделился новый, Монгугайский (Занадворовский). В 1891 году появились миссионерские центры Пуциловский, Синельниковский, Тизинхэнский, Адиминский, Зареченский и Посьетский [3, с.317].
В XIX веке первые миссионерские храмы были обычными корейскими фанзами с соломенными крышами. А уже в начале XX века строились новые здания. В некоторых случаях ветхие деревянные постройки заменялись каменными, как, например, в с. Занадворовка. А в с. Заречье возвели с
фундамента новую добротную церковь-школу. Во многих случаях строительство финансировали корейские сельские общества. Принимавшие православие корейцы постепенно брали на себя заботы о благоукрашении церквей. На волостных или сельских сходах решали сообща собирать пожертвования. В Пуциловке корейское общество выделило на новый храм 7000 рублей, жители Янчихэ договорились построить каменный храм стоимостью до 40000 рублей [4].
Причины, по которым многие корейские переселенцы стремились быстрее принять православие, были очевидны. Основной мотив - корейцы видели в крещении гарантию того, что смогут закрепиться на Приморской земле, станут частью русского христианского мира. Малограмотные крестьяне считали, что в России православная церковь является важной ветвью власти.
Современники неоднозначно оценивали быстрое обращение язычников в православие. Одни поддерживали начинания православных священников, одобряли скорое и массовое крещение всех корейцев, переселившихся в Россию. Другие возражали, указывая на желание корейцев сохранять языческие нравы и поведение. На Иркутском съезде было отмечено, что корейцы Владивостокской епархии крестились для того, чтобы быть принятыми в русское подданство [5]. Христианства они не знали и исполняли буддийские обряды.
Специфика корейских приходов поставила задачу специального образования для священников-миссионеров. Решить эту проблему было непросто. Большие надежды возлагались на корейских юношей -выпускников церковных школ. Во Владивостокской корейской миссии использовался метод инкультурации, выражавшийся в подготовке клириков из числа местного населения и в ведении богослужение корейского языка [1].
Когда в крае появилось несколько корейцев-катехизаторов, они оказались очень востребованными. Так Василий Огай из Владивостокской Покровской церкви успешно работал в долине р. Сучан, где проживало до 15 тыс. корейцев. После его поездок в эти селения приезжал протоиерей Василий Попов, крестивший многие сотни человек. К 1916 году в станах проходили служение три священника из числа корейцев [1].
В 1912 году в Приморье был направлен епископ Никольск-Уссурийский Павел (Ивановский). Владыка Павел был прекрасно подготовлен к работе с корейцами в период своего пребывания в Сеульской Русской духовной миссии. Он - выпускник корейского отделения Восточного института во Владивостоке. Пока находился в Корее, перевел часослов, служебник, требник, избранные службы, а также краткую историю Ветхого и Нового заветов [3, с.293-294].
Языковой барьер существенно усложнял работу миссионеров. Без услуг переводчиков нельзя было обойтись до тех пор, пока в епархии не появились священнослужители и катехизаторы из числа корейцев, а также печатные издания на корейском языке (их привезли из Сеульской миссии). Наиболее
существенный прогресс произошел после того, как в 1913 году в епархии организовали переводческий комитет. Его постоянными членами стали 4 человека: епископ Никольск-Уссурийский Павел, профессор Восточного института Г.В. Подставин, священник Василий Огай и катехизатор Иннокентий Цой. К 1916 году во всех миссионерских станах службы проходили на корейском языке, появились богослужебные книги на корейском языке [2]. Все эти меры создали благоприятные условия для введения в быт корейцев христианских основ жизни. Корейцы чаще посещали службы, приглашали на дом священников, крестили новорожденных детей, размещали дома святые иконы.
Большое значение в распространении православия среди корейцев сыграло церковно-школьное обучение. Правительство России взяло курс на развитие просвещения среди нерусских народов, но образование было неразрывно связано с христианизацией. Причем состояние школ в корейских поселениях иногда было даже лучше, чем в русских. Родители хотели, чтобы их дети могли свободно говорить по-русски, знать обычаи своей новой родины. Получая определенную материальную помощь от миссионерского комитета, корейцы сами строили добротные школьные здания, несли расходы по содержанию учебных помещений, наем сторожей, платили учителям не менее 50 процентов от величины жалованья [4].
Для всех миссионерских школ российской империи, включая православные школы корейцев, было характерно обучение по программе церковно-приходских школ по богослужебным книгам на русском языке. По таким же учебникам учились русские дети. О том, что необходимы специальные русско-корейские учебники никто никогда не говорил - их не было [1] . То, что и русские дети, и их корейские сверстники будут учиться по тем же пособиям, считалось само собой разумеющимся. Что касается содержания учебной программы, то оно соответствовало курсу элементарных (начальных) училищ. Корейских детей учили читать и писать на русском языке, давали основы арифметики, знакомили со Священным Писанием и заставляли заучивать наизусть молитвы.
С момента появления корейских школ, успешность работы учреждения оценивалась по тому, насколько хорошо дети владеют русским языком и знают закон Божий. Получилось так, что церковные школы первыми познакомили корейских переселенцев с русским языком. Его знание способствовало адаптации иммигрантов к условиям жизни на новой для них Родины. Поэтому нет ничего удивительного в том, что спустя 50 лет после переселения в Россию, торжества, посвященные этой юбилейной дате, планировалось открыть богослужением в Успенском соборе Владивостока. Вести его должен был епископ Никольск-Уссурийский Павел. Торжества планировалось провести 21 сентября 1914 года. На это организационный комитет получил официальное разрешение от генерала-губернатора Приамурья Николая Львовича Гондатти [6] . Однако праздник не состоялся -его отменили из-за начавшейся Первой мировой войны.
Таким образом, можно сделать вывод, что основную роль на начальном этапе инкультурации корейцев на российском Дальнем Востоке сыграла православная церковь и активная деятельность ее миссионеров. Приняв российские нормы, но сохранив при этом свои обычаи и традиции, корейцы стали полноценной и неотъемлемой частью многонационального российского государства. Именно русская православная церковь способствовала не только христианскому просвещению, но и их ознакомлению с историей и культурой новой Родины, повлияла на образовательный уровень корейских семей и способствовала зарождению кадров национальной интеллигенции.
Использованные источники:
1. Владивостокская епархия приморская митрополия русской православной церкви [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.vladivostok-eparhia.ru/news/patriarh/?id=17929
2. Камчатская краевая научная библиотека им. С.П. Крашенинникова [Электронный ресурс] - Режим доступа:: http://www.kamlib.ru/resourses/innok5 .htm
3. Ким Г.Н., Чен В.С. Православие и корейцы. М.: Издательская группа ООК, 2014. 496 с.
4. Корё сарам записки о корейцах [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://koryo-saram.ru/zarozhdenie-shkolnogo-obrazovaniya-sredi-korejskogo-naseleniya-yuzhno-ussurijskogo-kraya-vo-vtoroj-polovine-xix-veka/
5. Топоров А.А. Корейцы на российском Дальнем Востоке по материалам российского государственного исторического архива Дальнего Востока. Доклад на международной научно-практической конференции «Корейцы и православие»в Школе педагогики ДВФУ 18 сентября 2014 года / Личный архив журналиста газеты «Коммунар» Ким И.Г.
6. Юн Сан Вон. Попытка подготовки и проведения торжества, посвященного 50-летию переселения корейцев в Россию в 1914 году. Доклад на международной научно-практической конференции «Корейцы и православие» в Школе педагогики ДВФУ 18 сентября 2014 года / Личный архив журналиста газеты «Коммунар» Ким И.Г.
Черепанов Е.В., доктор экономических наук
профессор
Национальный исследовательский университет «Московский
автацонный институт» Россия, г. Москва НЕПАРАМЕТРИЧЕСКОЕ ПРОГНОЗИРОВАНИЕ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ДИНАМИКИ Аннотация. При прогнозировании экономической динамики наиболее часто применяют статистические методы, которые, по сути, сводятся к экстраполированию последовательностей показателей. Но этот подход требует немалой ретроспективы наблюдений, а на практике часто имеется лишь короткий ретроспективный ряд (менее 10 наблюдений). В такой
