CC BY
77
Филология
Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского, 2011, № 6 (2), с. 67-70
УДК 811.161.1+УДК 811.162.3
РОЛЬ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ОБРАЗНОСТИ В ЯЗЫКОВОЙ КАРТИНЕ МИРА
Е.Ю.КУЗЬМИНОЙ-КАРАВАЕВОЙ (на примере цикла стихотворений «Невзирающий»)
© 2011 г. Е.В. Боброва
Нижегородский государственный педагогический университет
Поступила в редакцию 16.03.2011
Анализируется роль мифологической образности в языковой картине мира Е.Ю. Кузьминой-Караваевой; исследуется формирование истоков художественного сознания автора. Осмысляется культурный контекст цикла.
Ключевые слова: мифологическая образность, символ, поэтический цикл, художественное созна-
ние.
Мифологическая образность давно стала языком искусства. Мифологические представления и сюжеты занимают значительное место в литературной традиции. Мифологические темы, образы, персонажи используются и переосмысляются в литературе почти на всём протяжении её истории. Модернистские течения конца XIX века оживили интерес к мифу и породили его индивидуальные обработки и интерпретации.
Поэтический образ есть символ, «...знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. <...> Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого (ибо смысл теряет вне образа свою явленность, а образ вне смысла рассыпается на свои компоненты), но и разведенные между собой <...>» [1, с. 378-379].
О взаимосвязи образов художественного произведения с образами мифологии писали ученые уже в XIX в. Для Потебни «миф... есть лишь поэтический образ» [2, с. 256-259]. В оригинальной концепции поэтического символа А.
Н. Веселовского все разновидности поэтического образа: символ, метафора, аллегория - выводятся из психологического параллелизма, который является изначальной моделью поэтического восприятия мира. «Мы приходим к признанию тождества поэтического творчества с мифологическим. Язык мифа и современный поэтический язык принадлежат к одной и той же эволюции, но стоят на ее разных полюсах» [3, с. 449].
Лирика Е. Кузьминой-Караваевой представляет собой благодатный материал для изучения особенностей функционирования архетипиче-
ских элементов в авторском сознании. Е. Кузьмина-Караваева активно использует архетипы, актуализировавшиеся в поэзии рубежа веков и закрепившиеся в лирике символизма и акмеизма. Творчество поэтессы в этот период опирается на христианские традиции: постоянно используются христианские понятия, язык Священного Писания и церковного Предания. Впрочем, наряду с этим, мы видим образный строй совершенно иного рода, что создает определенный художественный эффект, но весьма затрудняет понимание текста. Поэтика загадки, намека, умолчания, герметичность и эзотеричность языка посвященных были свойственны культуре этого времени, в первую очередь культуре символизма.
Цикл стихотворений «Невзирающий» входит в первый сборник Кузьминой-Караваевой «Скифские черепки». В книге поэтесса поставила перед собой задачу: воссоздать образ заповедной прародины славян, воспроизвести образы скифской мифологии. Эта идея автора служит объединяющим началом сборника. В ранних стихах поэтессы чувствуется сильное влияние акмеистов, с некоторыми их них (А. Ахматова, С. Городецкий и др.) она была очень дружна. Ориентация на классические традиционные образы была свойственна поэтам-акмеистам. Внимание к традициям русской литературы XIX века, по мнению ученых, является в творческом методе акмеистов одной из существенных черт. Б. Эйхенбаум называет акмеистов сознательными хранителями традиций [4, с. 84]. Название сборника указывает на его лейтмотив: воскрешение прошлого по найденным черепкам.
Лирические события центральных циклов книги - «Курганная царевна» и «Невзирающий» - разворачиваются на ярком фоне далекого прошлого Приазовья и Северного Крыма. Характерным признаком и для этого цикла, и для сборника в целом является соединение двух временных аспектов в развитии поэтической мысли - прошедшего и настоящего, которые тесно сплетены в единую нить лирического повествования.
В центре сборника судьба скифской девушки («курганной царевны»), оторванной от родины. Нетрудно догадаться, что эта девушка, речь которой воспроизводят стихи, alter ego поэта. Цикл стихотворений «Невзирающий» посвящен отношениям с «владыкой», за которым стоит образ первого мужа поэтессы Д.В. Кузьмина-Караваева (сына видного масона и профессора права В. Д. Кузьмина-Караваева). Д.В. Кузьмин-Караваев, сам эстетствующий юрист, одно время близкий к социал-демократам, был синдиком «Цеха поэтов», через него она вошла в эту группу: Какая бы ни была встреча, / Я знаю, владыка, ты прав: /Нам не дано единенье [8, с. 34].
Автор проводит четкую грань между понятиями скифа и белого человека, образы темноликого царя сменяет владыка «с белой цепкой рукой». Отличая скифов от белых тиранов, владык, она определенно рисует картины другой жизни, не присущей белым, и прежде всего — степь, степную тропу, которая спасает от преследования, белого коня и взметнувшиеся стрелы: Когда ты вернешься, — взметусь я на лошади белой / И крикну над далью последнее слово, / Пойму, что не в силах принять я иного, / И в небо взлетят оперенные стрелы [8, с. 37].
Символика коня в этом тексте чрезвычайно сложна для интерпретации. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти, древний символ циклического развития мира явлений. Белая масть, белый цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность: везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый.
В современном символическом языке стрела является указателем направления. Она знак мужественности и силы, персонификация войны, а также солярный символ: в виде стрел могут изображаться лучи Солнца. Часто летящая стрела символизирует восхождение к небесам. Так в христианстве стрела часто символизирует духовное оружие, направленное на служение Богу [7, с. 650-651].
Слово - первый элемент творения материального мира, поэтому в мифологической традиции оно является символом божественной власти. В первой книге Библии - Книге Бытия - говорится, что мир был создан Словом Божьим. Евангелие от Иоанна начинается с утверждения: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», в связи с чем Христа иногда именуют Logos - «Слово» [7, с. 616-617].
Своего Бога лирическая героиня также отличает, считая его «мудрым, не жалеющим», называя его курганным. За образом «курганного Бога», о котором идет речь, можно угадать Бога ее детства. Но это детство уже не вернешь, яд познания испит. Иду средь вас я одиноко, / И сердцу чужд ваш смертный страх. / Дождусь ли я велений рока: / Иль ты, мой царь, курганный прах? [8, с. 33].
Не приходится сомневаться в биографическом подтексте этих стихов. О своем состоянии в Петербурге Кузьмина-Караваева говорит так: «На улицах рыжий туман... Я ненавидела Петербург» [8, с. 618]. «Отрава» - важнейший образно-психологический элемент поэтики «Скифских черепков». В предисловии к сборнику поэтесса причисляет себя к «отравленным», которых противопоставляет «детям». «И знающий повествует. Без скорби и без надежд, без прикрас и обвинений, означает знающий: было и есть. Ценой светлого рая куплена древняя родина; ценой детской ясности куплена древняя мудрость долгих веков, которые состарили; ценой веры и надежды куплено знание; было и есть»[8, с. 27] . Этот отрывок из предисловия к «Скифским черепкам» - явное подражание гностикам. Новое состояние «знающего» понимается здесь как приобретенное ценой утраты «рая» и детской ясности. Автор отталкивается от впечатлений своего детства и от традиционного церковного христианства, которое называет «детским». В «Последних римлянах», уже в эмиграции, она писала, что в той среде, где она пребывала, утеряно было главное: «Детскости не было, не могло быть, -была старческая все постигшая... мудрость» [8, с. 560]. В эмиграции, как и среди «последних римлян», Е.Ю. Кузьмина-Караваева в конечном счете оказалась чужой. На осознание этого, на «борьбу с городом» ушло немало душевных сил и времени. Собственно говоря, «Скифские черепки» более всего и отражают эту борьбу, в которой на тот момент, по свидетельству матери Марии, «Петербург ее победил» [8, с. 621]: Не беспокойтесь, сторожа: /Мы - дети, мы -к восстанью глухи, / И я иду с душой старухи, / И ест меня слепая ржа [5, с. 34].
Вера в Бога была потеряна после смерти отца. В отсутствии Бога муж перемещается в сознании героини на Его место (именуется владыкой), но не соответствует высоте своей духовной власти: Свершу знак последней молитвы, / - Но помни, но помни и внемли, - / Нести ты томленья не смог / И первый не выдержал битвы [8, с. 34]. Самопожертвование ему - «владыке» - противоестественно, поэтому происходит трансформация этого образа в образ врага: Но я врага целую стремя, /Молю: мечом меня ударь. / Наш светлый, дивный господин, / Перед тобой мы в доле равной, / Мы ждали множество годин, - / Ты наш владыка полноправный, - / Цари, казни и награждай один. [5, с. 34]. Появление в этом контексте образа меча закономерно, ведь меч символизирует силу, защиту, власть, королевское достоинство, лидерство, некую космическую Ось, луч Солнца, молнию, огонь; он является также символом Духа, божественности, оружия Господа Бога. Став монахиней, мать Мария часто будет обращаться к образу «меча», но это будет меч Слова Божия. В «Скифских черепках» это либо символ власти мужчины над женщиной - очевидный эротический символ, либо «меч талисманный», который хранится в музее вместе с древними монетами - чудесное оружие, вышедшее из употребления.
Следует отметить, что во времена «башни» в сознании Кузьминой-Караваевой появляется разграничение понятий «Бог» и «Христос». «И ещё мне жалко - не Бога, Его нету. Мне жалко Христа. Он тоже умирал, у него был кровавый пот...» [8, с. 623]. Поэтесса обращается к символике огня: огонь - божественная энергия, очищение, откровение, возрождение, духовный порыв. В христианстве огонь считается воплощением Святого Духа. В христианском искусстве огонь - высшее испытание добродетели и веры. Он часто выступает символом испытания веры или невинности и олицетворяет могущественное воздействие Святого Духа, которое приносит свет в сердце человеческое, оживляет его и заставляет устремиться к Господу [7, с. 420]: Мы крепко держались друг друга, / Не смог ты руки опустить, /Просил незнакомых и встречных / Расторгнуть цепь светлого круга, /Порвать нас обвившую нить, - /Но связаны в путах мы вечных. [8, с. 34]. Мотив «цепь -кольцо» служит соединительным звеном для мотивов «круг, кружение - кольцо», с одной стороны, и «замкнутость», «тюрьма», с другой. [9, с. 99]. Идея обособления и изоляции выражаются в стихах в образах замкнутой в «тюрьме» тела души. Антично-христианское пред-
ставление о теле как тюрьме души распространяется и на сознание. Символы «нить» и «ткань», детально разработанные в мифопоэтическом символизме, у Кузьминой-Караваевой оказываются связанными, с одной стороны, с космогоническим мифом «мирового полотна», а с другой стороны, с символикой опутывающей человека «паутины» [9, с. 90]. Вариациями мотива кольца у поэтессы является его реализация в образе змеи и сжимающегося «земного круга», которые также отсылают к мифологическим архетипам: Кто оставил мне путы змеиной печали. / И тяжелую кровь каменеющих жил. [8, с. 34].
Преградой между поэтессой и Богом часто вставал другой человек, «Господь» и «господин», смешивались в одно: «Мне не быть рабой господней, / Не носить его вериг... / Я раба без господина, /Не могу главы склонить» [5, с. 35]. Результатом таких отношений была невозможность общения, ни с Богом, ни с мужем. Все это кончается усталостью и одиночеством. Я, как невеста, ждала, чтоб свершилось; / Ты не позволил, - я ждать перестала... / Теперь я немного устала... [8, с. 35].
Итак, отношения с «владыкой» не сложились, героиня пытается объяснить это, вопрошая: Иль жду я не царя, а Бога, / Чтоб лечь на пламенный костер? [8, с. 33]. Костёр - один из наиболее важных элементов языческой обрядности, откуда его значение перешло и в некоторые христианские праздники. Костёр может символизировать смерть и возрождение, очищение огнём и восхождение от земного к духовному. Кроме того, считалось, что костры отгоняют и уничтожают всё злое - не только нечистую силу, но и саму греховность человеческую». [7, с. 257]. О, солнце, солнце, лей огонь, / Зажги костер последней встречи, / Предвечные, горите речи, / Ты, смерть, рукою очи тронь. / Тоска сковала крепко тело, / Не преступлю я твой порог. [8, с. 34].
Даже «языческий» период в творчестве Кузьминой-Караваевой отмечен тоской по Богу, поиском духовной родины (Иерусалима), найти которую пока не удалось: Я, как слепая, бродила, ища уверений; / Сердце давно говорило мне: верь. / Закрылась железная дверь; / Нету надежд и нету сомнений. [8, с. 33]. Дверь является двойным символом, означая одновременно защиту и доступ. Порог двери символизирует границу и переход [7, с. 148-149]. Христос говорил: «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт» [10: от Иоанна (с. 114)]. В мифопоэтическом символизме двери ассоциируются с символикой
апокалипсического и эсхатологического раскрытия, откровения [9, с. 90].
Не случаен и образ востока: Когда ты вернешься, то солнце восстанет вторично / Заря загорится над только что бледным востоком. / И я, чья дорога намечена роком, - / Пойму, что безумье годов безразлично [8, с. 34]. Восток -место восхода Солнца, которое считается одним из образов бога. На востоке воссияла звезда, возвестившая о рождении Христа [10: от Луки. 1:78, с. 63]. Востоком назван и сам Христос [Лк 1:78]. Невечерним, вечным, незаходимым светом миру является Иисус Христос. Заря - символ крови Христовой. Пролив свою кровь, он устранил тьму греха, и над миром занялась заря вечного спасения. Заря также символ пришествия Христа.
Так в «скифских» стихах встречается совсем не «скифский» мотив. За смутными «языческими» образами «Скифских черепков» вдруг проглядывает истинный смысл устремлений поэта. Хотя на чисто психологическом уровне этот сборник вызван вполне определенными переменами в жизни Кузьминой-Караваевой, за тоской по родине стоит нечто более важное, чем тоска по Анапе с ее древними курганами, чем даже стремление силою поэзии реконструировать историческое прошлое русских, предками которых почитали скифов, так эти стихи поняли некоторые современники, например, В. Брюсов). Есть у них более глубокий, религиозный
смысл. Рай детства попран, забыт, его больше нет. Отсюда стремление вернуться на родину, которая понимается не географически и не исторически, но метафизически. Истинная родина - это «Иерусалим», который еще предстоит найти.
Список литературы
1. Квятковский А.П. Поэтический словарь / Науч. ред. И. Роднянская. М.: Сов. Энцикл., 1966. 376 с.
2. Машбиц-Веров И. Символ // Словарь литературоведческих терминов. 349 с.
3. Аверинцев С.С. Символ в искусстве // Краткая литературная энциклопедия: В 9-ти т. М.: Советская энциклопедия, 1962-1978. Т. 7. 1972.
4. Эйхенбаум Б. О поэзии. Л., 1969. 356 с.
5. Потебня А.А. Слово и миф. М.,1989. 624 с.
6. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л., 1940. 648 с.
7. Турскова Т.А. Новый справочник символов и знаков. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. 798 с.
8. Кузьмина-Караваева Е.Ю. Равнина Русская: Стихотворения и поэмы. Пьесы-мистерии. Художественная и автобиографическая проза. Письма. СПб.: «Искусство-СПб», 2001. 767 с.
9. Ханзен-Лёве А. Русский символизм. Система поэтических мотивов. Ранний символизм / Пер. с нем. С. Бромерло, А.Ц. Масевича и А.Е. Бархаза. СПб.: «Академический проект», 1999. 512 с. (Серия «Современная западная русистика», т. 20.)
10. Новый Завет и Псалтирь. М., 1990. 365 с.
THE ROLE OF MYTHOLOGICAL IMAGERY IN THE LANGUAGE PICTURE OF THE WORLD BY KUZMINA-KARAVAEVA (based on the example of the cycle of poems «Nevzirayushchiy»)
E. V. Bobrova
The paper examines the role of mythological imagery in the language picture of the world by Kuzmina-Karavaeva and investigates the sources of the author's artistic consciousness The cultural context of the cycle is discussed.
Keywords: mythological imagery, symbol, poetic cycle, artistic consciousness.
