CC BY
294
РОДОВЫЕ ПРАЗДНИКИ АЛТАЙЦЕВ В ЭТНОКУЛЬТУРНОМ ДИСКУРСЕ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ1
Т.С. Ябыштаев
Впервые обращено внимание на семантические аспекты места и времени проведения родовых праздников алтайцев. Освещены функции возрожденного зайсаната и его общественная роль в организации родовых мероприятий. Собранные материалы позволили систематизировать маркеры сёока (тамга, коновязь, родовое знамя) и определить базовую основу родовой структуры алтайцев в сфере функционирования обычаев взаимопомощи.
Алтайцы, родовой праздник, сёок-род, зайсан, родовые обычаи, родовая территория.
Начиная с 1990-х гг. в этнической жизни алтайцев соблюдается практика проведения родового праздника (сооктин~ байрамы). Развернувшееся в постсоветский период родовое движение алтайцев актуализировало маркеры сёока-рода (тамга, коновязь, природные хранители), возродилась должность главы сёока — зайсана. Объясняется это сохранением в семейнородственной среде родового сознания алтайцев. Возрожденный зайсанат призван решать внут-риэтнические проблемы: соблюдения обычаев родовой взаимопомощи, экзогамии, урегулирования сватовских расходов и пр. Для живущих рядом русских, этнического большинства Республики Алтай, проблемы родового движения алтайцев остаются не понятными. Эта дистанци-рованность наблюдалась еще в советский период, когда родовая структура алтайцев была объявлена «пережитком». В устоявшейся традиции проведения родовых праздников местные русские видят этнокультурную удаленность алтайцев. Традиция проведения съездов-праздников была поддержана в соседнем регионе — Кемеровской области телеутами [Батьянова, 2011, с. 22].
Данная статья посвящена родовым праздникам алтайцев, ставшим символом консолидации сёоков-родов и возрождения должности зайсана. Такая форма этносоциальной практики характерна для южных алтайцев, в то время как северные группы алтайцев в своем этническом возрождении пошли административным путем — создания общественных организаций, в которых не берется во внимание родовая принадлежность их членов. Основным источником данной статьи являются полевые материалы автора, собранные на праздниках сёоков-родов тонжан (тон~жоон), чапты, тёлёс (тоолос) в 2011-2012 гг. Во время поездок были сделаны копии снимков из семейных фотоальбомов информаторов, дающих представление о первых родовых мероприятиях начала 1990-х гг. Одним из активных методов сбора материала выступает беседа на алтайском языке, что дает возможность выявить внутриэтнические проблемы. Для многих алтайцев, проживающих в сельской местности, русский язык остается языком официального общения, не позволяющим «углубить» ритуальный контекст. В научный оборот введены сведения о родовых праздниках конца 1980-х — начала 1990-х гг., опубликованные в региональной газете «Алтайдын Чолмоны».
О сакрализации места и времени проведения родового праздника
В каждом сёоке избран исполнительный комитет (будуречи курее), одной из обязанностей которого является разработка сценария, повестки дня и проекта решений предстоящего родового праздника. Место и время проведения его объявляется в газете «Алтайдын Чолмоны» и по региональному телевидению ГТРК «Эл Алтай». С целью придания сакральности мероприятие назначается на период новолуния и на родовой территории данного сёока или в местах проживания большинства его представителей.
Сёоки-роды майман, тодош и тёлёс проводят родовые праздники в долинах рек Урсул и Каракол (Онгудайский р-н). Первое родовое собрание сёока майман состоялось 24 июня 1988 г. в местечке Шибелик долины р. Урсул, у с. Талда Онгудайского р-на [Киндикова, 1989, с. 4]. За-
1
Работа выполнена при финансовом поддержке РГНФ, проект «Символы и атрибуты родовой потестарности алтайцев в этнополитическом дискурсе Республики Алтай» (№ 13-11-04005 а(р), рук. Н.А. Тадина).
тем через год этот сёок собрался в долине р. Каракол, у с. Боочы Онгудайского р-на. Родовой праздник становился традиционным. В 1991 г. у с. Келей Усть-Канского р-на собрался многочисленный сёок тодош [Ойношев, 1991, с. 6]. В том же году сёок кыпчак провел родовой праздник на своей родовой территории Тоотой в долине р. Урсул, у с. Ело Онгудайского р-на [Мама-даков, 1991, с. 3]. Его примеру последовал сёок мундус, собравшийся на родовой территории у с. Чемал, так как Чемальский район считается местом его формирования. В том же районе у с. Бешпельтир в 1999 г. провел родовой праздник сёок чапты. В народной памяти сохраняются легенды о том, что этот род вышел из низовий р. Катунь, а его родовая гора Чаптыган находится на границе Майминского и Чойского районов.
Родовая территория располагается у родовой горы и/или горного хребта, называемого ба-жырган тайгазы, что означает «тайга, которой поклоняются». Каждый сёок почитает свою гору как «покровителя рода». К примеру, у сёока тодош священной считается гора Бабырган, стоящая на границе Алтайского края, у тёлёс — горный хребет Тумечин, у кыпчак — Тоотой (у с. Ело Онгудайского р-на). Издавна родовая гора считалась местом формирования сёока, его укрытием от внешних угроз: «...гора была главным объектом родового культа у алтайцев» [Токарев, 1947, с. 150-152].
Ранним утром, в день проведения родового праздника, старейшины сёока совершают ритуал почитания родовой территории (мургуул). Для этого берут с собой белые ленты (алама), можжевельник (арчын), молоко и угощение (лепешки, сыры, сладости), поднимаются на восточный склон горы. Там, повязав белые ленты на березу, разжигают небольшой костер и четное количество раз кропят молоком в сторону восхода солнца. Этими действиями выражается почитание природы Алтая и испрашивание благополучия в предстоящем мероприятии. Посредством ритуала поклонения родовой праздник приобретает сакральность и «законность» проведения на священной территории.
Необходимым атрибутом родового праздника являются юрта (айыл) и коновязь (чакы). За несколько дней до праздника мужчины рода подготавливают место для его проведения. На всех массовых мероприятиях алтайцев строится жилище «айыл» как этнокультурный символ. В тюрко-монгольском мире основной формой жилища была юрта. По моим полевым наблюдениям, на празднике сёока тонжан (июнь, 2011 г.) в таком айыле были представлены родовые легенды, генеалогии нескольких семей и биографии знаменитых личностей рода. С постройкой айыла на месте праздника образуется «определенная зона одомашненности» [Жуковская, 1988, с. 24]. В эту зону входит установление коновязи и приготовление ритуального угощения — мясного супа кочо из конины/баранины и ячменной крупы. В картине мира алтайцев человек с его жильем и скотом, живущий отдельно от «дикой природы», при освоении ее пространства, заявляет о себе своими символами, каковыми выступают жилище-айыл и коновязь [Тадина, 2011, с. 151-152].
Рис. 1. Установление коновязи на родовом празднике сёока чапты. Фото автора. 27.06.2012
Родовой праздник начинается с ритуала установления новой коновязи при соблюдении всех «правильных знаков» — четности ритуальных действий и ориентации на восток. В нем участвуют мужчины зрелого возраста, представители собравшегося сёока (рис. 1). Коновязь, отождествляемая с миром человека и его домашним очагом, имеет четыре или шесть звеньев. Ее устанавливают недалеко от айыла с восточной стороны: «будучи атрибутом культуры, коновязь служила для топографической разметки освоенного пространства» [Сагалаев, Октябрьская, 1990, с. 25]. В мифологической трактовке родовая коновязь выражает приглашение на праздник покровителей (богатырей) сёока: таковым у кыпчак является Бай Улгень, а у тодош — Каршыт. С другой стороны, коновязь выполняет практическое назначение — приехавшие привязывают к ней своих лошадей (рис. 2). Нижние и верхние звенья коновязи остаются свободными, потому что они запретны. В героическом эпосе алтайцев коновязь соединяет три мира — нижний (подземный), средний (земной) и верхний (небесный), поэтому ее верхняя часть предназначена для ездовых лошадей Кудая (верхних духов), а нижняя — для ездовых животных Эрлик Бия (нижних духов) [Муй-туева, 2004, с. 89].
Рис. 2. Коновязь и родовое знамя на празднике сёока тёлёс. Фото автора. 29.07.2012
Коновязь остается на месте проведения родового праздника и напоминает о нем. У с. Би-чикту-Боом Онгудайского р-на, в местечке Сетерлу, где в июле 1996 г. прошел родовой праздник сёока тодош, стоит комплекс из четырех коновязей, расположенных полумесяцем, а в центре его стела, на которой высечены знак-тамга рода и дата события (рис. 3).
Рис. 3. Родовой комплекс сёока тодош. Фото автора. 14.08.2010
Актуализация маркеров сёока на родовом празднике
На месте родового праздника остается стела, называемая кожо таш. На ней высечена тамга собиравшегося сёока. Тамга означает родовой знак, у каждого сёока он свой. У кыпчак тамга именуется сулук, что означает «удила», потому что она изображена в виде конских удил. У сёока тодош тамга, схематически напоминающая «корыто», названа тоскуур; у чапты — ай (полумесяц). У сёока тёлёс тамга кул]а (орнамент), которую почтительно называют ширее, в смысле «трон, престол».
Тамги алтайцев имеют внешнее сходство с тамгами народов Монголии (урянхайцев, дёр-бётов), казахов, кыргызов и башкир [Екеев, 2005]. Появление тамги у народов Центральной Азии связано со скотоводческим образом жизни — тавром клеймили скот. Тамга наследовалась сыновьями от отца и дополнялась новыми ответвлениями. Кроме знака собственности, тамга выполняла оберегающие и защитные функции в ритуальной жизни [Ябыштаев, 2011; Ямаева, 2004]. После присоединения алтайцев к России тамга стала печатью на официальных документах. В наши дни тамги популяризируют на параде родовых знамен на празднике Эл Ойын, их изображения воспроизводят на футболках и даже на автомобилях.
Праздник сёока открывается торжественным поднятием родового знамени мааны. Эта процедура заимствована из советского времени, из которого вышло старшее поколение. На светлом (зеленом, желтом) фоне родового знамени изображены священное животное и тамга сёока. На знамени сёока тёлёс мы видим оленя и тамгу рода ширее (рис. 2). Если айыл, коновязь и тамга — традиционные этнокультурные элементы, то родовое знамя — мааны конструируется в наши дни. На родовых собраниях предлагается разработать вариант знамени сёока: оговариваются его цвет, размеры, даже материал, из которого он будет изготовлен. К примеру, сёок иркит привлек студентов, обучающихся дизайнерскому делу. Бывают случаи, когда разработку родового знамени заказывают художникам.
О популяризации возрожденного зайсаната
Впервые об избрании на должность зайсана прозвучало на родовом празднике сёока май-ман в 1989 г. Однако этот титул ассоциировался с понятием «эксплуататор», распространенным в советские годы. Предлагалось заменить его терминами абы]ым, абаайым, баштык [Кы-дыева, 1994; Ойношев, 1991, с. 6]. И все же, после дисскусий в газете «Алтайдын Чолмоны», понятие «зайсан» утвердилось в жизни.
Совет зайсанов состоит из 12 глав родов [Ябыштаев, 2012]. Для того чтобы стать одним из них, нужно обладать организаторскими способностями. Неслучайно зайсаны вышли из партийных работников, депутатов, индивидуальных предпринимателей. По устоявшим народным представлениям, в семье зайсана должна звучать родная речь, соблюдаться обычаи и традиции народа. Особое внимание уделяется возрасту и жизненному опыту. Средний возраст современных зайсанов около 60 лет [Тадина, 2009]. В этот период человек достигает мудрости и приобретает новое видение жизненных проблем. Следующим, спорным, критерием является место проживания зайсанов. Большинство их живет в городе, где находится исполнительный комитет Курее общественного движения алтайцев. Сельские же зайсаны говорят о том, что необходимо жить среди народа, как и большая часть алтайцев, в селах.
Ключевым вопросом последних собраний стало избрание зайсана. Среди выдвинутых кандидатов зайсаном становится тот, кто набрал большее количество голосов. Ему вручают старинный знак власти — плетку чылбыр (рис. 4). Новый зайсан формирует исполнительный комитет будуречи курее, в состав которого входят заместители темичи от каждого района. Одну из инициатив зайсаната можно было наблюдать на празднике Эл Ойын в 2012 г. Впервые на месте юрт районов был установлен айыл сёока иркит, куда приглашались желающие отдохнуть, переночевать и отведать алтайские блюда. Идея такой родовой взаимопомощи на массовых мероприятиях была выдвинута зайсанатом по инициативе сёока иркит и получила одобрение среди алтайцев [Адарова, 2012, с. 6].
На одном из заседаний Совета зайсанов, состоявшемся в августе 2012 г., зайсан сёока чапты предложил к фамилиям алтайцев дописывать название сёока, например, Кыпчак-Ябыштаев. Его идея объяснялась тем, что такая фамилия указывала бы на родовую принадлежность собеседника, так как среди молодежи встречаются случаи нарушения родовой экзогамии. При этом он ставил в пример фамилии известных личностей начала прошлого века, как-то художник и общественный деятель Г.И. Чорос-Гуркин, писатели М.В. Мундус-Эдоков и
П.А. Чагат-Строев. Пути решения родовых проблем поддержаны зайсанатом, и в дальнейшем планируется обсудить их на очередном съезде «Курултая алтайского народа» с выходом на законодательное решение Государственного собрания «Эл Курултай» Республики Алтай.
Рис. 4. Вручение атрибута власти новому зайсану сёока чапты. Фото автора. 27.06.2012
Возрождение родовых праздников объясняется жизнеспособностью родовой структуры алтайцев. В них участвуют не только представители сёока-организатора, но и родственники семей из других родов по материнской линии и сватовских сёоков. О значимости родовых проблем в этнокультурном дискурсе Республики Алтай говорит инициатива молодежи в организации их обсуждений посредством Интернета, в социальных сетях (www.vk.com). В одной из таких групп был проведен (октябрь 2012 г.) виртуальный «курултай сёоков кыпчак и тодош».
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Источники
Адарова Л. Байрам — ]ан-ы айылда // Алтайдын" чолмоны. 2012. № 107. С. 6.
Киндикова Н. Кара маймандардын" туштажузы // Алтайдын" чолмоны. 1989. № 137. С. 4.
Мамадаков М. Торко сынду Тоотойдо (кыпчактардын" курее туштажузы керегинде) // Алтайдын" чолмоны. 1991. № 142. С. 3.
Ойношев В. Тодоштор ]улужып байрам откурди // Алтайдын" чолмоны. 1991. № 123. С. 6.
Литература
Батьянова Е.П. Национальные праздники у телеутов ХХ-ХХ1 вв. // ЭО. 2011. № 6. С. 16-23.
Екеев Н.В. Алтайцы. Горно-Алтайск, 2005. 175 с.
Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука, 1988. 195 с.
Кыдыева В.Я. О празднике алтайских сёоков (послепраздничные размышления о празднике и не только о нем) // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. М.: ИЭА РАН, 1994. С. 51-57.
Муйтева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2004. 166 с.
Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Знак и Ритуал. Новосибирск: Наука, 1990. 209 с.
Тадина Н.А. Возрожденный зайсанат в Республике Алтай: Взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 2009. № 3. С. 77-81.
Тадина Н.А. Картина мира как основа коммуникативной культуры алтайцев // Вестн. археологии, антропологии и этнографии. Тюмень: Изд-во ИПОС СО РАН, 2011. № 1 (14). С. 146-153.
Токарев С.А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. ИЭ. М., 1947. Т. 1. С. 139-158.
Ябыштаев Т.С. Игра Кок бору как социокультурный знак самоидентификации алтайцев // Вестн. археологии, антропологии и этнографии. Тюмень: Изд-во ИПОС СО РАН, 2011. № 2 (15). С. 201-209.
Ябыштаев Т.С. Общественная организация «Курултай алтайского народа» в сосредоточие проблем родового движения в Республике Алтай // Гуманитарные и социальные науки. 2012. № 1 [Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://hses-online.ru.
Ямаева Е.Е. Родовые тамги алтайских тюрок (XIX-XX вв.). Горно-Алтайск, 2004. 56 с.
Горно-Алтайский государственный университет
teng7891@mail.ru
For the first time, the attention is paid at semantic aspects of place and time in conducting tribal festivals of Altai people. The author undertakes a description of functions of a renewed zaysanat and its social role in arranging tribal events. Basing on the obtained materials, subject to systematization being markers of seoks-tribes (tamga, horse standing, a tribal banner) together with determining a general basis of a tribal structure with Altai people in functioning of traditions of mutual help.
Altai people, tribal festival, seok-tribe, zaysan, tribal customs, tribal territory.
