CC BY
139
ББК 60.522
Н.А. Тадина
Экология и культурный ландшафт Алтая в контексте межэтнической коммуникации
Ключевые слова: этнос, алтайцы, экология, культурный ландшафт, природа, межэтническая коммуникация, традиции природопользования.
Key words: ethnos, altaines, ecology, cultural landscape, nature, interethnic communication, traditions of environment.
В Республике Алтай самыми многочисленным народом являются русские, которых насчитывается 116,5 тыс. чел., затем алтайцы, представляющие титульный этнос в лице алтай-кижи, теленгитов, тубаларов, кумандинцев и челканцев - 68 тыс. чел., и казахи, выступающие самой крупной диаспорой республики
- 12,1 тыс. чел. [1, с. 1854].
Этническая карта Горного Алтая представлена следующими особенностями. Русские расселены в северной, предгорной части. Территория их проживания была сформирована первыми переселенцами, прибывшими сюда два с половиной столетия назад. Она охватывает Майминский, Турачакский, Чойский районы - регион формирования челканцев, куман-динцев, тубаларов, в настоящее время почти полностью ассимилированных. В районах проживания южноалтайской группы алтай-кижи - Онгудайском, Усть-Канском, Шебалинском, Чемальском, русские в основном проживают в райцентрах, крупных поселках, придорожных селах. В отдаленных районах
- Улаганском и Кош-Агачском, являющихся территорией формирования другой южноалтайской группы
- теленгитов, русские составляют меньшинство, а в Усть-Коксинском районе, заселенном староверами еще три века назад, их большинство. Приспособляясь к местным природным условиям и внедряя земледельческие новшества, русские переняли от алтайцев не только способы ведения скотоводческого хозяйства, но и заимствовали некоторые черты почитания Алтая - повязывать ленточку на перевале, оставлять монеты в роднике, верить в духа-хозяина местности, который может наказать за неправильное поведение [2, с. 59-63].
В отдаленном Кош-Агачском районе, граничащим с Монголией, по соседству с теленгитами (группой южных алтайцев) компактно проживают казахи. Они переселились полтора столетия назад из СевероВосточного Казахстана. Будучи скотоводами, в про* Статья подготовлена при финансовой поддержке РГНФ (проект №09-03-61302 а/Т - «Возрожденный зайса-нат и Госсобрание - Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности»).
цессе адаптации к высокогорному образу жизни они переняли многие черты культуры теленгитов Чуйской долины. В последнее время их этнокультурная жизнь осложнилась, о чем можно судить по результатам работы Курултая казахов, на котором в ряду актуальных вопросов обсуждались проблемы экологии и этнической культуры [3, с. 39-46]. Неслучайно в середине 1990-х гг. поднимался вопрос о возможности считать алтайских казахов коренным народом республики - наряду с алтайцами и русскими. Кроме того, их Курултай ходатайствовал перед Администрацией Президента РФ о наделении алтайских казахов статусом «малочисленного народа», что дало бы возможность получать федеральную помощь на строительство жилья и социальные льготы - медицинские, пенсионные и пр.
Статус малочисленных этносов имеют этнические группы северных алтайцев - тубалары, челканцы, кумандинцы и из южных алтайцев - теленгиты. Одна из причин их положения в постсоветское время объясняется социально-экономическим кризисом, когда были ликвидированы совхозы, появилась безработица, не выплачивались социальные пособия и зарплата тем, кто имел работу. И только благодаря природе можно было выжить, что объясняется высокой зависимостью жизнеобеспечения названных этнических групп от природных ресурсов в высокогорных и предгорных районах. По собранным мною сведениям можно сделать вывод, что этот прагматический подход в современных условиях связан с решением экологических и духовных проблем.
К примеру, северные алтайцы утратили возможность заниматься охотой, сбором кедрового ореха и другими промыслами вследствие хищнического уничтожения кедра, имевшего место в советский период, что подорвало основы хозяйственной и духовной жизни людей, испокон веков связанных с кедровой тайгой. Другой причиной возникновения проблемы экологии стала активная ассимиляция северных алтайцев в русскоязычной среде, в результате чего были утрачены традиционные знания о способах выживания в тайге, поэтому их таежный образ жизни постепенно изменился, став сезонным [4, с. 360-370]. Уже привычным становится тот факт, что для охоты необходимо иметь разрешение, т.е. вступать в договорные отношения с государственными органами, ставшими хозяевами тех мест, традиционно имеющих своих духов-хозяев. В последнее время, говоря об экологических проблемах,
обычно обращаются к опыту взаимодействия с природой коренного народа региона, каковым в республике являются алтайцы, роль экологических знаний которых современное общество стало осознавать и активно возрождать.
В наш век техногенного влияния на природу популярным становится возврат к традициям природопользования, сформированным как один из способов адаптации этноса. Еще в прошлом веке среди сибирских народов активно шел процесс приобщения к общемировой культуре, в которой человек доминирует как «покоритель природы». Отсюда сложился стереотип суждения об их «нецивилизованной» культуре, где воззрение на природу строится на религиозной основе, что привело к неблагоприятным последствиям в отношениях современного общества к природной среде в результате неполного учета и даже игнорирования местных традиций. Лишь с конца 1980-х гг., в связи с демократизацией нашего общества, стало происходить возвращение к осмыслению роли человека как части природы. Неслучайно это время получило название «период этнического возрождения», в котором народы определяли свой путь самоутверждения в полиэтничной среде проживания.
За последние два десятилетия в Республике Алтай стала актуальной проблема экологии. В ее решении важно взаимодействие органов власти и общественных и национально-культурных объединений, среди которых активно родовое движение алтайцев. Об этом можно судить по ежегодно проходящим Курултаям алтайского народа, работе совета зайсанов - Тёс Тёргё, национально-культурных объединений - Эне-тил (родной язык), Духовного центра «Ак Jан■» (бурханизм), Фонда возрождения алтайского народа и сохранения природы Горного Алтая «Эл Алтай» (Всенародный Алтай).
Родовое движение сложилось в 1990-е гг. благодаря жизнеспособности системы сёоков-родов, на основе которой базируется этническое сознание алтайцев. Одной из главных целей движения явилось этнического возрождение, что неизбежно привело к его политизации. Почти в каждом многочисленном сёоке был избран глава рода, называемый «зайсан», и созданы родовые организации: у сёока тёлёс - «Тёлёстёр», сёока мундус - «Мундустар», сёока тодош - «Тодош», сёока кергил - Кергил-бирлик, сёока майман - «Оток сёока майман» и объединяющий все сёоки «Курултай алтайского народа». В их программах на первое место выступили внутриэтнические проблемы, среди которых актуальным явился обычай почитания природных атрибутов сёока - родового дерева, родовой горы, родового животного. В связи с этим определились экологические проблемы, связанные с кризисом этнической культуры, что вывело родовое движение на широкий межэтнический уровень [5, с. 93-97].
Одной из основных целей родовых организаций является утверждение статуса культовых мест и гор
алтайцев. Лидеры родового движения, составляющие зайсанат, настаивают на получении юридического статуса, в этом видят один из путей сохранения священных природных объектов. Ими было заявлено, что возрождение зайсаната произошло, в частности, в целях защиты исконной среды обитания и сохранения традиционного образа жизни алтайцев. Эта позиция была изложена в проекте закона «О родовой общине алтайцев», призванного определить правовые основы общинной формы самоуправления и государственные гарантии его осуществления. Тот факт, что на проект закона после многоступенчатой экспертизы было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении межэтнических проблем. До сих пор на официальном уровне не происходит признания ценности традиционных знаний и необходимости сохранения их.
В последние годы в условиях рыночной экономики становится актуальной проблема промышленного освоения родовых мест алтайцев. Участились случаи, когда свои права на традиционное природопользование необходимо отстаивать перед промышленными компаниями и порою перед государством. Как известно, Газпромом было намечено проведение коммерческой линии газопровода в Китай через Республику Алтай вдоль Чуйского тракта, пересекающего долины рек Песчаная, Урсул, Катунь, Чуя. Эта территория выступает родовой сёоков кыпчак, тёлёс, майман, иркит. Так, в Онгудайском районе на отрезке газопровода Кара-Кобы - Теньга возвышаются две горы - Тоотой и Тумечин, являющиеся родовыми сёоков кыпчак и тёлёс. Здесь в 1990-х гг. представители этих сёоков проводили родовые праздники и собрания-курултаи. Сегодня родовая гора играет роль символа сплоченности сёока, данной этнотерриториальной группы и этноса в целом. Многих беспокоит то, что «газовая ветка» пройдет вблизи или через священные места алтайцев, к числу которых относятся источники, особенно целебные, участки рек и озер у дороги, являющиеся культовыми. Тот, кто был в Горном Алтае, помнит, как по Чуйскому тракту, на перевалах, можно видеть священные места алтайцев, как бы отмеченные повязанными белыми лентами на кустарниках или деревьях.
Священные места алтайцев представляют собой преимущественно природно-культурные ландшафты. Обычно у села или двух-трех сел алтайцев имеется священное место, в роли которого выступают источники, особенно почитаются целебные, например одиноко стоящее старое дерево (лиственница, кедр) или подножие почитаемых гор. Эти природные объекты не утратили ритуального и символического значения, выступая в повседневной и обрядовой жизни посредником между человеком и природой, которую следует почитать. Даже изменение типа хозяйствен-
история
ной деятельности - переход на оседлость, занятие огородничеством, садоводством и пр., не привело к исчезновению древних традиционных представлений, регулирующих отношение к природе. Сегодня они выражаются в виде запретов: не шуметь в тайге, женщинам как ритуально не чистым не подниматься на высокие горы, охотникам соблюдать меру и сроки охоты, детям не следует быть в лесу вечером и ночью и пр.
Вся картина мира алтайцев основана на том, что Природа в образе Алтая священна, она кормит и поит человека. Природа и вселенная, растительный и животный мир являются едиными, поэтому образ родины-Алтая состоит из двух взаимосвязанных половин: тайги, которой покрыты горы, и рек, текущих с гор; деревьев и камней; людей и зверей. В силу этого природный объект почитаем, выступая в роли коммуниканта, наделенного антропоморфными чертами. Обычай почитания природы, являющийся ключевым в мировоззрении алтайцев, регламентирует правила поведения и моральные нормы общения внутри социума. Если человек соблюдает традиции природопользования, не нарушая кодекс правил и запретов по отношению к природе, то его принято называть «байланчак». Информаторы сообщили, что действие такого человека, например, обращение к духу хозяину местности, или, наоборот, бездействие имеет реальное обоснование и вызывает ответную реакцию природы. При этом он не думает об экологической сути своего поступка, он поступает так, как «велит» обычай почитания природы, установленный его предками.
Помимо обычных для этнографической работы методов, как-то включенное наблюдение и разные виды интервьюирования, мы провели небольшой социологический опрос и выявили две позиции по изучаемому вопросу - одну можно назвать «охранительную», другую «потребительскую». К примеру, с Газпромом связываются планы строительства инфраструктуры для турбизнеса, где жители республики видят себя задействованными и говорят о том, что не следует «видеть в Горном Алтае лишь зону отдыха, в котором нам нужно достойно жить, а для этого необходим и этот газ» [6, с. 34]. Словом, большинство населения понимает неизбежность антропогенного влияния на природу и говорит о необходимости поиска его допустимых путей.
Другая проблема нарушения традиций природопользования связана с туризмом и ежегодным приездом в республику около миллиона туристов, при этом, по прогнозам, ожидается еще больше [7]. Отношение к природе становится той границей, отличающей местное население от приезжих. На это указывает обычная ситуация, ставшая привычной: съезжая с насиженных мест, туристы оставляют вытоптанные берега и мусор
- стекла, целлофан, пакеты, бутылки, пивные банки и пр. В последнее десятилетие в республике наблю-
дается туристский бум: отстраиваются турбазы вдоль Чуйского тракта, огораживают большие площади в тайге для создания маральников, Природных парков и караван-парков для туристов, что приводит к перекрытию миграционных путей диких животных и к сокращению их территории обитания.
Попытки алтайцев отстоять родовые горы от необдуманного хозяйственного освоения, руководствуясь нормами обычного права и ссылаясь на историческую память, не всегда заканчиваются успешно, поясняет этнограф В.Я. Кыдыева, изучавшая эту проблему [8, с. 113]. Такая попытка была предпринята частью представителей сёока майман в 1990 г. за статус родовой горы, находящейся в верховьях р. Короты (Онгу-дайский р-н). В результате оказалось, что защитить родовую гору и живность на ней заинтересованные в этом люди не могут, так как юридически не определен статус культовых мест алтайцев. Следующая попытка была предпринята в 1993 г. в защиту горы тодошей -Бабырган (Майминском р-н), с которой корпорация «Экорегион» планировала добывать гранит. Эта проблема обсуждалась в газете «Алтайдын" чолмоны» [9], от властных структур ответа не последовало, но промышленное освоение этой горы было приостановлено.
Против бесхозяйственного, потребительского, а порою варварского отношения к природным ресурсам региона выступает большинство населения республики, что, в частности, объединяет алтайцев, местных русских и казахов. Об этом свидетельствуют последствия авиакатастрофы вертолета Ми-171 компании «Газпромавиа» с влиятельными чиновниками на борту, произошедшей 9 января 2009 г. в Кош-Агачском р-не. В вертолете, совершавшем рейс по маршруту Бийск-Чемал-Кош-Агачский район находились три члена экипажа и восемь пассажиров. Спустя два дня вертолет был обнаружен в районе горы Черная - погибли семь человек, в том числе полпред Президента РФ в Госдуме Александр Косопкин и глава местного комитета по охране природы Виктор Каймин; четверо выжили, среди них заместитель главы республики Анатолий Банных. Причиной трагедии стала незаконная охота с борта вертолета на «краснокнижных» архаров, которых было уничтожено, по одним данным, 28, по другим и того больше [10].
В то время в республике правду о происшествии узнавали из центральных телеканалов, сайтов Интернета, местных еженедельников «Постскриптум» и «Листок». У населения давно назрело возмущение «барскими охотами» как местных, так и столичных чиновников. В конце января 2009 г. в «Листке» вышла статья под названием «Духи гор наплевали на статус охотников», выразившая мнение многих жителей, особенно местных русских, разделяющих взгляд алтайцев на природу как «имеющую хозяина, способного наказать за нанесенный вред» [11]. В
одном из интервью глава региональной общественной организации «За республику», экспредседатель правительства республики В. Петров сказал: «Многие у нас на Алтае убеждены, что алтайский бог Алтай-Кудай покарал их (пассажиров вертолета. - Н.Т.) и привел к авиакатастрофе» [12]. Свой протест против vip-охоты «в ущерб природе, нравственным устоям и душевному спокойствию народов Алтая» был заявлен жителями республики на митинге 22 февраля 2009 г., состоявшемся на площади Горно-Алтайска [13].
Об актуальности проблемы природопользования в республике было заявлено на следующих мероприятиях. В середине февраля 2009 г. в Горно-Алтайске прошло заседание Госсобрания-Эл Курултай Республики Алтай по обсуждению проекта республиканского закона «О противодействии коррупции», в ходе которого депутаты подняли вопрос о незаконной охоте, имеющей место в республике, и ее последствиях [14]. Затем в конце марта 2009 г. состоялся городской курултай алтайцев, в повестке которого был поднят вопрос об определении статуса родовых мест алтайцев в связи с происшедшим крушением вертолета с vip-охотниками в Кош-Агачском районе. Одним из путей его решения было предложено составление «этнокарты, на которой будут обозначены священные места алтайцев» [15]. На этом курултае была выдвинута и одобрена голосованием резолюция о принятии обращения на имя Президента России по поводу осуждения браконьерства и коррупции в связи с трагедией 9 января 2009 г. Это обращение было поддержано общественными и национально-культурными объединениями, зайсанатом и депутатами Госсобрания-Эл Курултай республики [16].
В деле сохранения природы Горного Алтая активную поддержку оказывают Всемирный Фонд дикой природы (WWF), Greenpeace, UNESCO, ООН. В их сайтах в Интернете была размещена информация о причинах авиакатастрофы, фотографии с места происшествия, на которых на фоне разбившегося вертолета отчетливо видно, что на первом плане лежит архар. Ими была объявлена борьба за сохранение горных баранов архаров, которых в нашей стране осталось около 200 [17]. Неслучайно в начале февраля 2009 г. духовный лидер алтайцев и руководитель движения за возрождение традиционного мировоззрения жителей Алтая Акай Кыныев направил открытое письмо в UNESCO, Росприроднадзор и WWF, в котором предложил ввести в Республике Алтай мораторий на любую охоту на 5-10 лет. Он отметил, что в республике находятся пять природных объектов, внесенных в список мирового наследия UNESCO, - гора Белуха, Телецкое озеро, плато Укок, Алтайский и Катунский заповедники, а эти меры должны прекратить ситуацию с неконтролируемым браконьерством [18].
В этом поступке можно видеть одно из проявлений родового движения алтайцев, приведшего к повы-
шению уровня значимости традиционных знаний в деле сохранения природы Горного Алтая и его биоразнообразия. Так теленгиты Чуйской степи почитают вершины Кокоринского и Сайлюгемского хребтов (Кош-Агачский район). Следует обратить внимание на то, что казахи, полтора столетия проживающие по соседству с южными алтайцами, переняли этот обычай. Эти вершины, покрытые вечными снегами, священны, и на них не следует подниматься, а охота на диких животных высокогорных мест, таких как козероги, архары, ирбисы, имеет свои табу.
От правильных действий охотника зависит дальнейшая судьба дикого животного - будет ли водиться он, увидят ли его потомки. Л.П. Потапов в своей книге «Охотничий промысел алтайцев» отмечает, что в представлении охотника «звери находятся в распоряжении хозяев гор и тайги и результат охоты рассматривали как проявление снисходительности, расположения или, напротив, нерасположения» [19, с. 105]. Нельзя убивать тех животных и птиц, которые спаслись от преследования, и пришли за помощью к человеку. На одном из сайтов, посвященном январской авиакатастрофе в горах Алтая, рассказывается, как раненным животным помогали местные пастухи: «Раньше архары редко выходили к людям, наоборот, всячески сторонились, - говорит председатель ассоциации общин малых народов Алтая Роман Тадыров.
- Но после многочисленных vip-охот, раненные звери все чаще появляются у овечьих загонов. Пастухи как могут, помогают животным» [20].
Словом, на протяжении многовекового опыта проживания в горных условиях выработался и соблюдается традиционный кодекс запретов и правил, позволявший использовать природные ресурсы, не истощая их и не нарушая естественных биологических ритмов воспроизводства. До сих пор сохраняется неписанный обычай охотников, согласно которому в зимовье все необходимое (сухие дрова, спички, соль, мука и пр.) оставляют для другого, совершенно незнакомого человека. При этом, согласно охотничьему обычаю, не принято брать добычу из чужого капкана, необходимо делиться со встречным своей добычей. При этом предполагается, что другой охотник поступит также. Такой кодекс возник неслучайно, он объясняется экстремальными условиями в тайге и особой жизнью дикой природы. С другой стороны, принятые ограничения объясняются тем, что в местах, где разбился вертолет, находится зимнее стойбище архаров. На сайте экологов сказано, что «крупнейшая в России популяционная группировка горного барана архар (аргали) обитает на хребте Сайлюгем, одно из ключевых мест обитания расположено на горе Черная и в ее ближайших окрестностях в долине Чаган-Бургазы» [21].
Проблема взаимодействия природной среды, ландшафта и этноса, в условиях которого он формируется,
относится к числу актуальных вопросов современности. Еще в советский период была высказана мысль о природосберегающей сущности культур сибирских народов, хозяйство и быт которых являлись как бы фрагментом ландшафта [22, с. 194-203]. Эта теория о «вписывающихся» в ландшафт народах не получила официальной поддержки в тех условиях развития науки. Опыт изучения проблемы экологии и культурного ландшафта алтайцев, чьи традиции почитания природы приобретают большую актуальность, доказывает необходимость соответствующей политики в области
защиты прав на землю и традиционное природопользование. Без соучастия государства в управлении и сохранении природных ресурсов местное население, сформированное на протяжении двух столетий и представленное русскими как этническим большинством, алтайцами как титульным этносом и казахами, одной из крупных диаспор республики, может постепенно лишиться природы, а природа - людей, способных ее почитать и оберегать.
Библиографический список
1. Национальный состав и владение языками, гражданство (итоги Всерос. переписи 2002 г.). - М., 2004.
- Т. 4. - Кн. 2.
2. Тадина, Н.А. Русское глазами алтайцев по полевым материалам (об этнокультурных взаимодействиях) // Этнография Алтая и сопредельных территорий / Н.А. Тадина.
- Барнаул, 2005. - Вып. 6.
3. Октябрьская, И.В. Казахи Алтая: проблема новых идентичностей / И.В. Октябрьская // Этнография Алтая и сопредельных территорий : материалы конф. - Барнаул, 2005. - Вып. 6.
4. Пешперова, И.Ю. Правовые основы самоопределения коренных малочисленных народов в РФ / И.Ю. Пешперова // Культура и традиции коренных народов Северного Алтая.
- СПб., 2008.
5. Тадина, Н.А. Экология и культурные ландшафты современного Алтая (власть, родовое движение, этнические традиции) / Н.А. Тадина // Традиционные знания коренных народов Алтае-Саян в области природопользования : материалы конф.). - Барнаул, 2009.
6. Ябыштаев, Т.С. О роли газопровода «Алтай» в сохранении алтайских священных мест / Т.С. Ябыштаев // Сохранение и изучение культурного наследия Алтая : материалы конф. - Барнаул, 2007. - Вып. XVI.
7. Республика Алтай презентовала особую экономическую зону «Алтайская долина» // Туризм и отдых в Горном Алтае. [Электронный ресурс]. URL: Ы!р://%г«гж turistka.ru
8. Кыдыева, В.Я. Земельные реформы начала 1990-х годов и их влияние на характер землепользования у скотоводов Горного Алтая (на примере Онгудайского и Кош-Агачского р-нов) / В.Я Кыдыева // Традиционные системы жизнеобеспечения и региональная национальная политика.
- Новосибирск, 2000.
9. Алтайдын" чолмоны. 01.11.1993 - 26.01.1994.
10. Браконьеры убили около 30 архаров // Росбалт. [Электронный ресурс]. URL: http://www.rosbalt.ru
11. Духи гор наплевали на статус охотников // Листок.
- 2009. 21 янв.
12. СКП не решается возбуждать дело по браконьерству VIP-чиновников на Алтае // Новости NEWSru.com. [Электронный ресурс]. URL: http://www.ntvsport.ru
13. В Горно-Алтайске разрешили проведение митинга в защиту краснокнижных животных // Информационный сервер «Банкфакс». [Электронный ресурс]. URL: http:// www.bankfax.ru
14. В парламенте Республики Алтай отказались обсуждать крушение вертолета Ми-171 // Новая Газета. [Электронный ресурс]. URL: http://www.novayagazeta.ru
15. Спецзадание главы РА // Листок. -2009. - 1 анр.
16. Обращение общественных организаций Республики Алтай Президенту РФ // КомпроматКИ [Электронный ресурс]. URL: http://www.compromat.ru
17. Экологи требуют возбудить дело по факту охоты на архаров на Алтае // Право.КН [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravo.ru
18. Духовный лидер алтайцев предлагает ввести мораторий на охоту // ECOportal. [Электронный ресурс]. URL: http://ecoportal. ru
19. Потанов, Л.П. Охотничий промысел алтайцев / Л.П. Потанов. - СПб., 2001.
20. Росприроднадзор признал факт браконьерской охоты на архаров в горах Алтая. Раненых животных снасают местные пастухи // Life.Ru. Общество. [Электронный ресурс]. URL: http://life.ruInews
21. Обращение в Росприроднадзор по факту незаконной охоты в Республике Алтай // Сибирский экологический центр. [Электронный ресурс]. URL: http://www.sibecocenter.ru
22. Гумилев, Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л.Н. Гумилев. - Л., 1990.
