CC BY
1222_PHILOLOGICAL SCIENCES / «©©УШШШМ-ЛШШаИ» #2(125), 2022
УДК 78/07
Айбениз Гасанова Диссертант Института Фольклора Национальной Академии Наук Азербайджана DOI: 10.24412/2520-6990-2022-2125-22-25 РИТУАЛЬНО-МИФОЛОГИЧЕСКАЯ СЕМАНТИКА ФИНАЛЬНЫХ ФОРМУЛ В АЗЕРБАЙДЖАНСКИХ СКАЗКАХ
Aybaniz Hasanova
Azerbaijan Medical University
RITUAL-MYTHOLOGICAL SEMANTICS OF THE FINAL FORMULAS IN AZERBAIJANI FAIRY
TALES
Аннотация.
Неправомерно рассматривать финальные формулы только как поэтические выражения. Это виды выражений, корнями уходящими в мифологическое мировоззрение народа, отражающие его верования и убеждения, жизненную философию, характеризующие заключение в эпических текстах, а также имеющие прагматические функции по отношению к слушателю-коллективу. Если инициальные - начальные формулы сказки представляют собой переход из мира профанного в мир сакральный или из мира реального в мир воображаемый, то финальные формулы, наоборот, имеют целью вернуть слушателя из мира воображаемого в мир реальный. Однако при этом возвращении требуются определенные ритуалы - молитвы, чтобы зло, упомянутое в сказке, не проникло в «этот мир». Выражения, «обеспечивающие» пребывание мифологических существ, принадлежащих к иному миру, в своих мирах, играют, таким образом, важную роль в возникновении финальных сказочных формул.
Abstract.
In the article it is shown that it is wrong to look at the final formulas only as poetic expressions or patterns. They are types of idioms, which can be connected with the mythological worldview of the people, reflect their beliefs, life philosophy, thoughts about the world, characterizing the final result in epic texts and have pragmatic functions in relation to the listener (collective). If the initial fairy tale formulas carry the transition essence from the profane world to the sacral world or from the real world to the imaginary, then the final formulas, on the contrary, aim to return the listener from the dream world to the real world. However, during this return, certain rituals - prayers are required to prevent the evil mentioned in the fairy tale from entering "this world". Expressions that "ensure" the mythological beings, belonging to another world, remaining in their own world, play an important role in the emergence offinal fairy-tale formulas.
Ключевые слова: азербайджанский фольклор, азербайджанские сказки, традиционные сказочные формулы, финальные формулы, тюркская мифология.
Keywords: Azerbaijani folklore, Azerbaijani fairy tales, traditional fairy tale formulas, final formulas, Turkic mythology
Вступление. Определение характера финаль- царя» (4, 101). В то же время в азербайджанских
ных формул в азербайджанских сказках позволяет сказках не исключены и более простые варианты
сделать следующие выводы: свадебных формул: «Toy tutarlar. Qalib-gagirarlar»
1. Финальные формулы связаны с древними (5, 31) // «Сыграют свадьбу. Будут пировать и ритуалами и обрядами. Здесь обрядовый текст мо- танцевать».
жет быть иногда полным, а иногда в виде эле- За исключением сказок о животных, во всех
мента. других сказках свадебные формулы составляются
2. Финальные формулы могут быть выражены при наличии слова «toy»//«свадьба». Завершение в виде народных паремий. Поэтому они могут большинства сказок свадьбами связано с тем, что иметь дидактическое и нравственное содержание. семантика свадеб имеет широкое значение у тюрк-
Ритуально-мифологическая семантика фи- ских народов. В турецкой эпической традиции
нальных формул. Связь финальных формул с ми- «toy»//«свадьба» широко используется в значении
фами и обрядами более очевидна в формулах пи- «собрание», «праздник», «брак», «гостеприимство,
ров и свадеб. Число сорок, упоминаемый в этих пир», «сходка» и даже «съезд/курултай», «государ-
формулах связан с особой символикой в обще- ственная церемония». В известном эпосе «Огуз Ка-
тюркской мифологии: «Qirx gun, qirx geja toy ган» «toy»//«свадьба» означает официальную госу-
virdirif, yeyiflar, igiflar, matlablarina kegiflar» (9, 256) дарственную церемонию, съезд: Огуз Каган назы-
// «Сорок дней и сорок ночей свадьбы они ели, пили вает собрание, на котором объявляет создание
и достигли желаемого» ; «Sonra yeddi gun, yeddi государства, ulu toy//большой той/свадьба. Как пи-
geca toy tutub §admanliq eladi. Firang pad§ahinin шет доц.Э.Аббасов, «в образцах, написанных от
qizini aldi» (4, 101) // «И была свадьба семь дней и имени Короглу в эпосе «Короглу», война и военный
семь ночей. И взял он в жены дочь французского поход также называются toy//собрание//свадьба (1,
«ШУУШШШИМ-ЛШИГМаУ» #2(125), 2022 / PHILOLOGICAL SCIENCES
23
67). А также существует и другое ритуально-обрядовое значение toy//ceadb6u - календарный праздник, инициация, жертвоприношение, ритуал жертвоприношения. По этой причине завершение сюжета сказок и дастанов свадьбой означает не только бракосочетание героев, но также toy//собра-ние//свадьба здесь означает «наведение порядка», «празднование справедливости».
В конце азербайджанских сказок обращение к формулам, выражающим «goydan alma dЩmэsi»//«яблоко, падающее с неба», является чуть ли не показателем сказочного жанра. Яблоня, плод яблони, встречается в большинстве древних культур, например, как плод или древо изобилия, процветания и счастья. Если обратить внимание на азербайджанскую народную сказку
«MэИkmэmmэd»//«Маликмамед», то можно сказать, что волшебное яблоко, растущее в шахском саду, выглядит как священный плод, обладающий силой омолаживать и дарить жизнь. Этот плод находится в руках дэвов, и добыть его человеку практически невозможно. Кроме того, в азербайджанских сказках и дастанах герои иногда рождаются от яблока, подаренного мудрым старцем-дервишем. Яблоко также широко используется в азербайджанских свадебных церемониях. В некоторых районах Нахчывана было принято бросать в день свадьбы жениха и невесту красными яблоками. В азербайджанской сказке, когда подружки невесты выбирают жениха, они выражают свое желание, бросая яблоки в понравившегося мальчика.
В парижской версии дастана «Короглу» одна из дочерей паши через «продавца яблок» посылает весть о том, что она влюблена в Короглу. Согласно дастану, продавец яблок выступает посредником между двумя влюбленными (7, 104-105). Таким образом, угадывается архаичный божественный образ покровителя любви в образе продавца этого фрукта.
В сказках многих народов мира яблоко является символом счастья. В русской сказке «Кро-шечка-Хаврошечка» сказано, что царевич женится на девушке, которая принесет самое красивое яблоко с яблони. Большинство девушек прыгают вперед, чтобы сорвать красивое яблоко с верхушки яблони, но бьют друг друга ветками, хватают за волосы, режут глаза и не дают сорвать яблоко. Наконец к дереву подходит Крошечка-Хавро-шечка. В этот момент дерево само наклоняет голову и дает Крошечке-Хаврошечке самое хорошее яблоко. Здесь яблоко выступает в роли не только символа счастья, но и представителя справедливости.
Интересно, что значение собирания яблока для достижения желания и любви сохранилось также в азербайджанских народных песнях:
Agacda alma atdilar, Atib a§agi yatdilar, dhdi-peymana gatdilar. Qoy, тэп olum alma dэrэn!
Они бросили яблоко в дерево, Они бросили его и прилегли, Они заключили завет.
Позвольте мне быть собирателем яблока!
Из этой народной песни также видно, что в прошлом молодые люди выражали свою любовь, «бросая яблоки». В стихотворении «Heydarbabaya salam»// «Приветствие Гейдарбабе» великого поэта Южного Азербайджана Мамедгусейна Шахрияра, богатым этнографическими пейзажами, брошенное яблоко является символом счастья: Heydэr Baba, kэndin toyun tutanda, Qiz gэlinlэr hэna, piиэ satanda, Bэy gэlinэ damdan alma atanda, Mэnim dэ o qizlarinda gozüm var, A§iqlarin sazlarinda sozüm var (10, 40-41). Гейдарбаба, когда в селе свадьба, Когда невесты раздают хну Когда жених в невесту бросает яблоко с крыши,
Я тоже присматриваюсь на тех девушек, Как ашуги хочу спеть и сыграть на сазе. В азербайджанской «Сказке о Хал-вачи»//«На^адш1п nagili» яблоко также обладает магической силой, является плодом силы и правления. Умирающий отец оставляет яблоко младшему сыну. По сюжету, когда младший брат, которого прогнали братья после смерти отца, попытался откусить яблоко ртом, земля содрогнулась, небо прогремело и ударила молния. Со всех сторон явились дэвы и умоляли мальчика не есть яблоко, потому что их души находятся в этом яблоке. Вместо этого они готовы делать все, что хочет он. Таким образом, властвуя над дэвами, мальчик-сирота получает то, что хочет царь (дворец, построенный наполовину из золота и наполовину из серебра, сорок тысяч верблюдов, сорок тысяч овец, сорок тысяч голов крупного рогатого скота, трон пророка Соломона и т. д.) (2, 121 -125). Таким образом, волшебное яблоко в Азербайджанских сказках связано с миром дэвов и других волшебных сил. С этой точки зрения тот факт, что в финальных формулах сказок «счастье», то есть яблоко, падает с неба, также указывает на его связь со сверхъестественным. Падение с неба трех яблок и то, что доля этого яблока достается слушателю и рассказчику, на самом деле означает разделить счастье в сказке, прожить это счастье в собственной жизни. Еще один элемент, который мы можем рассмотреть в связи с мифологическими представлениями в финальных формулах Азербайджанских сказок, заключается в том, что подарок, полученный сказителем на свадьбе в конце сказки, приносит пёс. Следует отметить, что в сказках других тюркских народов широко распространены формулы, в которых, полученный на свадьбе перехватывается собакой. Тот факт, что эта финальная формула сказки празднуется и у балканских народов, в составе Оттоманской империи, и считается влиянием тюркского народного творчества. Нет сомнения, что это тесно связано с тюркской мифологией и системой верований тюрков. По поверьям тюркских народов, покормить собаку было большой наградой, и разделить трапезу с собакой было необходимо всем. Даже в настоящее время сохраняется выражение «it
PHILOLOGICAL SCIENCES / «еЮЦШШШМ-ЛШШаИ» #2(125), ЖШ
24
payi окип»//«да будет собачья доля», которое говорят среди азербайджанцев в качестве утешения. Не считалось хорошим знаком голодание собаки, поэтому считалось грехом позволять собаке голодать. С этим верованием связано и то, что одной из метафор-обращений к Казан-хану в «Книге моего деда Коркута» является «itini ulatmayan»// «Чья собака не воет» (6, 69). Также в одном из «Огузнаме» говорится, что если нужно сделать кому-то подарок, то следует обрадовать подарком сначала собаку. В азербайджанской народной сказке «Ovcunun па§й1»//«Сказка об охотнике» жена охотника не давала собаке достаточно еды и муж ее в конце концов обозлился на нее увидев что она бросила перед ним «кусок сгоревшего хлеба» (2, 154-155). ). Следует отметить, что до недавнего времени население Азербайджана забивало овец и отдавало их собакам в конце летнего сезона «яйлаг» (2, 36).
Согласно казахской легенде, когда Бог создал первого человека из земли, Он поручил собаке охранять его на то время, пока в человека не вселилась душа. В этот момент появляется дьявол и хочет погубить человека, но пес не позволяет. Злой дьявол превращает все в лед. Так как у собак в те времена не было, сторожевая собака тоже замерзает. Когда Бог возвращается, он воскрешает пса и в награду за его верность покрывает его кожу густым мехом, чтобы защититься от холода.
В зороастризме, оставившем большой след в азербайджанском фольклоре, собака считалась священным животным и убивать ее считалось грехом. Зороастрийцы строили вне своих жилищ специальные хижины с открытой крышей, чтобы черви и птицы, а также животные разлагали плоть умершего человека. В азербайджанских сказках в связи с религией и мифологией зороастризма можно рассматривать такие выражения, как «ita-qurda yem оИи»//«стал кормом для собак и волка» и «qurda-qu§a yem оШи»//«стал кормом для черве и птиц», которые иногда фигурируют также как конечные формулы: "O da qizil alcakda, boynunda córayin atrini ala-ala dali kimi góllara dü§üb qurda-qu§a yem oluf" (2, 164) // «Он тоже в золотых перчатках, чувствуя запах хлеба на шее, спускается, как сумасшедший, в пустыню и становится пищей для червей и птиц».
Однако следует отметить, что ритуал жертвоприношения человеческой плоти после смерти диким животным существовал и у монголо-маньчжурских народов. Некоторые древние сибирские и алтайские племена, также принимавшие участие в генеалогии тюрков, хоронили собаку рядом с умершим. Считалось, что собака будет сопровождать или направлять умершего, пока он не достигнет своего дома в потустороннем мире. В азербайджанской сказке собака попадает в рай «одев шкуру ученого» по повелению Бога (8, 217).
В большинстве архаических культур собака была не только проводником в загробную жизнь, но и привратником потустороннего мира. Согласно известному греческому мифу, страшный пес по кличке Кербер охранял врата в потусторонний мир. В Южной Сибири и на Алтае у тюрков было пред-
ставление о «собаках, живущих на том свете». Поэтому тот факт, что собака никому не позволяет брать блага потустороннего мира, можно связать с ранними и древними представлениями. Таким образом, «появление» собаки в конце некоторых сказок может быть связано со древним мифическим представлением о том, что она играет роль посредника между двумя мирами - реальным и нереальным.
По этой причине тот факт, что подарок сказителя слушателям достается собаке, или же отдается собаке, является главным образом выражением ментальных представлений тюрков о справедливости, порядке и счастье. Но, с другой стороны, в формировании этих формул важно и то, что собака является посредником между двумя мирами. Это означает, что со временем эти верования исчезли, но сохранились в формулах, поговорках и других выражениях.
Заключение. Таким образом, как в фольклоре всех народов мира, так и в азербайджанских народных сказках отражена магическая природа слова, и такие обрядово-магические выражения могут служить традиционной формулой. Наличие в азербайджанских сказках благопожеланий и молитвенных формул в конце свидетельствует о том, что они не потеряли своей обрядовой основы, своей связи с обрядом, а значит, и семантики мифа. Однако обрядовая функция традиционных стереотипов в сказках не проявляется широко. Отличие сказки как жанрового типа, а также ее небольшой объем требуют определенной корректировки существенных элементов этого обряда.
Литература
1. Abbasov E. Koroglu: poetik sistemi va strukturu. Baki: Sada, 2008 // Аббасов Э. Короглу: поэтическая система и структура. Баку: Сада, 2008.
2. Azarbaycan folkloru antologiyasi, X c., iravan cuxuru folkloru / Toplayib tartib edanlar H.ismayilov,
0.01akbarli. Baki: Sada, 2004. // Антология азербайджанского фольклора, X т., Иреванский фольклор / Собрание и составление Г.Исмаилова, А.Алекберлы. Баку: Сада, 2004.
3. Bayat F. Oguz epik ananasi va "Oguz kagan" dastani. Baki: Sabah, 1993 // Баят Ф. Огузская эпическая традиция и эпос «Огуз каган». Баку: Сабах, 1993.
4. Canubi Azarbaycan folkloru, I cild. Baki: Elm va tahsil, 2014 // Фольклор Южного Азербайджана, I том. Баку: Наука и образование, 2014.
5. Canubi Azarbaycan folkloru, III cild. I cild. Baki: Elm va tahsil, 2015 // Фольклор Южного Азербайджана, III том. Я кожу. Баку: Наука и образование, 2015.
6. Kitabi-Dada Qorqud. Baki: Yazigi, 1988 // Книга моего Деда Коркута. Баку: Язычи, 1988.
7. Koroglu. Paris nüsxasi. Capa hazirlayani
1.Abbasli. Baki: Ozan, 1993 //Короглу. Парижский экземпляр / подготовил к печати И.Аббаслы. Баку: Озан, 1993.
8. Qarabag: folklor da bir tarixdir, I kitab. Baki: Elm va tahsil, 2012 // Карабах: фольклор - тоже история, книга I. Баку: Наука и образование, 2012.
«щущдщум-шигмак» #2(125), 2022 / PHILOLOGICAL SCIENCES_25_
9. Qarabag: folklor da bir tarixdir, IV kitab. Baki: 10. §ahriyar M. Segilmi§ asarlari. Baki: Avrasiya
Elm va tahsil, 2013 // Карабах: фольклор тоже press, 2005 // Шахрияр М. Избранные произведения. история, книга IV. Баку: Наука и образование, 2013. Баку: Евразия Пресс, 2005.
