CC BY
169
блинами. Традиционной масленичной пищей дети считают: блины, пиццу, бутерброды, шашлык. А напитками - чай, колу, сок.
Кроме того, анкета показывает, что ни дети, ни родители не знают смыслового значения блюд, традиционно готовившихся на Масленицу. Это свидетельствует о том, что в современных городских условиях Масленица является поводом для проведения массового мероприятия. Система общественного питания быстро реагирует на потребность общества и вторгается в традиционную систему питания со своей рецептурой и технологией приготовления. Блюда, по сути, становятся уже не традиционными, но с привычными названиями - блины, оладья, пироги. Экономия собственного времени приводит к отказу от приготовления дома блюд, которые теперь легко можно купить. А обилие продуктов, привозимых из других стран и регионов, меняет набор продуктов на столах жителей современного мегаполиса.
Литература
1. Слюсаренко, М.А. Праздник в культуре и культура праздника в контексте современности / М.А. Слюсаренко // Вестник ТГПУ - 2000. Вып. 3 (19). Серия: Гуманитарные науки (спецвыпуск). - С. 25-30.
2. Фурсова, Е.Ф. Обычаи и обряды конца зимы и начала весны. Масленка / Е.Ф. Фурсова. // Масленка. Обычаи, обряды, фольклор восточнославянских народов в Новосибирской области. - Новосибирск, 2004. - С. 3-32.
И.М. рудая, г. Новосибирск
ритуальная скульптура нанайцев на материале музея истории и культуры народов сибири и дальнего востока
Музей представляет собой своеобразный туристический ресурс. Перед каждым музеем стоят три основные задачи - сохранять культурное наследие, изучать его и представлять посетителям. Востребованность музейных коллекций напрямую зависит от глубины их изученности.
Одной из наиболее полных и изученных этнографических коллекций, хранящихся в Музее истории и культуры народов Сибири и Дальнего Востока, считается нанайская коллекция. Она насчитывает 442 уникальных предмета из различных органических материалов: дерева, кожи, бересты, тканей, соломы, рисовой бумаги; металлов: железа и серебра, имеющих историко-бытовое и религиозное значение. Большая часть этих материалов относится к Х1Х-ХХ вв. Составной частью коллекции является деревянная ритуальная скульптура. Большая часть этнографических предметов приобретена Владленом Александровичем Тимохиным с 1962 по 1972 г. во время празднования дней нанайской культуры, проводимых в летние месяцы в селе Троицкое.
Нанайцы - народ тунгусо-маньчжурской языковой группы. Основное самоназвание -нанай, нани, что в переводе означает «здешний человек». Старое название нанайцев -гольды.
Большинство нанайцев проживает в Хабаровском крае. Нанайские деревни расположены по обоим берегам среднего Амура и на его притоках, а также на российском берегу Уссури. По переписи 2010 г. численность нанайцев в России составила 12003 человек. Часть нанайцев проживает в Китае.
Сложной и не до конца выясненной проблемой остается этногенез нанайцев. По мнению ряда исследователей (А.П. Окладникова, В.Е. Ларичева, Э.В. Шевкунова), неолитические племена Приамурья имели тесные культурные связи с малайско-полинезийским и вьетнамским населением. Отчетливо прослеживаются в культуре нанайцев и северные тунгусские элементы. [4].
Традиционное занятие нанайцев было комплексным: речное рыболовство, мясная и пушная охота, а также собирательство. Декоративное искусство традиционно делилось на женское и мужское. Женщины работали только с мягкими видами материалов: рыбьей кожей, мехом, шкурами, тканями, волокнами растений, берестой. Металл, дерево, кость, рог, камень являлись «мужским» материалом.
Целью этой публикации является знакомство с традициями, сложившимися у нанайцев в работе с деревом, на примере деревянной ритуальной скульптуры. Дерево является одним из древнейших скульптурных материалов. Несмотря на особенности в работе с деревом, в различных традиционных культурах можно выделить идентичные этапы в технико-технологическом цикле. Прежде всего, это отбор сырья. Он связан с системой выбора и заготовки материалов. Далее сырье готовили к обработке: выполняли действия, приводящие к улучшению структуры материала. После этого придавали материалу необходимые параметры и качества поверхности путем изготовления заготовок. И, наконец, изготавливали предмет [3].
Ритуальная скульптура нанайцев составляет неотъемлемую часть духовной традиционной культуры. Согласно шаманскому мироустройству, три сферы космического пространства - верхняя (небесная), средняя (земная) и нижняя (подземная) - являются обителью множества божеств и духов. Семантика скульптурных фигур разнообразна и передает обозначения различных духов-покровителей стихий и человека. «Сэвэ» в переводе с нанайского языка обозначает душу. Скульптурное изображение, в котором размещается сэвэ, называется сэвэном. По внешним признакам сэвэны разделяются на антропоморфные и зооморфные, а также синкретичные, совмещающие черты и тех и других (рис. 1).
Антропоморфные сэвэны объединяются в три крупные группы - это сэвэны Аями, Маси-Дюли и Городо. Для изготовления различных групп сэвэнов подбиралась древесина определенных пород деревьев. Традиционно Аями изготовляли из осины и березы; Маси-Дюли из лиственницы; Городо - из осины, лиственницы, ели. Наиболее значительными духами-покровителями шаманов были сэвэны группы Аями. (рис. 2). Слово «аями» является однокоренным с «ая» и обозначает «добрый», «здоровый, не больной».
В декоративном искусстве нанайцев прослеживается доминирование религиозного содержания над художественной формой, что выразилось в ряде запретов и канонов в технологии обработки дерева [5]. Мастера следовали традиции в изображении идолов: сэвэны Аями с треугольным навершием указывают на принадлежность к женскому полу, с овальным или плоским - к мужскому.
Сэвэны группы Маси-Дюли изготовлялись исключительно из лиственницы, которая, по воззрениям нанайцев, было самым высоким и прочным деревом. С помощью этого дерева осуществлялась связь со всеми мирами. В изготовлении этой группы идолов
Инв. № 757 Инв. № 761 Инв. № 2098
рис. 1. Нанайские идолы Сэвэны
рис. 2. Сэвэн Аями - покровитель женщин. КП №758
сказывался религиозный консерватизм. По мнению нанайцев, изображение, чтобы не доставить людям неприятности, должно быть неузнаваемым. Фигуры этой группы имеют уплощенные силуэты и лаконичные формы. Сохраняется традиционный канон при
резьбе этих сэвэнов с непременным указанием на принадлежность к женскому полу [5]. Маси-Дюли выступали в качестве покровителей рода, семьи, обладали божественной силой. Они передавались из поколения в поколение, поэтому большое значение имела долговечность древесины.
Особенности ландшафта Приамурья повлияли на верования народов, его населяющих. Сопки и высокие горы породили у них представление о том, что там живут могущественные духи, управляющие богатыми промысловыми угодьями и благополучием людей. С духами гор связаны сэвэны Городо. Их изображали в виде антропоморфной конусовидной фигуры.
Комплекты Адо Сэвэни, включающие группу Дуэнтэни и Бучилэ, относятся к зооморфным идолам. В комплект Адо Сэвэни, означающий «божества-близнецы», входят На Дуэнтэни (Таежный Медведь) и Муэ Дуэнтэни (Водный Медведь) (рис. 3).
рис. 3. Сэвэн На Дуэнтэни. КП №2142
Они олицетворяют духов разных стихий - лесной и водной. При внешней схожести, как и положено близнецам, скульптурные воплощения Адо Сэвэни имеют различия -у На Дуэнтэни делали прямым подбородок по отношению к туловищу, чтобы создать впечатление прямого взгляда в лес; у Муа Дуэнтэни на подбородке делали выемку, этим создавая ощущение взгляда вниз, в воду. Различна и древесина. Для изготовления таежного Медведя выбирали обязательно лиственницу, для Водного - дерево подводного мира, которое нанайцы называли - подуха, являющееся разновидностью ивовых деревьев. У данных сэвэнов были свои помощники, вмещающие духов жителей тайги и водоемов. Их изготовляли из аналогичных древесных материалов.
Сэвэнов группы Бучилэ резали только шаманы из осины. В переводе с нанайского Бучилэ означает «предок-тигр», поэтому идолы имеют тигриный окрас - полосы, чередующиеся елочкой.
Среди групп синкретичных сэвэнов нужно выделить амулеты, предотвращающие болезни, приносившие удачу в промысле и индивидуально шаманские. Идолов, символизирующих болезни, называли сэвэнами Бусу и изготавливали не из дерева, а из соломы. Соломенные фигуры, имеющие негативный характер, дома не хранили. Шаман размещал в специально изготовленном деревянном срубе, опутанном стружками, синкретичных сэвэнов, входивший в его комплекс. Такой способ символизировал связь небесного и земного начал.
После естественной смерти старого человека его личному скульптурному духу-покровителю Аями наносили глаза. Этот прием менял статус идола - он переходил в ранг покровителя рода Маси-Дюли.
Характерным для всей ритуальной нанайской скульптуры является соответствие определенному религиозному образу. В ней заложен конфликт, сдерживающий творческую индивидуальность мастера. Чтобы избежать бед, резчик должен был придерживаться устоявшихся канонов, а, значит, следовать определенному образу, использовать древесную заготовку с сердцевиной - своеобразной артерией, через которую осуществлялась связь со всеми мирами [5].
Нанайские мастера скупыми средствами, с помощью простой геометрической резьбы, выполненной топором и специальным ножом гиасо, создавали лаконичные, выразительные и гармоничные композиции. Для выявления разнообразия структуры древесины мастера в своей работе использовали радиальные, поперечные и танген-тальные срезы древесины. Тангентальный срез, сделанный под углом к оси ствола дерева, выявляет эллипсоидность линии, очертание которой становятся причудливее с уменьшением угла. К этому приему прибегали мастера, чтобы смоделировать лицо, туловище, обозначить грудь, живот и переход к нижним конечностям. Такая текстура, ярко выраженная у ели, сосны, лиственницы, способствовала созданию удивительной игры света и тени, придавала ритм скульптуре. Для нанайской скульптуры характерно выделение головы и упрощенная трактовка туловища. Шея почти у всех скульптур отсутствует, и это придает своеобразие игре масс. В скульптурных антропоморфных изображениях отразилось влияние этнических факторов: доминирующая голова и укороченные ноги. эти признаки в значительной степени отражают низкорослый тип народов, заселяющих Амур [5; 2].
Литература
1. Мальцева, О.В. Образ медведя в культовой скульптуре нанайцев / О.В. Мальцева // Записки Гродековского музея. Вып. 22. - Хабаровск: ГНУК Хабаровский краевой музей им. Н.И. Гродекова, 2010. - С. 13-19.
2. Мальцева, О.В. Этнокультурные особенности лечебной культовой скульптуры нанайцев / О.В. Мальцева // Археология, этнография и антропология Евразии. - 2012. -№3(51). - С. 114-123.
3. Мыльников, В.П. Деревообработка в эпоху палеометалла. Северная и Центральная Азия / В.П. Мыльников. - Новосибирск: изд-во ИАЭТ СО РАН, 2008. - 363 с.
4. Нанайцы: каталог коллекции Музея истории и культуры народов Сибири и Дальнего Востока Института археологии и этнографии СО РАН / А.П. Бородовский [и др.]. - Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2005. - 168 с.
5. Ритуальная скульптура нанайцев (из собрания музея): каталог / сост. Т.А. Кубанова. - Комсомольск-на-Амуре, 1992. - 178 с.
