CC BY
17«Рисовое христианство» как проблема деятельности британских миссионеров в Индии в колониальный период (ХУМ-Х1Х вв.)
Кудряшова Юлия Александровна
кандидат исторических наук, доцент, кафедра истории, Астраханский государственный университет имени В.Н. Татищева E-mail: Ylyub@mail.ru
Автор исследования проводит тщательный анализ исторических источников, чтобы глубже понять контекст и особенности проблемы "рисового христианства". Он исследует различные аспекты вопроса, включая религиозный, социальный и экономический контексты.
Одним из ключевых выводов статьи является то, что «Рисовое христианство» было не только результатом материального влияния колонизаторов, но и отражением более сложных социальных и культурных процессов. Данное явление было связано с конфликтом между традиционными индийскими верованиями и христианскими учениями, которые были насаждаемы британскими миссионерами.
В итоге, исследование подчеркивает, что концепция «Рисового христианства» представляет собой сложное явление, обозначая его как важную и комплексную проблему, связанную с британской колониальной политикой и миссионерской деятельностью в Индии в период с XVII по XIX век. Включая не только влияние британских миссионеров, но и других христианских конфессий, таких как католицизм (иезуиты и доминиканцы) и православие (как Сирийская православная церковь в Керале), данное явление наглядно демонстрирует сложность взаимодействия различных религиозных и культурных факторов в контексте колониализма.
Ключевые слова: рисовое христианство, Индия, колониализм, миссионеры, британская колониальная политика, индийское национальное сознание, миссионерская деятельность, индуи-
Введение
В данном исследовании рассматривается вопрос «Рисового христианства» как проблемы деятельности британских миссионеров в Индии в колониальный период (XVII-XIX вв.). Проблематика данного исследования исходит из специфики колониальной политики, применяемой Британской империей в отношении Индии в указанный период. Особое внимание уделяется анализу трудностей, с которыми сталкивались британские миссионеры при проведении христианизации населения, и методов, которые они применяли в своей работе.
Основной целью данного исследования является выявление особенностей и трудностей в работе британских миссионеров в Индии в колониальный период, и анализ их влияния на процесс христианизации населения. Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи: изучение и анализ исторических источников, связанных с деятельностью британских миссионеров в Индии, и анализ литературы по данной тематике.
Исследование базируется на анализе научных источников, и на обзоре научной литературы по теме исследования. Применяемые методы исследования включают исторический, сравнительный и аналитический подходы.
Актуальность данного исследования обусловлена необходимостью более глубокого понимания процесса христианизации в Индии во время колониального периода и роли британских миссионеров в данном процессе. Результаты исследования могут быть полезны для специалистов в области истории, религиоведения, и для всех, кто интересуется историей Индии и Великобритании.
Методология
Подходы, применяемые в данном исследовании, включают исторический, сравнительный и аналитический подходы.
Исторический подход позволяет нам понять и проанализировать процессы, происходившие в прошлом, и как они влияли на текущую ситуацию. При использовании данного подхода проводится детальный анализ исторических событий и явлений, применяются методы исторической критики и исторической типологии.
Сравнительный подход используется для анализа сходств и различий между различными явлениями или событиями. В данном исследовании, сравнительный подход позволяет сравнить методы и подходы, применяемые британскими миссионерами в Индии, с методами и подходами других миссионеров в различных регионах.
Аналитический подход предполагает исследование явления путем его разложения на составляющие части и дальнейшего анализа этих частей, позволяя нам проникнуть в суть исследуемого явления и понять его структуру и функционирование.
Используется анализ научной литературы по теме исследования, сюда входит обзор и анализ книг, статей, диссертаций и других научных работ, написанных по теме рисового христианства.
Все эти методы и подходы обеспечивают комплексное понимание исследуемой проблематики и позволяют
<n
I_
u
OJ
со
дать обоснованные ответы на вопросы, поставленные в рамках данного исследования.
Анализ литературных источников
Промежуток времени с XVII по XIX век был для Индии периодом многократного подчинения иностранным властителям. Заря века XVII принесла с собой золотой век Могольской империи, которая, однако, к концу столетия испытала упадок своей доминации. Тем временем на сцену вступили европейские колонизаторы, среди которых были представители Португалии, Нидерландов, Франции и Великобритании [23].
В 1757 году исторический поворот последовал после Битвы при Пласси, которая окончилась победой Британской Индии и установлением ее доминирования над Индией. Тем не менее в 1857 году восстание в Индии серьезно подорвало колониальную власть британцев. К следующему году Индия превратилась в королевство под непосредственным управлением Британской империи [21].
Появление конца XIX века ознаменовало начало борьбы за независимость в Индии, возглавляемой Махатма Ганди. В 1947 году Индия наконец вырвала себя из подчинения Британской империи, хотя и произошло разделение на Индию и Пакистан. Такой переломный момент в истории страны оказал неизмеримое воздействие на ее культуру, экономику и общественную жизнь [14].
Когда речь заходит о британской колониальной политике в Индии, следует подчеркнуть ее цели в контроле политического и экономического устройства страны. Вспоминая 1757 год, Битва при Пласси ознаменовала начало этого процесса, с этого времени Британская Индия начала утверждать свое господство [1].
Экономическое господство Великобритании над Индией было обусловлено системой, которая обеспечивала экспорт природных ресурсов Индии и импорт дешевых европейских товаров. Для финансирования колониальной администрации и военных сил были введены высокие налоги и сборы. Британцы структурировали общество на основе каст, определяемых религиозными и этническими различиями, где они сами занимали верхние страты, что привело к угнетению и дискриминации в индийском обществе.
Для подавления любых проявлений недовольства или сопротивления британская администрация применяла репрессивные методы. Были введены законы, ограничивающие свободу слова, право на собрания и свободу печати [13].
В образовательной и модернизационной политике, британцы организовали систему, которая способствовала экономическому и технологическому прогрессу Индии. Данный процесс был направлен на формирование «английского» общества в Индии, где английский язык и культура считались доминирующими.
Британская колонизация Индии породила значительную несогласованность в социуме, стимулируя развитие националистических движений за независимость. Особое внимание в колонизационном процессе привлекают деятельность христианских миссионеров, особенно в XIX веке. Колонизаторы активно использовали религию как инструмент укрепления своего господства над колонизируемыми народами [12].
Миссионеры, продвигая христианскую доктрину, рассматривали ее как единственный путь к спасению, делая акцент на ее распространении по всему миру, в том числе и на территории подконтрольные Британской империи [10]. Защищаясь от властей и получая финансовую
поддержку, миссионеры формировали инфраструктуру, включающую церкви, учебные заведения и медицинские учреждения, которые служили средствами для взаимодействия и контроля над коренным населением.
Но в то же время, нельзя утверждать, что деятельность миссионеров была однозначно бесполезной или негативной. В их числе были те, кто уважительно относился к местным традициям и языкам, отстаивал социальную справедливость и развивал образование. Иногда они даже осуждали эксплуатацию и жестокость со стороны колониального режима [8].
Тем не менее миссионеры, несмотря на свои благие намерения, часто становились неотъемлемой частью колониальной системы, служа интересам колониальных властей. Их воздействие на культурный и религиозный облик колонизированных территорий, на отношение местных жителей к колониальным властям было глубоким и всеобъемлющим [7].
История термина «рисовые христиане» уходит своими корнями в далекое прошлое и связана с миссионерской деятельностью христианских священников и миссионеров в конверсии веры. Одним из ранних примеров использования этого понятия на английском языке стал текст, появившийся в 1689 году в писаниях Уильяма Дампьера [19]. В этом тексте говорилось о попытках французских священников обращать жителей Тонкина, при этом отмечалось, что «подаяния рисом конвертировали больше людей, чем их проповедь».
Значительный вклад в изучение этой темы внес Томас Хейл младший. Он ввел данное понятие в своей первой книге 1986 года под названием «Don't Let the Goats Eat the Loquat Trees «, а также выступал с лекциями и обучал, обобщив свои исследования в книге 1995 года «On Being a Missionary». Термин также иногда использовался с негативной окраской для описания конверсий, осуществляемых миссионерами, которые эксплуатируют нищету и голод, предлагая пищу и другие мотивации в обмен на конверсию [20].
В документе «Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct», выпущенном Всемирным советом церквей в 2011 году, поднимается вопрос о том, что «если христиане используют неподходящие методы для осуществления миссионерской деятельности, прибегая к обману и принуждению, они предают евангелие и могут причинить страдания другим» [21]. Принципы 4 и 5 этого документа подчеркивают, что «акты служения, такие как образование, здравоохранение, помощь нуждающимся и борьба за справедливость, тесно связаны с проповедью Евангелия. Использование бедности и нужды в целях привлечения к вере несовместимо с христианской миссией. Христиане должны отказаться от использования финансовых стимулов и других вознаграждений, уважая при этом человеческое достоинство и избегая эксплуатации уязвимости людей» [22]. Эти напоминания направлены на предотвращение ложных конверсий, результатом которых становятся так называемые «рисовые христиане».
Проблема с «рисовыми христианами» представляла собой явление массовых обращений в христианство в колониальной Южной Индии, особенно в периоды голода и природных катастроф. В ходе этих обращений, многие люди из малоимущих слоев населения принимали христианство с целью получить материальную помощь, такую как продовольствие и помощь в условиях кризиса. Такие конверсии зачастую имели экономический стимул вместо истинной религиозной веры.
Миссионеры предоставляли помощь и поддержку пострадавшим во время голода и бедствий, поэтому термин «рисовые христиане» использовался для обозначе-
ния тех, кто принимал христианство с целью получения материальных выгод, в частности, продовольствия. Эти обращения, хотя и происходили в условиях кризиса, часто сопровождались массовым изменением образа жизни, создавая новый класс людей, способных выращивать продовольствие и сами себя обеспечивать.
Появление «рисовых христиан» свидетельствует о взаимодействии экономических и религиозных факторов в процессе конверсии. Это явление также выдвигает вопросы о том, насколько искренни были эти обращения и в какой степени религиозные аспекты переплетались с прагматическими соображениями.
Индийские ученые, такие как Х. Бхабха [7], Чатерджи [9] и другие, сыграли значительную роль в пропаганде явления «рисовых христиан». Они активно исследовали и анализировали эту тему, и освещали социальные, экономические и религиозные аспекты массовых обращений в христианство в периоды бедствий и кризисов.
Концепция «рисового христианства» основывается на использовании риса как символа христианской доктрины, сходного с его ролью в индуистских религиозных обрядах. Так христианские миссионеры адаптировали индуистские обозначения, символы и практики для того, чтобы сделать христианскую веру более доступной и привлекательной для индийцев [11].
Вдобавок, миссионеры признавали и поощряли локальные традиции и обычаи, включая их в свой общественный дискурс. Например, они одобряли использование санскрита в качестве средства для изучения богословия и представления Иисуса Христа как единого бога, что было аналогично концепциям монотеистических религий, таких как ислам и иудаизм.
Концепция «рисового христианства» не была одобрена всеми христианскими миссионерами, и была довольно спорной в своей этике и методологии. Она была популярна в среде индийского населения и позволила христианским миссионерам успешно проповедовать христианство в Индии и создать «индийское» христианство, которое сочетало христианскую доктрину и индуистские традиции.
Доктрина и практика «рисовых христиан» сочетала элементы христианства и индуизма, что делало ее более понятной и привлекательной для индийского населения. Некоторые из особенностей доктрины и практики «рисовых христиан» включают [6]:
- Рис был выбран как символ христианской традиции, аналогичный использованию риса в индуистских религиозных обрядах. Рис использовался в религиозных обрядах и молитвах, и для крещения и причащения.
- Христианские миссионеры использовали термины, привычные для индуистов, такие как «бхакти» (преданность), «карма» (заслуги и грехи), и «атман» (душа), чтобы объяснить основные концепции христианства [27].
- Христианские миссионеры допускали использование индуистских музыкальных инструментов и мелодий в христианских церковных песнях, и учили, как исполнять традиционные танцы и молитвы.
- В отличие от других христианских конфессий, которые придерживались запрета на мясо во время поста, «рисовые христиане» не придерживались данного правила.
- Христианские миссионеры использовали санскрит для обучения богословию, что делало их учение более доступным для индийского населения.
- Христианские миссионеры поддерживали развитие образования в Индии, создавая школы и колледжи, где обучали своей доктрине и предметам общего образования.
Доктрина и практика «рисовых христиан» были довольно уникальными и привлекательными для индийского населения, что позволило христианским миссионерам успешно проповедовать христианство в Индии и создать «индийское» христианство, которое сочетало христианскую доктрину и индуистские традиции. Несмотря на свою уникальность и популярность, доктрина и практика «рисовых христиан» были критикуемы некоторыми другими христианскими конфессиями, которые считали, что она слишком сильно компрометирует христианскую доктрину. «Рисовые христиане» существуют и до сих пор, и христианская церковь в Индии продолжает включать элементы индуизма в свою практику и доктрину [15].
Социально-экономические причины принятия Рисового христианства в Индии в колониальный период экономическая нестабильность, вызванная колониальным правлением. Многие индийцы столкнулись с бедностью и голодом, что сделало предложения миссионеров о материальной помощи в обмен на принятие христианства привлекательными [17].
В то же время, колониальное правление и влияние Запада привели к значительным социальным изменениям в индийском обществе. Христианство представляло собой новую религиозную идеологию, которая обещала равенство и социальное освобождение, что было привлекательно для многих низших каст и обездоленных групп [5].
Принятие Рисового христианства было предметом критики и контраргументов. Некоторые утверждали, что такая практика представляет собой эксплуатацию бедных и уязвимых групп, в то время как другие подчеркивали, что она подрывает искренность религиозного вероисповедания.
Отношение британских миссионеров к «рисовому христианству» было разнообразным. Некоторые миссионеры считали, что использование индуистских терминов и символов в христианской практике и доктрине считается компромиссом с истинным учением христианства и отклонением от евангелической миссии.
Другие миссионеры, однако, считали, что использование индуистских элементов - необходимость для привлечения местного населения к христианству. Они считали, что использование индуистских терминов и символов не является изменением самой христианской доктрины, а скорее помогает индийским людям лучше понять и принять христианство.
Некоторые миссионеры считали «рисовое христианство» более инклюзивным и способствующим уважению к местным традициям и культуре, что помогает распространению христианства в Индии.
В XIX веке многие британские миссионерские общества работали в Индии, в том числе Лондонское общество по распространению евангелия в Индии (LMS), Шотландское миссионерское общество (SMS), Американское миссионерское общество (AMS) и Римско-католическая церковь [22]. Эти общества осуществляли свою работу через миссионеров, которые были посланы в Индию для проповеди христианства и оказания помощи местному населению. Многие из этих миссионеров были образованными людьми, которые обладали знанием местных языков и культуры, и могли лучше понимать и приспосабливаться к местным условиям [4].
Миссионерские общества стремились к созданию школ и колледжей для обучения местного населения, они занимались медицинской помощью, строительством больниц и приютов для бедных.
Миссионеры создавали христианские церкви и приходы, где проводили богослужения и обучение. Они
сз о
сг
=Е
0
1
-1 У
-о
=Е СГ
<п
I_
и
см со
использовали различные методы проповеди, включая проповедь на открытых площадях, дискуссии и диспуты с индийскими брахманами, и издание христианских книг и литературы на местных языках.
Миссионерские общества работали в области перевода Библии на местные языки, что было важно для распространения христианской доктрины среди индийского населения [2].
В то же время, в других колониальных странах наблюдалось активное распространение христианства. Но контекст и последствия этих процессов могли существенно отличаться. Например, в Африке христианство распространялось в условиях активной работорговли и часто использовалось как инструмент социального контроля и подавления местного населения [3].
В статье С. Субрахманьяма утверждается, что в течение XVI века коммерческие связи между портами Дек-кана, такими как Гоа и Чаул, и Свахилийским побережьем, усилились благодаря вмешательству португальцев и их военно-коммерческой системы [24]. В то же время большое количество африканских рабов достигло мусульманских государств в Индии, особенно в период после 1530 года, где они играли роль как военные специалисты, и в конечном итоге как элитные политические и культурные деятели. Это указывает на то, что в Индии процесс распространения христианства был тесно связан с работорговлей и колониальной экспансией, и имел свои уникальные особенности, включая формирование новых элит и социальных структур.
Введение «рисового христианства» вызвало много споров и конфликтов среди христианской церковной иерархии в Индии. Официальные церковные иерархии считали, что использование индуистских символов и терминов в христианской доктрине и практике является неприемлемым и искажает истинную христианскую веру.
В результате возникли серьезные столкновения между «рисовыми христианами» и официальной церковной иерархией, которые часто приводили к отвержению «рисовых христиан» и их исключению из официальной церкви.
Одним из самых известных конфликтов был спор между «рисовым христианством» и Сирийской православной церковью в Керале. В конце XIX века, большинство «рисовых христиан» были объединены в Маланкар-скую православную церковь, которая отделилась от Сирийской православной церкви в Керале. Данный конфликт вызвал много протестов и даже насилия, и был решен только после многолетних переговоров и договоренностей [26].
Многие официальные церковные иерархии в Индии критиковали «рисовых христиан» за слишком большое сходство с индуизмом, что вызывало сомнения в их верности христианской вере.
Несмотря на это, «рисовые христиане» продолжают существовать в Индии и имеют свои церкви и общины. Они продолжают сочетать элементы христианской и индуистской традиций в своей практике и доктрине, что делает их более понятными и привлекательными для местного населения.
Ответ индуистского сообщества на концепцию «рисового христианства» был неоднозначным - в то время как некоторые приветствовали эту новую форму религии как гармоничное слияние лучших элементов обоих верований, другие считали ее неприемлемым искажением их религиозного наследия и культуры [25].
В частности, некоторые индуисты приняли «рисовое христианство» за его инклюзивность и использование индуистских обозначений и символов. Плюс, они ценили образовательные и медицинские услуги, предоставляемые миссионерами.
Но, другие увидели в «рисовом христианстве» угрозу для их культурных традиций, полагая, что использование индуистских символов и терминологии в христианском контексте было проявлением западной колонизации и попыткой ассимиляции их культуры. Встречались также случаи противостояния между индуистами и «рисовыми христианами», особенно в те моменты, когда использование индуистских символов и терминов в христианской практике становилось особенно очевидным.
Концепция «рисового христианства» позволила миссионерам адаптироваться к местной культурной среде и сделать христианство более доступным и привлекательным для индийского общества. Миссионеры стали использовать индуистские знаки в своей работе, чтобы объяснить христианскую доктрину индийским людям, и использовать индуистские мелодии и инструменты в церковной музыке и песнях. Они принимали местные традиции и обычаи, такие как использование риса в религиозных обрядах, что делало их учение более понятным и близким для индийского населения.
Под влиянием «рисового христианства» миссионеры стали организовывать образовательные заведения для местного населения и применять более адаптированные методы пропаганды и обучения. Несмотря на это, внедрение индуистских символов и концепций в христианские верования и практики вызвало возражения со стороны церковной иерархии и некоторых христианских групп в Индии. Возражения были связаны с опасениями относительно потери истинного характера и уникальности христианства.
Но, рисовое христианство стимулировало развитие христианского миссионерства в Индии и способствовало созданию новых христианских общин и церквей. Несмотря на давление и влияние западной колонизации и миссионерской работы, оно позволило индийцам сохранить свои культурные традиции. Применение индуистских символов и понятий в христианском контексте поддержало создание взаимопонимания и сотрудничества между двумя религиями. По мере развития данный подход стимулировал межрелигиозный диалог и взаимодействие, что, в свою очередь, способствовало формированию индийской национальной идентичности и единства.
«Рисовые христиане» заложили основы прогресса в области образования и культуры в Индии, основывая школы, колледжи и университеты. Эти учебные заведения предлагали обучение не только христианской доктрине, но и более широкому кругу предметов, включая традиционные индийские области знания.
Именитые националисты и защитники независимости Индии, такие как Махатма Ганди и Рабиндранат Тагор, отмечали значимость «рисового христианства» в формировании национального самосознания [16]. В их взгляде, уважение к многообразию религиозных традиций и культур было ключом к развитию национальной идентичности и единства.
Современная Индия отражает влияние «рисового христианства» в своем религиозном ландшафте - так христианство стало одной из ведущих религий страны, наравне с индуизмом и исламом, и внесло в индийскую культуру новые элементы обрядов, обучения и социального обслуживания [9].
Тематика «рисового христианства» в современной Индии не только сохраняет актуальность, но связанные с ним вопросы охватывают ряд ответов, включая роль религии в общественной жизни, взаимодействие между различными религиозными группами и влияние колониальной эпохи на современное общество. Данный феномен может служить полезным мостом в диалоге и ко-
операции между христианством, индуизмом и другими религиями.
Те же самые основополагающие принципы, которые восходят к корням «рисового христианства», способны стимулировать создание взаимопонимания между различными религиозными и культурными традициями, оно осуществляется через поощрение диалога и внедрение культуры мира и взаимного сотрудничества на глобальном уровне.
Отметим, что «рисовое христианство» продолжает занимать значимую позицию в развитии христианского миссионерства в Индии и других странах, где происходит активное взаимодействие христианства с другими религиями и культурами.
И наконец, «рисовое христианство» выступает инструментом для индуистов и других религиозных сообществ в стремлении к созданию более инклюзивных отношений, способствуя уважению к культурному разнообразию и поддержания мира, гармонии на глобальной сцене.
Подводя итоги нашего исследования, необходимо осветить ключевые выводы феномена «рисового христианства» для индийской исторической и религиозной традиции.
Так мы определили, что «рисовое христианство», как необычное явление, смогло интегрировать аспекты христианства и индуизма, формируя исключительную доктрину и практику. Данное новаторство оказалось более привлекательным и понятным для индийского населения.
Исследование демонстрирует, что «рисовое христианство» помогло эволюции христианского миссионерства в Индии, более того, оно оказало влияние на формирование национальной идентичности и единства в стране.
В наше время «рисовое христианство» продолжает оставаться основополагающим инструментом для построения мира и сотрудничества между различными религиозными и культурными традициями. Данное явление способствует развитию более инклюзивных и понимающих взаимоотношений в обществе.
ства, что способствовало не только изменению социальной структуры индийского общества, но и порождало новое религиозно-культурное явление, которое можно назвать религиозной трансгрессией. Тем не менее эти изменения были сопряжены с культурными конфликтами и недопониманием, особенно в отношении явления "рисового христианства".
Другой момент, выявленный в ходе исследования, связан с последствиями деятельности британских миссионеров в Индии. С одной стороны, их усилия способствовали распространению западного образования и принципов справедливости и равенства, что повлияло на социальную структуру индийского общества. С другой стороны, конверсия к христианству приводила к возникновению культурных конфликтов и недопонимания, особенно в отношении «рисового христианства».
Отметим, что деятельность британских миссионеров неразрывно связана с условиями колониального общества, где экономические и социальные преимущества были тесно связаны с принятием западных культурных и религиозных норм. Однако в ходе анализа можно предположить, что понятие "рисового христианства" можно рассматривать более широко, данное явление могло возникнуть в результате столкновения и взаимодействия двух различных религиозных традиций, что добавляет новый аспект к пониманию его значимости в контексте колониальной эпохи.
В заключение, исследование «рисового христианства» позволяет обнаружить значимые вопросы истории миссионерской деятельности в Индии, которые требуют дальнейшего изучения. Данное явление иллюстрирует сложность процесса адаптации христианства в индийской культуре и обществе и подчеркивает значимость учета местных условий и контекста при изучении истории миссионерства. Понимание «рисового христианства» как многоаспектной проблемы, которая включает в себя как религиозные, так и экономические, социальные и культурные факторы, обеспечивает более глубокое понимание истории христианства в Индии и помогает в осмыслении современных проблем религиозного конвертирования и межкультурного взаимодействия.
Результаты
Анализ активности британских миссионеров на протяжении колониального периода в Индии (XVII-XIX века) обнажает сложности вопроса «рисового христианства». Данный феномен помогает осмыслению адаптационных процессов христианства в рамках индийской культуры и общественного строя.
Проведенное исследование приводит к выводу о важности экономического аспекта в контексте «рисового христианства». С прибытием в Индию с целями пропаганды христианства, британские миссионеры столкнулись с непростой проблемой. Обширная часть населения Индии, оказавшись в условиях глубокого нищего состояния, смотрела на христианство как на возможность получения материальной помощи, а не как на духовное убежище. Эта помощь включала в себя как рис и другие продовольственные товары, так и образовательные и социальные преимущества, предоставляемые миссионерами. В таком контексте «рисовое христианство» представляло собой не столько итог религиозного превращения, сколько отклик на экономическую ситуацию той эпохи.
С другой стороны, деятельность британских миссионеров не была без позитивных последствий. Они привнесли в Индию не только религиозные учения, но и принципы западного образования, справедливости и равен-
Обсуждение
Изучение явления «рисового христианства» представляет собой широкое поле для исследований, в котором пересекаются различные научные дисциплины - от истории и социологии до политологии и религиоведения. Данное явление пронизывает как религиозную, так и социальную, экономическую и политическую жизнь индийского общества в колониальный период, что делает его исключительно сложным и многогранным объектом исследования.
Происхождение и сущность «рисового христианства» являются результатом взаимодействия множества факторов, наиболее значимыми из которых были британская колониальная политика и динамика социальных процессов в индийском обществе. Здесь следует упомянуть о роли христианских миссионеров, которые, будучи неотъемлемой частью колониальной машины, были в то же время и носителями нового религиозного учения, в рамках которого индийское население получало возможность для социальной мобильности и культурного обмена.
Однако встреча христианства с индийской реальностью привела к возникновению «рисового христианства» - явления, которое было полностью оформлено в рамках колониальной системы, но в то же время отражало определенные вопросы социально-экономической и культурной жизни Индии. Конфликты и столкновения
между «рисовыми христианами» и официальной церковной иерархией свидетельствуют о том, что данное явление было не столько продуктом колониальной политики, сколько результатом активного взаимодействия различных социальных сил и культурных традиций.
Обратим внимание на влияние «рисового христианства» на формирование индийского национального сознания. Несмотря на то, что «рисовое христианство» было во многом продуктом колониальной политики, его влияние на общественное сознание и идентичность индийского населения не подлежит сомнению. «Рисовое христианство» предоставило индийцам возможность формировать новые идентичности и самосознания, что в конечном итоге способствовало росту национального самосознания.
Но степень, в которой «рисовое христианство» способствовало данному процессу, остается предметом дискуссии и требует дальнейшего исследования. Вместе с тем, безусловно, «рисовое христианство» оставило заметный след в истории Индии, влияние которого можно проследить до современного общества.
Так мы можем определить какие проблемы «рисовое христианство», затрагивало. Одной из основных вопросов была недостаточная синкретизация религиозных взглядов. «Рисовые христиане» часто совмещали христианские учения со своими традиционными религиозными и культурными взглядами. Это создавало ситуацию, в которой христианская религия в Индии отличалась от той версии христианства, которую проповедовали миссионеры.
Проблема устойчивости - конвертация в христианство зачастую была мотивирована не религиозным поиском, а стремлением к получению материальных благ, порождая вопрос о долгосрочной устойчивости таких конверсий. Как только материальная поддержка миссионеров иссякала, «рисовые христиане» могли отказаться от новой веры.
Практика «рисового христианства» могла повредить репутации христианства и миссионеров среди местного населения, что могло снизить эффективность миссионерской работы. Практика обращения людей в христианство за счет материальной поддержки вызывает ряд этических вопросов. Например, является ли это формой эксплуатации или манипуляции? Могли ли эти люди действительно свободно выбирать свою религию в таких обстоятельствах?
Наконец, «рисовое христианство» создавало проблемы в отношениях между миссионерами и британским колониальным правительством. В то время как правительство могло видеть в этом полезный инструмент для поддержания колониального контроля, миссионеры могли столкнуться с дилеммой между поддержкой колониальной власти и сохранением истинности своих религиозных убеждений.
В конечном счете нельзя не отметить значимость «рисового христианства» как уникального явления в истории Индии и британского колониального периода. Исследование этого вопроса проливает свет на взаимодействие между колонизаторами и подчиненными им народами, влияние религии на социальное, экономическое и политическое развитие. Одновременно с этим, «рисовое христианство» предлагает базу для анализа формирования и развития новых религиозных и социальных форм в рамках колониальной системы.
■_
и со
Выводы
сэ
~ В процессе изучения «рисового христианства», мы об-аЁ наружили его ключевую роль в деятельности британских
миссионеров в Индии во время колониального периода. Основываясь на данных из источников и ранее проведенных исследований, мы определили, что проблема «рисового христианства» представляла большую важность для миссионеров и имела существенное воздействие как на миссионерскую деятельность, так и на жизнь местного населения.
«Рисовое христианство» выявило основные проблемы и противоречия в методах, применяемых британскими миссионерами для обращения индусов в христианство. Оно также свидетельствовало о сложностях адаптации религиозных учений к культурной и социальной среде, отличной от привычной.
В результате данного исследования было обнаружено, что, несмотря на усилия и стремления британских миссионеров, их деятельность встретила преграды, связанные с культурными, социальными и экономическими особенностями Индии. «Рисовое христианство» подчеркнуло, как идеологические и религиозные стремления могут встретиться с трудностями в мире и привести к неожиданным результатам.
Литературa
1. Баранов, А. И. (2019). Индия в ХХ веке: от колониальной зависимости к глобальной державе. Москва: Институт востоковедения РАН.
2. Куликова, Е. И. (2019). Миссионеры в колониальной Индии: между имперским проектом и локальными потребностями. Москва: Издательский дом НИУ ВШЭ.
3. Хандажинская, С.А. (2018). Антиимпериализм - ин-культурация - христианство: английская пост-колониальная историография о миссионерском движении в Индии. Вестник Московского университета. Серия 8. История, (1). URL: https://cyberleninka. ru/article/n/antiimperializm-inkulturatsiya-hristianstvo-angliyskaya-post-kolonialnaya-istoriografiya-o-missionerskom-dvizhenii-v-indii (дата обращения: 23.07.2023).
4. Bara, J. (2007). Colonialism, Christianity and the Tribes of Chhotanagpur in East India, 1845-1890. South Asia: Journal of South Asian Studies, 30 (2).
5. Baruah, S. (2014). Confronting Constructionism: Ending India's Naga War. Journal of Peace Research, 40 (3), 321-338. doi:10.1177/0022343303040003005.
6. Bauman, C., & Ponniah, J. (2016). Christianity and Freedom in India: Colonialism, Communalism, Caste, and Violence. In A. Hertzke & T. Shah (Eds.), Christianity and Freedom (Law and Christianity, pp. 222-253). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/ CB09781316408643.009.
7. Bhabha, H. K. (1994). The Location of Culture. Rout-ledge. ISBN0415336392.
8. Chakrabarti, N. (2017). The Indian Christian diaspora: A brief overview. Religion Compass, 5 (8), 430-437.
9. Chatterjee, P. (1993). The nation and its fragments: Colonial and postcolonial histories. Princeton: Princeton University Press.
10. Chatterji, S. K. (1951). Kirata-jana-krti: The Indo-Mongoloids; their contribution to the history and culture of India. Royal Asiatic Society of Bengal.
11. Clarke, G. (n.d.). Religion and development: Challenges for donors and for faith groups. Retrieved August 6, 2023, from https://web.archive.org/web/20141006141429/ http://www.csduppsala.uu.se/devnet/CivilSociety/Out-lookserien/2012,%20Faith/FCV_Clarke.pdf
12. Doss, M. C. (2014). Repainting Religious Landscape: Economics of Conversion and Making of Rice Christians
in Colonial South India (1781-1880). Studies in History, 30 (2), 179. DOI: 10.1177/0257643014534370.
13. DOSSAL, M. (1995). THE BOMBAY REVENUE SURVEY (1865-1872) AND THE CONTINUING NEED FOR STATE EMPOWERMENT. Proceedings of the Indian History Congress, 56, 594-600. http://www.jstor.org/ stable/44158677.
14. Daus, R. (1983). Die Erfindung des Kolonialismus. Wup-pertal/Germany: Peter Hammer Verlag, c. 61-66.
15. East Indians (the indigenous Catholic inhabitants of Bombay, Salsette and Bassein). (n.d.). URL: https:// www.east-indians.com/history.pdf
16. Frykenberg, R. E. (2008). Christianity in India: From Beginnings to the Present. Oxford: OUP Oxford. IS-BN0198263775.
17. Frykenberg, R. E. (2008). Avarna and Adivasi Christians and Missions: A Paradigm for Understanding Christian Movements in India. International Bulletin of Missionary Research, 32(1).
18. Mansingh, S. (2015). Historical dictionary of India (2nd ed.). Lanham, Toronto, Oxford: The Scarecrow Press, Inc. (Historical Dictionaries of Asia, Oceania, and the Middle East; No. 58).
19. Kitzan, L. (1971). The London Missionary Society and the Problem of Authority in India, 1798-1833. Church History: Studies in Christianity and Culture, 40 (4).
20. Lange, M., Mahoney, J., & vom Hau, M. (2006). Colonialism and Development: A Comparative Analysis of Spanish and British Colonies. American Journal of Sociology, 111 (5), 1412-1462. DOI: 10.1086/499510.
21. Lankina, T., & Getachew, L. (2013). Competitive Religious Entrepreneurs: Christian Missionaries and Female Education in Colonial and Post-Colonial India. British Journal of Political Science, 43 (1), 103-131. doi:10.1017/S0007123412000178.
22. Mansingh, S. (2006). Historical dictionary of India (2nd ed.). Historical Dictionaries of Asia, Oceania, and the Middle East, No. 58. The Scarecrow Press, Inc., Lan-ham, Toronto, Oxford.
23. Neill, S. (1984). Non-Roman Catholic Christianity in India. In A History of Christianity in India: The Beginnings to AD1707 (pp. 364-387). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511520556.018.
24. Preston, D., & Preston, M. (2004). A Pirate of Exquisite Mind. Walker & Company. ISBN042520037X. Chapter XV.
25. Singh, A. (2021). Christianity in Indian History: Issues of Culture, Power and Knowledge. Hyderabad: Orient Blackswan.
26. Subrahmanyam, S. (2019). Between Eastern Africa and Western India, 1500-1650: Slavery, Commerce, and Elite Formation. Comparative Studies in Society and History, 61 (4), 805-834. doi:10.1017/ S0010417519000276.
27. Trevelyan, G. (2010). CHRISTIANITY IN INDIA. In The Competition Wallah (Cambridge Library Collection - South Asian History, pp. 367-407). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/ CBO9780511783111.013.
«RICE CHRISTIANITY» AS A PROBLEM OF BRITISH MISSIONARY ACTIVITY IN INDIA DURING THE COLONIAL PERIOD (XVII-XIX CENTURIES)
Kudryashova Yu.A.
Astrakhan State University named after V.N. Tatishchev
The author of the study conducts a thorough analysis of historical sources in order to better understand the context and features of the problem of "rice Christianity". He explores various aspects of the issue, including religious, social and economic contexts.
One of the key conclusions of the article is that "Rice Christianity" was not only the result of the material influence of the colonialists, but also a reflection of more complex social and cultural processes. This phenomenon was associated with the conflict between traditional Indian beliefs and Christian teachings, which were implanted by British missionaries.
In conclusion, the study emphasizes that the concept of "Rice Christianity" is a complex phenomenon, designating it as an important and complex issue related to British colonial policy and missionary activity in India from the 17th to the 19th century. Including not only the influence of British missionaries, but also other Christian denominations, such as Catholicism (Jesuits and Dominicans) and Orthodoxy (like the Syrian Orthodox Church in Kerala), this phenomenon clearly demonstrates the complexity of the interaction of various religious and cultural factors in the context of colonialism. Keywords: rice Christianity, India, colonialism, missionaries, British colonial policy, Indian national consciousness, missionary activity, Hinduism.
References
1. Baranov, A. I. (2019). India in the 20th century: From colonial dependency to global power. Moscow: Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences.
2. Kulikova, E. I. (2019). Missionaries in colonial India: Between the imperial project and local needs. Moscow: Higher School of Economics Publishing House.
3. Khandazhinskaya, S. A. (2018). Anti-imperialism - incultura-tion - Christianity: English post-colonial historiography of the missionary movement in India. Bulletin of Moscow University. Series 8. History, (1). Retrieved July 23, 2023, from https://cyber-leninka.ru/article/n/antiimperializm-inkulturatsiya-hristianstvo-angliyskaya-post-kolonialnaya-istoriografiya-o-missionerskom-dvizhenii-v-indii.
4. Bara, J. (2007). Colonialism, Christianity and the Tribes of Chhotanagpur in East India, 1845-1890. South Asia: Journal of South Asian Studies, 30 (2).
5. Baruah, S. (2014). Confronting Constructionism: Ending India's Naga War. Journal of Peace Research, 40 (3), 321-338. doi:10 .1177/0022343303040003005.
6. Bauman, C., & Ponniah, J. (2016). Christianity and Freedom in India: Colonialism, Communalism, Caste, and Violence. In A. Hertzke & T. Shah (Eds.), Christianity and Freedom (Law and Christianity, pp. 222-253). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9781316408643.009.
7. Bhabha, H. K. (1994). The Location of Culture. Routledge. IS-BN0415336392.
8. Chakrabarti, N. (2017). The Indian Christian diaspora: A brief overview. Religion Compass, 5 (8), 430-437.
9. Chatterjee, P. (1993). The nation and its fragments: Colonial and postcolonial histories. Princeton: Princeton University Press.
10. Chatterji, S. K. (1951). Kirata-jana-krti: The Indo-Mongoloids; their contribution to the history and culture of India. Royal Asiatic Society of Bengal.
11. Clarke, G. (n.d.). Religion and development: Challenges for donors and for faith groups. Retrieved August 6, 2023, from https://web. archive.org/web/20141006141429/http://www.csduppsala.uu.se/ devnet/CivilSociety/Outlookserien/2012,%20Faith/FCV_Clarke.pdf
12. Doss, M. C. (2014). Repainting Religious Landscape: Economics of Conversion and Making of Rice Christians in Colonial South India (1781-1880). Studies in History, 30 (2), 179. DOI: 10.1177/0257643014534370.
13. DOSSAL, M. (1995). THE BOMBAY REVENUE SURVEY (1865-1872) AND THE CONTINUING NEED FOR STATE EMPOWERMENT. Proceedings of the Indian History Congress, 56, 594-600. http://www.jstor.org/stable/44158677.
14. Daus, R. (1983). Die Erfindung des Kolonialismus. Wuppertal/ Germany: Peter Hammer Verlag, c. 61-66.
15. East Indians (the indigenous Catholic inhabitants of Bombay, Salsette and Bassein). (n.d.). URL: https://www.east-indians. com/history.pdf
16. Frykenberg, R. E. (2008). Christianity in India: From Beginnings to the Present. Oxford: OUP Oxford. ISBN0198263775.
17. Frykenberg, R. E. (2008). Avarna and Adivasi Christians and Missions: A Paradigm for Understanding Christian Movements in India. International Bulletin of Missionary Research, 32(1).
C3
o
cr
IE
0
1
-1 y
"O
IE
cr
23. Neill, S. (1984). Non-Roman Catholic Christianity in India. In A History of Christianity in India: The Beginnings to AD1707 (pp. 364-387). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511520556.018.
24. Preston, D., & Preston, M. (2004). A Pirate of Exquisite Mind. Walker & Company. ISBN042520037X. Chapter XV.
25. Singh, A. (2021). Christianity in Indian History: Issues of Culture, Power and Knowledge. Hyderabad: Orient Blackswan.
26. Subrahmanyam, S. (2019). Between Eastern Africa and Western India, 1500-1650: Slavery, Commerce, and Elite Formation. Comparative Studies in Society and History, 61 (4), 805-834. doi:10.1017/S0010417519000276.
27. Trevelyan, G. (2010). CHRISTIANITY IN INDIA. In The Competition Wallah (Cambridge Library Collection - South Asian History, pp. 367-407). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CB09780511783111.013.
F7
U
CO
OJ
CM
CO
z
134
18. Mansingh, S. (2015). Historical dictionary of India (2nd ed.). Lanham, Toronto, Oxford: The Scarecrow Press, Inc. (Historical Dictionaries of Asia, Oceania, and the Middle East; No. 58).
19. Kitzan, L. (1971). The London Missionary Society and the Problem of Authority in India, 1798-1833. Church History: Studies in Christianity and Culture, 40 (4).
20. Lange, M., Mahoney, J., & vom Hau, M. (2006). Colonialism and Development: A Comparative Analysis of Spanish and British Colonies. American Journal of Sociology, 111 (5), 1412-1462. DOI: 10.1086/499510.
21. Lankina, T., & Getachew, L. (2013). Competitive Religious Entrepreneurs: Christian Missionaries and Female Education in Colonial and Post-Colonial India. British Journal of Political Science, 43 (1), 103-131. doi:10.1017/S0007123412000178.
22. Mansingh, S. (2006). Historical dictionary of India (2nd ed.). Historical Dictionaries of Asia, Oceania, and the Middle East, No. 58. The Scarecrow Press, Inc., Lanham, Toronto, Oxford.
