CC BY
42Международно-правовые науки
International Legal Sciences
Научная статья УДК 340.152
DOI: 10.37399/2686-9241.2022.1.144-168
ШШ1
Римская iustitia naturalis и современное правосудие позитивистов
Леонид Львович Кофанов1' 2
' Российский государственный университет правосудия, Москва, Российская Федерация
2 Институт всеобщей истории, Российская академия наук, Москва,
Российская Федерация
leokofanov@yandex.ru
Аннотация
Введение. Современное определение понятия «правосудие» слишком узко в сравнении со знаменитым римским классическим определением понятия iustitia как синонима справедливости, которое выражалось в постоянной воле «предоставлять каждому свое право». Античные мыслители связывали понятие правосудия с естественным правом, что, к сожалению, почти утрачено в современной правовой теории.
Теоретические основы. Методы. Исследование проведено с использованием общенаучных методов (системный, логический) и специальных юридических методов (сравнительно-правовой, формально-юридический).
Результаты исследования. Отмечается, что само понятие «правосудие» возникло и развивалось уже в Древней Греции в течение VI-II вв. до н. э. в философии Пифагора, Платона, Аристотеля и стоиков. Уже Платон противопоставлял такое понимание правосудия как воли «предоставлять каждому свое» воле, основанной на праве сильного. В I веке до н. э. это понятие развил Цицерон, заявив, что правосудие исходит из естественного права, основанного не на страхе и силе, а на объединяющих людей естественных принципах любви, дружбы, доверия и согласия. Так как на разных уровнях (в семье, между друзьями, между партнерами по торговле, между согражданами, между иностранцами и т. д.) эти принципы действуют неодинаково, то главная задача правосудия - честно (honeste) выделять каждому свое. Римский адвокат и философ доказывает, что человеческие законы, отвергающие iustitia naturalis, нередко ведут к беззаконию и распаду общества. Возражая Карнеаду, утверждавшему, что естественное правосудие - это глупость, а реальное гражданское правосудие основано на защите выгоды, пользы (utilitas) сильнейшего, Цицерон доказывает, что без взаимной любви, доверия и дружбы страдает общая выгода общества в целом, основанного на фундаментальном понятии честности (honestum). Именно эти принципы и восприняли римские классические юристы и юстиниановские компиляторы в знаменитом определении понятия iustitia.
Обсуждение и заключение. К сожалению, современный позитивизм в его крайнем проявлении «чистого права» отказался от идей «естественного правосудия», отделив принципы морали (обычное право) как многовековой практики регулирования отношений в об-
© Кофанов Л. Л., 2022
ществе, значительно ослабил принципы естественного единения людей в общества всех уровней, включая международное человеческое сообщество.
Ключевые слова: правосудие, справедливость, естественное право, позитивное право, 5iKoaoawr|, iustitia naturalis, ius suum cuique tribuere, честность (honestum), выгода (utilitas)
Для цитирования: Кофанов Л. Л. Римская iustitia naturalis и современное правосудие позитивистов // Правосудие/Justice. 2022. Т. 4, № 1. С. 144-168. DOI: 10.37399/26869241.2022.1.144-168.
Original 8rticle
Roman Iustitia Naturalis and Modern Positivist Justice
Leonid L. Kofanov1, 2
' Russian State University of Justice, Moscow, Russian Federation 2 Institute of World History, Russian Academy of Sciences, Moscow, Russian Federation
For correspondence: leokofanov@yandex.ru
Abstract
Introduction. The modern definition of the concept of "justice" is too narrow when we compare it to the famous Roman classical definition of the concept of iustitia as a synonym for justness. Justness is expressed by the constant will to "grant everyone their right". Ancient thinkers associated the concept of justice with natural law, which unfortunately, is almost lost in modern legal theory.
Theoretical Basis. Methods. The article was prepared using general scientific methods (systemic, logical) and special legal methods (comparative legal, formal legal).
Results. The concept of "justice" arguably first appeared in Ancient Greece during the 6th to 2nd centuries BC in the philosophy of Pythagoras, Plato, Aristotle and the Stoics. Plato contrasted this understanding of justice with the right of the strong. In the first century BC, Cicero developed this concept further, stating that justice proceeds from natural law, based on the principles of love, friendship, trust and consent. As these principles do not apply equally at different levels (that is, in the family, between friends, between trade partners, between fellow citizens, between foreigners, etc.), the main task of justice is to make an honest allocation of justness to everyone. The Roman lawyer and philosopher would argue that human laws that reject iustitia naturalis lead to lawlessness and the collapse of society. In discussion with Carneades, (who argued that natural justice is folly, and that real civil justice is based on the protection of the benefit or utilitas of the strongest), Cicero argued that without mutual love, trust and friendship, the common benefit of society as a whole, based on the fundamental concept of honesty (honestum), suffers. These principles were adopted by the Roman classical jurists and Justinian compilers in the famous definition of iustitia.
Discussion and inclusion. Unfortunately, modern positivism in its most extreme manifestation of "pure law" has abandoned the ideas of "natural justice". This is evidenced by the separation of the principles of morality based on nature, that is, customary law, as a centuries-old practice of regulating relations in society. The result is a significant weakening of the principles of natural unity of people in societies of all levels, including the international human community.
Keywords: justice, natural law, positive law, 5iKaioawr|, iustitia naturalis, ius suum cuique tribuere, honesty (honestum), benefit (utilitas)
For citation: Kofanov, L. L., 2022. Roman iustitia naturalis and modern positivist justice. Pravosudie/Justice, 4(1), pp. 144-168. DOI: 10.37399/2686-9241.2022.1.144-168.
Никаким законом не может быть установлено то, что воспрещается самой природой вещей. (Quae rerum natura prohibentur, nulla lege confirmata sunt.)
Цельс в 17-й книге Дигест (D.50.17.188.1)
Введение
ридическое понятие «правосудие» в трактовке сторонников современного позитивного права обышно определяется как «форма государственной деятельности, которая заключается в рассмотрении и разрешении судом отнесенных к его компетенции дел - об уголовные преступлениях, о гражданских спорах и... осуществляется в установленном законом процессуальном порядке». К этому обычно добавляют приципы открытости разбирательства, а также состязательности и равноправия сторон [Сухарев, А. Я. и Крутских, В. Е., 2003, с. 421]. Конечно, такое определение вряд ли можно назвать исчерпывающим. В последнее время все чаще пишут об обязательном требовании справедливости судебного решения (см., например: [Кле-андров, М. И., 2013; Номоконов, Г. В., 2017; Рундквист, А. Н., 2018]).
Теоретические основы. Методы
Общеизвестно, что основой современного европейского права является римское классическое и юстиниановское право, опыт развития и рецепции которого сохраняет свое значение и в наше время. Римские юристы разработали целый ряд понятий, принципов и определений в области права и правосудия. В связи с этим интересно обратиться к римскому определению правового понятия iustitia, которое одновременно означает и «правосудие», и «справедливость». Как очень верно отметил испанский романист А. Торрент Руис, «римское право является великолепным инструментом для критики позитивного права» [Torrent Ruiz, A., 2007, p. 973; Torrent Ruiz, A., 1988]. Он же отмечает, что начиная от античного мира вплоть до наших дней понятие «юстиция» является одним из наиболее дискутируемых не только между юристами, но и философами и средневековыми христианами. Особо ожесточенные споры об определении правосудия ведутся сегодня между сторонниками естественного права (ius naturale) и позитивистами [Torrent Ruiz, A., 2018, p. 91 s.]. О так называемом «чистом праве» позитивистов XX в., стремившихся отделить от права все «неправо», а от правосудия его естественно-правовую составляющую, достаточно подробно пишет итальянский ученый Ф. Галло [Gallo, F., 2011].
Рассмотреть теоретические основы древнеримского понятия «правосудие» и сравнить его с современной теорией позитивизма - это и есть основная задача настоящей статьи.
Результаты исследования
Обратимся к знаменитому определению iustitia у римского юриста Ульпиа-на: «Правосудие есть неизменная и постоянная воля предоставлять каждо-
му его право. § 1. Предписания права суть следующие: жить честно, другому не вредить, воздавать каждому свое»1. Литература, посвященная этому определению, огромна2, причем ученые дают разные трактовки указанного текста в зависимости от того, принадлежат они к юснатуралистам или позитивистам. Как правило, позитивисты выделяют лишь первую часть этого определения, считая предписания второй части «жить честно» и «другому не вредить» слишком абстрактными и морализаторскими, лишенными правовой конкретики [Talamanca, М., 2005]. Первую же часть, где правосудие понимается как «неизменная и постоянная воля предоставлять каждому его право», они связывают с началами европейского позитивного права, повторенного и в «Институциях» Юстиниана3. Однако многие современные романисты, выступающие в интерпретации ульпиановского определения римской «юстиции» с позиций юснатурализма, определяют свою позицию как «антипозитивистскую» [Waldstein, W., 1995; Schiavone, A., 2003, p. 20 s.; Marotta, V., 2007, p. 564]. В частности, в некоторых их работах отмечается, что у римских юристов, так же как и у Цицерона, такие качества, как постоянство, неизменность, вечность, приписываются именно естественному праву [Thomas, Y., 1991, p. 203 s.; Schiavone, A., 2007; Marotta, V., 2007, p. 592]. А в рассмотренном нами определении Ульпиана iustitia как раз и определяется как «неизменная и постоянная воля». Так, младший современник Ульпиана Макробий, также считавший, что «правосудию свойственно сохранять каждому то, что ему принадлежит»4, одновременно полагает, что «правосудию свойственно так соединяться с высшим и божественным разумом, чтобы через подражание ему сохранить с ним вечный союз»5.
Отметим: ульпиановское определение правосудия как неизменной воли ius suum cuique tribuendi отнюдь не было нововведением чисто римского права. Согласно Платону первым определил правосудие через свойство «отдавать каждому должное» еще древнегреческий поэт VI в. до н. э. Симонид Кеосский6. Тот же принцип мы встречаем и у современ-
1 D.1.1.10 Ulpianus libro primo regularum Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi. 1. Iuris praecepta sunt haec: honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribuere.
2 Cm.: [Wenger, L., 1935, S. 1415 ss.; Burdese, A., 1970-1973, p. 108; Kaser, M., 1977, p. 67; Waldstein, W., 1978, S. 225 s., 230; Waldstein, W., 1995, S. 186 ss.; Waldstein, W., 1996, S. 64; Lubtow, U. von, 1948; Diesselhorst, M., 1985, S. 185, 190 ss.; Honoré, T., 2002, p. 215 ss.; Van Den Bergh, G., 2005; Gallo, F., 2006; Pani, M., 2007; Falcone, G., 2007-2008; Sicari, A., 2013; Corbino, A., 2016].
3 Inst. I. 1 pr.: Iustitia est constans et perpetua uoluntas ius suum cuique tribuens.
4 Macr. In somn. Scip. I. 8. 7-8: iustitiae servare unicuique, quod suum est.
5 Macr. In somn. Scip. I. 8. 9: iustitiae ita cum supera et divina mente sociari, ut servet perpetuum cum ea foedus imitando.
6 Plat. Res publ. I. 331e: AéYS 8-q, emov ¿Yró, ctd ó tou Aóyou KÁripovópog tí ^qg xóv Evpuví-8r|v AéYovia óp6rog AéYsiv nepi 8iKaioCTÚvr|g; "On, ^ 8'og, xó xa ó^eiAópeva ¿KáCTiro áno8i-
ника Симонида - знаменитого философа Пифагора и у его учеников7. Да и сам Платон определял правосудие как «свойство воздаяния каждому по его заслугам» и как «свойство служения законам»8. Примерно так же определяют правосудие Аристотель9, ранние стоики Хрисипп10 и Зе-нон11.
Далее, по Платону, правосудие существует лишь «согласно природе», а если человек господствует «вопреки природе», то это беззаконие12. Аристотель утверждает, что государственное правосудие бывает двух видов: по
10
ôôvai ôÎKaiôv soif - «Какие слова Симонида о правосудии ты считаешь правильными? - Да то, что справедливо отдавать каждому должное».
Arist. Nic. eth. V. 8. 1132b 21: Докй Sé tlul ка! то âvxLnsnovSôç elvocl ôrnA&ç Sixaiov, шапЕр
oi Пи0ау6рао1. Ефааау- ôpLZovTO yàp ànÀûç to Slkœlov to ôvtltcetcovSôç; аЯЛш. - «По мнению некоторых, правосудие - это просто воздаяние по заслугам; так считали, например, пифагорейцы, они определяли правосудие просто как "воздаяние другому по его заслугам"».
Plat. Def. 411 d-e: Д|.каюашг| ô^ôvoia тр; фихЛ? про; aÙT^v, ка! eu Ta^La tûv t^ç фихЛ? ^Epûv про; йААг|м te ка! пЕр! йААг|Аа- e^lç SiavE|ir|Tircn too KaT'à^Lav Екаогш- e^lç KaS'^v ô
EXœv проа1рЕТ1к0; éarv tûv фа^^шу аитй SiKaLœv- e^lç ev pLœ vô^ou ùtct|kooç;- taÔTT|Ç
Koivœvix^ e^lç ип^рЕТ1К^ vô^œv. - «Правосудие: гармония души с самой собой, совершенный порядок частей души между собой и во всем, что связано с их взаимодействием; свойство воздаяния каждому по его заслугам; состояние, которое приводит к предпочтению того, что кажется правомерным; свойство подчиняться закону в течение всей жизни; социальное равенство; свойство служения законам». Подробнее о естественном праве в философии Платона и стоиков см.: [Neschke-Hentschke, А., 2007].
Ps. Aristot. De virt. 1250.12: AiKaioauvq 5'sauv àperq фих-qç 5iavepr|HKq той Kai'à§iav. - «Правосудие же - это добродетельное свойство души распределять по заслу-
гам»».
Crisipp. SVF III, p. 63 n. 262: AiKaioauvq... s§iç 5iave"pr|HKq [ànovepnuKq] той Kar'à§iav SKaarro. «Правосудие... способность распределять [отдавать] каждому по заслугам»; SVF III, p. 65, n. 266: smarfpri ànovepnnKq rqç à§iaç SKaarro. -«умение распределять каждому по заслугам». Ср. SVF III. p. 60 n. 256; p. 69
n. 280.
Plut. De stoic. Rep.1034c: Aperàç о Zfvwv ànoÀeinei nÀeiovaç Kara 5шфора$ ôanep о nÀœrav, rôiov фpôvr|alv àvôpeiav aK^poaûvr|v 5iKaioauvr|v, rôç àxMpiarouç psv oûaaç érépaç 5s Kai 5i^epotiaag àÀÀf Àwv. - «Зенон, как и Платон, отмечал более важной разновидностью среди добродетелей ту... которую наука человеческого здраво-
го смысла заключает в правосудии, распределяющем между одними и другими неразделенное имущество».
Plat. Leg. 444d: Oùkoùv aù, ёфг^, то 5iKaioauvr|v épnoieîv та sv rfl фихА Kara фйоту Ka-
6iaravai Kpareîv re Kai Kpaieîa6ai ûn'àAÀfÀMv, ro 5s à5iKÎav napa фйоту apxew re Kai âpxea6ai âÀÀo ûn'âÀÀou; - «Значит, и внести правосудие в душу означает установить там отношения владычества и подвластности ее начал согласно природе, а внести несправедливость - значит установить там господство одного начала над другим или подчинение одного другому вопреки природе» (здесь и далее выделено мною. - Л. К).
7
8
9
природе и по закону13, причем природное правосудие выше установленного по закону14. Важно отметить, что, по мнению древнегреческих философов, принцип правосудия «воздавать каждому по заслугам» отнюдь не является атрибутом равноправия, а скорее регулирует справедливое неравенство, так как по природе своей люди не могут быть во всем равны между собой. Как справедливо отмечали пифагорейцы, то равенство, что допустимо в отношениях между юношами, будет неуместным в отношениях между стариком и юношей, отцом и сыном15. Естественно, одно свойственно мужчинам, другое женщинам, не могут быть во всем равными граждане и неграждане, ленивые и труженики, честные и жулики и т. д.
Принцип правосудия «воздавать каждому свое» относит нас к древнему учению Пифагора, Платона и Аристотеля о дружбе (см. об этом учении:
13 Arist. Eth. Nicom. 1134b. 18-21: Той 5s поАткой бжшои то psv фиаж» sou то 5s vo-piKÓv, фиаж^ psv то navraxoü rqv aúrqv sxov 5úvapiv, Kai ой хф 5oKeív ^ pí|... - <Государственное правосудие частью существует по природе, частью - по закону; оно естественно, если повсюду имеет одинаковую силу и не зависит от признания и непризнания [его людьми]». Arist. Magn. moral. I. 33. 19: Trov 5s 5i-Kaíwv saxi xa psv фйаег xa 5s vópro. - «Правосудие может быть природным и установленным законом.».
14 Arist. Magn. moral. I. 33. 21: 'fiaaúrag sni xrov фйаег 5iKaíwv, ei pexapáAAei 5ia x-qv ^pexépav xp-qaw, 5ia xoüx'oÚK saxw 5ÍKaiov фйаег; áAA'sauv. xó Yap róg sni xó поАй 5i-apévov, хойхо фйаег 5iKaíwv пpoфavég. o Yap av ^peíg 6rópe6a Kai vopíaыpev. хойхо Kai san 5ÍKaiov ^5r| Kai KaAoüpev Kaxa vópov 5ÍKaiov. péAxiov oüv 5ÍKaiov xó Kaxa фйагу той Kaxa vó^v. áAA'o Znтoйpev, 5ÍKaióv sari поАтж^. xó 5s поЛиж^ saxiv xó vopф, ой xó фтоеи - «Так же обстоит дело и со справедливым от природы. Если при нашем обращении с ним оно изменяется, это не значит, что нет справедливого от природы. Оно есть. Остающееся в большинстве случаев справедливым, видимо, и есть справедливое от природы. То, что мы сами положим и признаем справедливым, становится после этого таковым, и мы называем его справедливым по закону. Справедливое от природы выше справедливого по закону, однако исследуем мы гражданское правосудие, а оно существует по закону, не от природы».
15 Iambl. De vita Pythag. 180: snsi Ss Kai sv tfl npó^ sxspov xpsÍa san n^ SiKaioawq, Kai ташп<; TOioüxóv uva Tpónov Xéysxai irnó xrov nuBayopsÍrov napaSÍSoaBai. sivai yap ката xa^ ó^iXÍa^ xóv ^sv sÚKaipov, xóv Ss rácaipov, SiaipsíaBai Ss ^XiKÍa^ xs Siaqiopa Kai a^iró^axo^ Kai oiKsióxqxo^ if¡<; auyysvucqi; Kai süspysaÍa^, Kai sí xi aXXo xoioüxov sv xaí^ npó^ áMí^ou; Sia90paí^ ov ínáp%si. saxi yáp xi ó^iXÍa^ siSo^, o 9aÍvsxai vsroxépro ^sv npó^ vsróxspov oÜK ÚKaipov sivai, npó^ Ss xóv npsapúxspov ÚKaipov oúxs yáp ópyq<; oúxs ánsiXq^ siSo^ nav <ÚKaipov> oúxs Bpaaúxnxo^, áXXa naaav x^v xoiaúxnv áKaipÍav süXaPnxéov sivai тф vsroxépro npó^ xóv npsapúxspov. - «Поскольку и в отношениях с другими имеется некое правосудие, то и о нем, как сообщают, пифагорейцы давали следующие предписания. В общении [с другими] поведение бывает уместным или неуместным, различие обусловлено разницей в возрасте, заслугах, в близости по родству или по благодеянию или любыми другими различиями между людьми. Так, есть вид общения, который в отношениях младшего к младшему не кажется неуместным, а в отношениях [младшего] к старшему - кажется: гнев и любой вид угрозы или дерзости [неуместен], и всего подобного младшему по отношению к старшему следует избегать».
[Кофанов, Л. Л., 2015, с. 11-23]). Согласно Аристотелю дружба регулируется не только писаными законами, но и моралью, и чем больше в обществе процветает дружба, тем меньше нужно правосудие писаных законов16. Знаменитая в древности «пифагорейская дружба» являлась своего рода образцом, эталоном человеческих взаимоотношений. Ненавидевший войну Пифагор считал, что именно на дружбе как основополагающем институте естественного права должны строиться отношения как между отдельными людьми, так и целыми государствами. Главным принципом выстраивания дружеских отношений между государствами он считал взаимный учет не богатств или военной мощи соседнего полиса, а его природных обычаев -«еШоЬ.
Аристотель, объясняя особенности учения Пифагора о дружбе, выделял различные ее виды: одна степень дружбы устанавливается между мужем и женой, другая - между отцом и детьми, третья - между согражданами одного полиса, четвертая - между коммерсантами в международной торговле, наконец, пятая - между иностранцами и между отдельными государствами. О естественном праве в философии Аристотеля достаточно подробно писал итальянский ученый Дж. Камбиано [СатЫапо, G., 2007]. На разных уровнях дружбы не могут применяться одни и те же права, одни и те же правила. Главным в регулировании справедливости в дружеских отношениях Аристотель и считал принцип «воздавать каждому свое»17. Аристотель различал два вида правосудия: неписаное, по сути равное природному, и основанное на законе, так же как в дружбе он различал основанную на нравственности и на законе18. К дружбе по закону он относил, например,
16 Arist. Eth. Nicom. 1155а. 23-28: soike 5s Kai rag nóAeig auvéxew ^ фгМа Kai oí vopo-6éiai paAAov nepi aürqv anou5áZeiv ^ rqv 5iKaioaúvr|v ^ Yáp ópóvoia opoióv n ifl фгМа eoiKev eivai, xaúi^g 5s páAlaт'8фÍ£vтal Kai rqv aiáaw ex6pav oüaav páAiaia é§eAaúvou-aiv- Kai psv ovrav oü5sv 5ei 5iKaioaúvr|g, 5ÍKaioi 5'6vreg npoa5éoviai фгAíag, Kai irov 5iKaíwv то páAiaia фгАж^ eivai 5okeí. - «Дружба, по-видимому, скрепляет и государства, и законодатели усердней заботятся о дружественности, чем о правосудии, ибо единомыслие - это, кажется, нечто подобное дружбе, к единомыслию же и стремятся больше всего законодатели и от разногласий, как от вражды, охраняют [государство]. И когда [граждане] дружественны, они не нуждаются в правосудности, в то время как, будучи правосудными, они всё же нуждаются еще и в дружественности, из правосудных же [отношений] наиболее правосудное считается дружеским».
17 Aristot. Eth. Nicom. 9.2.1165a.15: énei 5'siepa Yovefiai Kai á5e^oig Kai éiaípoig Kai eüepYéiaig, ¿Káaroig та oiKeia Kai та áppÓTTovra anovepnxéov. - «<А поскольку разное [причитается] родителям, братьям, товарищам и благодетелям, то и воздавать следует каждому свое, ему свойственное и подобающее».
18 Arist. Eth. Nicom. 1162b. 21-22: soike 5é, Ka6ánep то 5íKaióv san 5vrcóv, то psv aYPa-фov то 5s кaтá vópov, Kai rqg кaтá то xp-qavpov фгAíag ^ psv ^UKq ^ 5s vopiKq eivai. -«Подобно тому как правосудие бывает двух видов - одно неписаное, а другое по закону, так и в дружбе ради пользы различаются дружба на нравственной и на законной [основе]».
договорные отношения в торговле, к дружбе на нравственной основе - отношения, основанные на доверии19.
Однако уже во времена Пифагора, Платона и Аристотеля приведенное понимание правосудия активно отрицали те, кто считал, что «справедливость... это то, что выгодно сильнейшему»20, и что «справедливого по природе вовсе не существует»21. Особенное распространение такая трактовка справедливости и правосудия приобрела в III-II вв. до н. э., когда эллинистический мир утопал в роскоши, пришедшей с разграбленного Востока. Особенно удачно эту дискуссию между представителем новой академии Карнеадом и стоиками изложил Цицерон в трактате «О государстве».
Но прежде рассмотрим определения понятия iustitia, данные самим Цицероном, который многое воспринял из древнегреческой философии и, в свою очередь, повлиял на концепцию правосудия у римских юристов, и особенно Ульпиана. Наиболее известно его определение, где «правосудие -это справедливость, воздающая каждому свое право в соответствии с заслугами каждого»?2. Аналогично и его краткое определение, согласно которому «правосудие проявляет себя в том, чтобы воздавать каждому свое>?3. Но наиболее полным я считаю следующее определение Цицерона:
«Правосудие - это свойство души, соблюдя общую пользу, предоставлять каждому свое по его заслугам. Начала его происходят от природы;
19 Arist. Eth. Nicom. 1162b. 26: sou 5'^ vopiKrç "èv ^ éni pr|ioïç, ^ "èv nöpnav àYopaia sk xeipôç eiç eiç xeîpa, ^ 5è éAeu6epiMiépa eiç xpôvov, Ka6ô"oAoYiav 5è Ti àvii xivoç, 5-qÀov 5'év таотп то 0феАг|"а koùk à^iÀOYov, 91Àikôv 5è rqv ävaßoA^v sxer 5iônep évioiç oùk eiai tootmv 5iKai, àÀÀ'oioviai 5eîv oiépYsiv toùç ката niauv auvaÀÀa§aviaç. -«[Дружба] на основе закона - это [отношения] на оговоренных условиях, причем или чисто торгашеские - "из рук в руки", или более свободные с точки зрения сроков, но при соглашении, кому что [причитается]. В этой [разновидности] обязательства ясны и не являются предметом разногласий, отсрочка же делается по-дружески. Поэтому кое у кого такие случаи не относятся к ведению права, напротив, люди уверены, что, заключив сделку на доверии, нужно примириться [с последствиями]».
20 Plat. Res publ. I. 338c (О справедливости как выгоде сильнейшего): 'Акоие ^ S'oç. yàp éyrô sivai то 5iKaiov oùk âXXo и ^ то toö Kpsiixovoç au^spov. - «Так слушай же. Справедливость, утверждаю я, это то, что выгодно сильнейшему»>.
21 Plat. Leg. 889е-890а: Kai S^ ка! xà каАа фйаа |ièv aÀAa sivai, vô^œ Sè £Tspa, xà Sè S^ SÎKaia oûS'sivai то napànav фйа£1, aAA'd|^iaßr|ToOvTac; ôAA^Àolç Kai ^ETaTLÔs^évouç asi TaOTa, a S'äv [!£Ta0wvTai Kai ÖTav, tôts KÛpia SKaaTa sivai, yiyvô|isva texvt| Kai toXç vô^olç aXA'oû Sf| TLVL фüasl. - «Точно так же и добрым по природе является одно, а по закону - другое; справедливого же по природе вовсе не существует. Законодатели пребывают относительно него в разногласии и постоянно вносят здесь все новы1е и новые изменения».
22 Cic. Rhetor. ad Her. 3. 2. 3: Iustitia est aequitas ius uni cuique rei tribuens pro dig-nitate cuiusque.
23 Cic. De fin. V. 67: cernatur... iustitia in suo cuique tribuendo.
затем что-то в это понятие пришло на практике из соображений пользы; наконец, это понятие, установленное природой и подтвержденное практикой, санкционировали страх перед законом и религия»24.
Комментарии к Цицероновской концепции iustitia в целом и к процитированному определению давали многие ученые [Biondi, В., 1952, р. 94 ss.; Perelli, L., 1990, р. 117; Mastino, I., 2013, р. 14]. В этом определении помимо традиционного свойства «предоставлять каждому по его заслугам», указывается на происхождение правосудия от природы. Затем, согласно Цицерону, естественное правосудие в силу своей полезности (ex utilitatis ratione) утвердилось в практике правоприменения (consuetudo) и только после этого было санкционировано законами и религией. Здесь Цицерон без всяких объяснений говорит о полезности природной юстиции. Более того, он обусловливает осуществление правосудия «предоставлением каждому по его заслугам» лишь после предварительного соблюдения общей пользы. Суть последнего тезиса он объясняет в другом определении, согласно которому, «воздавая каждому свое», Цицерон требует «не трогать посвященного богам, государственного и чужого»25, дабы следовать еще двум важным предписаниям естественного правосудия: «никому не вредить» и «пользоваться общим как общим, а частным, как своим»26. Последний принцип он объясняет тем, что «частного не существует по природе». Причем принципы «никому не причинять вреда» и «служить общей пользе» он считает фундаментом, основой правосудия27.
Теперь вернемся к дискуссии тех греческих философов, которые защищали правосудие как воздаяние каждому по его заслугам, с теми, кто понимал правосудие как право сильнейшего действовать в свою пользу. Как и Платон, Цицерон в диалоге «О государстве» выступает против тех, кто
24 Cic. De inv. II. 160: Iustitia est habitus animi communi utilitate conservata suam cuique tribuens dignitatem. Eius initium est ab natura profectum; deinde quaedam in consuetudinem ex utilitatis ratione venerunt: postea res et ab natura profectas et ab consuetudine probatas legum metus et religio sanxit.
25 Cic. De rep. III. 24: iustitia autem praecipit parcere omnibus, consulere generi homi-num, suum cuique reddere, s<ac>ra, publica, alie<na> non tangere. - «Правосудие же учит щадить всех, помогать роду человеческому, каждому воздавать свое, посвященного богам, государственного и чужого не трогать».
26 Cic. De Off. I. 20: Sed iustitiae primum munus est, ut ne cui quis noceat, nisi la-cessitus iniuria, deinde ut communibus pro communibus utatur, privatis ut suis. Sunt autem privata nulla natura... - «Но первая обязанность правосудия состоит в том, чтобы никому не вредить, если только тебя на это не вьзвали проти-возаконием; затем - в том, чтобы пользоваться общим как общим, а частным, как своим.. Ведь частного не существует по природе...»)
27 Cic. De Off. I. 31: Referri enim decet ad ea, quae posui principio fundamenta iustitiae, primum ut ne cui noceatur, deinde ut communi utilitati serviatur. - «Подобает ссылаться на те основы правосудия, какие я установил вначале: во-первых, никому не причинять вреда; во-вторых, служить общей пользе».
считает правосудие правом сильнейшего28. Согласно Лактанцию речь в диалоге идет о событиях 155 г. до н. э., когда основатель Новой Академии философ Карнеад, прибыв в качестве посла Афин в Рим, начал читать римской молодежи лекции о сути правосудия. В первый день лекций в присутствии Гальбы и Катона Цензора он собрал все доводы в защиту iustitia в духе Платона и Аристотеля. На второй день в отсутствие Катона он не оставил от платоновского правосудия камня на камне29. Разделив правосу-
28 Aug. De civ. Dei. XIX. 21. 1: Populum enim esse definivit coetum multitudinis iuris consensu et utilitatis communione sociatum. Quid autem dicat iuris consensum, disputando explicat, per hoc ostendens geri sine iustitia non posse rempublicam; ubi ergo iustitia vera non est, nec ius potest esse. Quod enim iure fit, profecto iuste fit; quod autem fit iniuste, nec iure fieri potest. Non enim iura dicenda sunt vel putanda iniqua hominum constituta, cum illud etiam ipsi ius esse dicant, quod de iustitiae fonte manaverit, falsumque esse, quod a quibusdam non recte sentientibus dici solet, id esse ius, quod ei, qui plus potest, utile est. - «Ибо народ Цицерон определяет как совокупность множества людей, соединенных взаимно согласием в праве и общею пользой. А что называет он согласием в праве, он объясняет в своих рассуждениях, показывая, что республика не может управляться без правосудия. Итак, где нет истинного правосудия, там не может быть и права Ибо что бывает по праву, то непременно бывает и справедливо. А что делается несправедливо, то не может делаться и по праву. Нельзя считать и называть правом несправедливые постановления людей. Сами же они называют правом то, что имеет свой источник в правосудии, и ложью то, что имеют обычай утверждать люди неправильного образа мыслей, будто бы право есть то, что полезно более сильному».
29 Lact. Div. inst. V. 14. 3-5: Carneades Academicae sectae philosophus... cum lega-tus ab Atheniensibus Romam missus esset, disputavit de justitia copiose, audiente Galba et Catone censorio, maximis tunc oratoribus. Sed idem disputationem suam postridie contraria disputatione subvertit, et justitiam quam pridie laudaverat sus-tulit; non quidem philosophi gravitate, cujus prudentia firma et stabilis debet esse sententia, sed quasi oratorio exercitii genere in utramque partem disserendi. Quod ille facere solebat, ut alios quidlibet asserentes posset refutare. Eam disa putatio-nem, qua justitia evertitur, apud Ciceronem L. Furius recordatur: credo, quoniam de re publica disserebat, ut defensionem laudationemque ejus induceret, sine qua putabat regi non posse rem publicam. Carneades autem, ut Aristotelem refelleret ac Platonem, justitiae patronos, prima illa disputatione collegit ea omnia quae pro justitia dicebantur, ut posset illa, sicut fecit, evertere. - «<Карнеад, философ школы академиков... будучи послан афинянами в Рим в качестве посла, в присутствии Гальбы и Катона Цензора, великих в то время ораторов, произнес пространную речь о справедливости. 4. На следующий же день он опроверг свои положения противоположными утверждениями, и правосудие, которое днем раньше он столь прославлял, ниспроверг, и притом не доказательной речью философа, чьи убеждения должны быть прочными, а суждения отличаться постоянством, но как бы ораторским упражнением, при котором защищается как та, так и другая сторона Обычно он поступал так, чтобы опровергать мнения других людей, отстаивающих любое положение. 5. Эту речь, в которой ниспровергалось правосудие, у Цицерона вспоминает Фурий, для того, я думаю, чтобы, поскольку он рассуждал о государстве, защитить и восславить правосудие,
дие на гражданское и естественное, Карнеад признал первое мудрым, но не правосудием, второе же признал правосудием, лишенным мудрости30. Более того, он считал, что естественного права вообще не существует, а если и существует, то как величайшая глупость31, признавая, что «все люди и другие живые существа под руководством природы стремятся к выгоде для себя самих», процветая лишь в силу своего могущества. Эгоистическую выгоду, пользу (utilitas) одного за счет других, приобретаемую путем грубой силы, Карнеад противопоставлял честности (honestum, honestas) как «величайшей глупости» (summam stultitiam), которая «сама себе вредит, заботясь о чужих выгодах». Поэтому гражданское правосудие, справедливость он понимал исключительно как человеческие законы, установленные в пользу сильнейшего.
без которого государство обойтись не может. Карнеад же, чтобы опровергнуть Аристотеля и Платона, поборников правосудия, в той первой своей речи собрал все, что они говорили в защиту правосудия, чтобы можно было это [позднее] ниспровергать, как он и поступил».
30 Cic. De rep. III. 31 (Lact. Div. inst. V. 1б. 12): Ita iustitiam cum in duas partes divisisset, alteram civilem esse dicens, alteram naturalem, utramque subvertit, quod illa civilis sapientia sit quidem, iustitia non sit, naturalis autem illa iustitia sit quidem, sed non sit sapientia. - «Итак, разделив правосудие на две части и назвав одну из них гражданским, а другую естественным правосудием, Карнеад уничтожил обе, так как гражданская, правда, представляет собой мудрость, но правосудием не является; естественное же правосудием, правда, является, но не является мудростью».
31 Cic. De rep. III. 21: Carneades ergo, quoniam erant infirma, quae a philosophis as-serebantur, sumsit audaciam refellendi, quia refelli posse intellexit. 3. Eius dispu-tationis summa haec fuit:Iura sibi homines pro utilitate sanxisse, scilicet varia pro moribus; et apud eosdem pro temporibus saepe mutata; ius autem naturale esse nullum: omnes et homines, et alias animantes ad utilitates suas natura ducenti ferri; proinde aut nulla esse iustitiam, aut, si sit aliqua, summam esse stultitiam, quoniam sibi noceret, alienis commodis consulens. 4. Et inferebat haec argumenta: omnibus populis, qui florerent imperio, et Romanis quoque ipsis, qui totius orbis potirentur, si iusti velint esse, hoc est, si aliena restituant, ad casas esse redeundum, et in egestate ac miseriis iacendum. - «Итак, Карнеад ввиду того, что положения философов были шатки, осмелился опровергать их, поняв, что опровергнуть их возможно. Его доказательства сводились к следующему: люди установили для себя права, руководствуясь выгодой, то есть права, различные в зависимости от обычаев, причем у одних и тех же людей права часто изменялись в зависимости от обстоятельств; но права естественного не существует; все люди и другие живые существа под руководством природы стремятся к пользе для себя; поэтому справедливости либо не существует вообще, либо - если какая-нибудь и существует - это величайшая глупость, так как она сама себе вредит, заботясь о чужих выгодах. И он приводил следующие доводы: всем народам, процветающим благодаря своему могуществу, в том числе и самим римлянам, чья власть простирается над всем миром, - если только они пожелают быть справедливыми, то есть возвратить чужое, - придется вернуться в свои хижины и влачить жизнь в бедности и нищете» (=Lact. Instit. div. V. 1б, 2-4).
На это Цицерон возражал: величайшей глупостью будет как раз «думать, что все, значащееся в установлениях и законах народов, справедливо»32. Ведь «отличить благой закон от дурного мы можем только на основании мерила, данного природой»33. Цицерон констатировал, что фундаментом права, основанного на природе, является склонность человека любить других людей, на чем основаны такие добродетели, как «благородство, любовь к отечеству, чувство долга, благодарность». Поэтому, утверждал он, «если правосудие не исходит из природы, то его вообще не существует, а то правосудие, которое устанавливается в расчете на выгоду, уничтожается из соображений выгоды для других»34.
Цицерон считал в корне неверным отделять пользу от честности35, единство которых и составляет основы природы36, так как везде «правила пользы и честности одни и те же»37. Цицерон, на мой взгляд, блестяще и очень
32 Cic. De leg. I. 42: Iam uero illud stultissimum, existimare omnia iusta esse quae s<c>ita sint in populorum institutis aut legibus. - «Но вот что глупее всего: думать, что все, значащееся в установлениях и законах народов, справедливо».
33 Cic. De leg. I. 44: Atqui nos legem bonam a mala nulla alia nisi natura<e> norma di-uidere possumus. Nec solum ius et <in>iuria natura diiudicatur, sed omnino omnia honesta et turpia. - «Однако что касается нас, то мы можем отличить благой закон от дурного только на основании мерила, данного природой. Руководствуясь природой, отличают не только право от бесправия, но и вообще все честное от всего позорного».
34 Cic. De leg. I. 42: nulla sit omnia iustitia, si neque natura est, eaque quae propter utilitatem constituitur utilitate illa convellitur, 43. Atqui si natura confirmatura ius non erit, uirtutes omnes tollantur. Vbi enim liberalitas, ubi patriae caritas, ubi pie-tas, ubi aut bene merendi de altero aut referendae gratiae uoluntas poterit existere? Nam haec nascuntur ex eo quod natura propensi sumus ad diligendos homines, quod fundamentum iuris est. - «Если правосудие не исходит из природы, то его вообще не существует, а то правосудие, которое устанавливается в расчете на выгоду, уничтожается из соображений выгоды для других. 43. Более того, если право не будет подтверждаться природой, то все добродетели уничтожатся. И в самом деле, где смогут существовать благородство, любовь к отечеству, чувство долга, желание служить ближнему или проявить свою благодарность ему? Ведь все это рождается оттого, что мы, по природе своей, склонны любить людей, а это и есть основа права».
35 Cic. De Off. III. 119: nam ut utilitatem nullam esse docuimus quae honestati esset contraria sic omnem voluptatem dicimus honestati esse contrariam. - «Как мы доказали, что не существует пользы, которая была бы противна честности, так мы утверждаем, что всякое наслаждение противно честности».
36 Cic. De Off. III. 101: Pervertunt homines ea quae sunt fundamenta naturae cum utilitatem ab honestate seiungunt. - ««Отделяя пользу от честности, люди извращают то, что составляет основы природы».
37 Cic. De Off. III. 74: Atqui in talibus rebus aliud utile interdum, aliud honestum videri solet. Falso; nam eadem utilitatis quae honestatis est regula. - «Но бывает ли так, что иногда в таких делах одно кажется полезным, другое - честным? Это ложно: ведь правила пользы и честности, одни и те же».
логично обосновывал единение понятий пользы и честности через характеристику третьего понятия - caritas, которое означает и любовь, и взаимную привязанность, уважение, и дружбу. Латинское понятие caritas Цицерон использовал в том же широком значении, в котором Аристотель применял греческий термин фШа, описывая различные уровни и виды любви и дружбы. Ведь эта любовь, по словам Цицерона, как проявление честного, действует на разных уровнях: в отношениях мужа и жены, родителей и детей, родичей по мужу и по жене, соседей, сограждан одного государства, римского государства со своими союзниками и вплоть до единения всего человечества в целом38. Причем главным связующим звеном во всех этих видах любви и дружбы является «соединение польз» (communicatio utilitatum), и именно в таком соединении, согласии разнородных интересов семьи, рода, торгового товарищества, корпорации, отдельного народа, государства и, наконец, всего человечества и заключена настоящая сила единства в достижении общей пользы. Именно «такое состояние души, проявляющееся в том, чтобы воздавать каждому свое, сообщество соединения всех людей... щедро и равно защищающее их», и называет Цицерон правосудием39.
Таким образом, заключает Цицерон, сама «польза возымела значение в силу честности, без которой даже польза не была бы возможна»40 (комментарии к этому фрагменту см.: [Mastino, I., 2013]).
38 Cic. De fin. V. 65: in omni autem honesto, de quo loquimur, nihil est tam illustre nec quod latius pateat quam coniunctio inter homines hominum et quasi quaedam societas et communicatio utilitatum et ipsa caritas generis humani. quae nata a primo satu, quod a procreatoribus nati diliguntur et tota domus coniugio et stirpe coniungitur, serpit sensim foras, cognationibus primum, tum affinitatibus, deinde amicitiis, post vicinitatibus, tum civibus et iis, qui publice socii atque amici sunt, deinde totius complexu gentis humanae. - «Среди всех проявлений честного, о котором мы говорим, нет ничего более замечательного и более важного, чем объединение людей друг с другом и даже некое их сообщество, соединение польз и сама любовь, объединяющая род человеческий, начинающаяся прежде всего с того, что дети любимы своими родителями и весь дом объединен узами супружества и потомством Мало-помалу любовь эта распространяется все шире, сначала на родичей по мужу, потом - по жене, потом - на соседей, потом - на сограждан и тех, кто является союзником и другом государства, а потом - на весь человеческий род».
39 Cic. De fin. V. 65: quae animi affectio suum cuique tribuens atque hanc, quam dico, societatem coniunctionis humanae munifice et aeque tuens iustitia dicitur... - «Такое состояние души, проявляющееся в том, чтобы воздавать каждому свое, сообщество соединения всех людей, о котором я говорю, щедро и равно защищающее их, называется правосудием...»
40 Cic. De Off. III. 40: Incidunt multae saepe causae, quae conturbent animos utilitatis specie, non, cum hoc deliberetur, relinquendane sit honestas propter utilitatis mag-nitudinem (nam id quidem improbum est), sed illud, possitne id, quod utile videatur, fieri non turpiter. Cum Collatino collegae Brutus imperium abrogabat, poterat videri facere id iniuste; fuerat enim in regibus expellendis socius Bruti consiliorum et adiu-tor. Cum autem consilium hoc principes cepissent, cognationem Superbi nomenque
Действительно, Цицерон на различных примерах, в частности из международной коммерции, доказывал, что истинная «польза» и «выгода» неразделимы с понятиями «честность» (dignitas) и «добросовестность» (fides) (подробнее см.: [Кофанов, Л. Л., 2015, с. 129-141]). Древнегреческий историк Полибий считал, что римляне покорили весь мир именно благодаря дружескому согласию римских граждан между собой41, что Цицерон называл «консенсусом римского народа» (consensus populi Romani)42. Особенно успешно римский институт дружбы развивался в области международного права и коммерции, где издревле господствовал институт римской fas, т. е. естественного права - права гостеприимства43. Очень интересные комментарии к понятию ius hospitii как области fas и всю современную историографию об архаическом fas дает известный итальянский романист Ф. Сини [Sini, F., 1991, рр. 83-141].
Наконец, именно благодаря политической и коммерческой дружбе в III-I вв. до н. э. римлян и родосцев, благодаря союзу стоической философии Панетия Родосского и римской юриспруденции в рамках международного права ius gentium родился и развивался знаменитый институт римских реальных и консенсуальных контрактов, главная цель которых - поиск и утверждение согласия сторон на основе взаимного доверия и добросовест-
Tarquiniorum et memoriam regni esse tollendam, quod erat utile, patriae consulere, id erat ita honestum, ut etiam ipsi Collatino placere deberet. Itaque utilitas valuit propter honestatem, sine qua ne utilitas quidem esse potuisset. - «Часто возникают положения, приводящие умы в смущение видимостью пользы, когда люди рассуждают не о том, надо ли им отказаться от честности ради значительности пользы (ведь именно это и бесчестно), но о том, возможно ли совершить кажущееся полезным, не покрыв себя, позором. Когда Брут лишал империя своего коллегу Коллатина, могло показаться, что он поступает несправедливо; ведь во время изгнания царей Коллатин был союзником Брута и его помощником в осуществлении им своих замыслов. Но когда первые граждане решили уничтожить родню Гордого, имя Тарквиниев и память о царской власти, - а это было полезно, - то позаботиться об отечестве было делом столь честным, что даже Коллатин должен был это одобрить. Таким образом, польза возымела значение в силу честности, без которой даже польза не была бы возможна».
41 Polyb. fr. 234: «Римляне преуспели в делах благодаря великим представлениям и согласию народа».
42 Cic. De repub. I.39: Est igitur, inquit Africanus, res publica res populi, populus autem non omnis hominum coetus quoquo modo congregatus, sed coetus multitu-dinis iuris consensu et utilitatis communione sociatus. - «Итак, говорит Сципион Африканский, государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов».
43 О ius hospitii см.: Verg. Aen. III. 55; Serv. In Verg. Aen. III. 55: fas omne et cognatio-nis, et iuris hospitii... - «все fas и кровного родства, и права гостеприимства...»; Serv. in Aen. VI. 438: Fas obstat iura naturae. - «Не велит fas, то есть права природы».
ности. Не случайно поэтому многие римские контракты имели своей целью не материальный интерес, а укрепление нематериальных дружеских связей. В самом деле, какова, например, цель римского безвозмездного договора ссуды (commodatum) или безвозмездного договора поручения (manda-tum)? О нематериальном интересе таких договоров достаточно подробно и убедительно пишет известный итальянский романист П. Дзаннини [Дзан-нини, П., 2015]. Регулированию дружеских отношений на основе общего согласия был посвящен и консенсуальный договор товарищества.
Таким образом, римское правосудие основывалось прежде всего на этических институтах естественного права - любви и дружбе, а основной принцип правосудия «воздавать каждому свое право»44 был нацелен на восстановление и упрочение этих, по мнению некоторых позитивистов, «неправовых» институтов. Мораль, этика естественного права для древних римлян были не только неотделимы от национального и международного права, но и составляли основу вообще всякого права и правосудия, о чем не следует забывать и современным юристам и судьям.
Обсуждение и заключение
Эти, казалось бы, простые и понятные предписания римского права вызывают в научной юридической литературе самые ожесточенные споры, нередко отражающие самые противоположные точки зрения: от идей всеобщих свободы, равенства и братства до неприкрытой идеологии нацизма, разделявшей людей на «истинных арийцев» и «недочеловеков», так называемых Untermenschen. Начиная с Великой французской революции в течение XIX в. естественное право и правосудие постепенно были вытеснены из европейского правосознания. Хотя в некоторых странах Common Law (Англия, Канада, Австралия, США) в процессуальном и административном праве даже сегодня еще встречается понятие «естественное правосудие», выражающее давнишнюю тесную взаимосвязь между общим правом и моральными принципами, однако оно не связано, по мнению английских юристов, с каноническим средневековым правом или с философией «естественного права» XVIII в. [Maher, G., 1986; Binmore, K. G., 2005; Jones, D. P. and Villars, A. S. de, 2009; Leyland, P. and Anthony, G., 2009], а тем более с античной концепцией правосудия.
Позитивистская концепция правосудия и права как продуктов осознанной деятельности человека, никак не связанной с природными свойствами человеческой морали, привела к такому уродливому и чудовищному проявлению позитивного права, как право нацистской Германии.
44 По Цицерону (Rhet. ad Her. 3.2.3): Iustitia est aequitas ius uni cuique retribuens pro dignitate cuiusque. - «Правосудие есть справедливость и право воздавать каждому свое в соответствии с его достоинством». Ср.: Cic. De inv. 2.53.160: iustitia est habitus animi, communi utilitate conservata, suam cuique tribuens dignitatem. - «Правосудие есть сохраненное ради общей пользы свойство души, воздающее каждому свое достоинство».
Как известно, на воротах нацистского концлагеря в Бухенвальде было написано «каждому свое» (Jedem das Seine), однако означало оно нечто прямо противоположное древнеримскому понятию ius suum cuique tribuere (см.: [Peppe, L., 2007]). Следует отметить, что германские нацисты вполне добросовестно следовали рукотворному праву Германского рейха, делившему всех людей на «истинных арийцев» и «недочеловеков», однако их, с позволения сказать, «ошибка» заключалась в интерпретации римских понятий iustitia и ius («право») как законов правосудия, созданных самим человеком, в то время как римские юристы имели в виду прежде всего высшее, т. е. естественное, право, которое вообще отрицает институт рабства45.
В середине XX в. юснатурализм постепенно начинает возрождаться в Европе именно в противостояние нацистскому позитивизму. В этом смысле весьма показательна дискуссия, развернувшаяся в 1958 г. между приверженцем юридического позитивизма Г. Хартом [Hart, H. L. A., 1958] и Л. Фуллером, продолжавшим традиции юснатурализма [Fuller, L. L., 1958; Fuller, L. L., 1969]. Темой дискуссии был вопрос о том, могут ли суды послевоенной Германии применять нацистское законодательство. Харт полагал, что право и мораль не должны смешиваться... По мнению Фуллера, такой подход весьма опасен, так как предполагает возможность конфликта между правом и моралью и неверен по существу. Юридическая обязанность подчиняться не может быть выведена лишь из формальных признаков закона. Право должно нести некое моральное содержание, которое и придает ему авторитетность.
Сегодня западноевропейские сторонники юснатурализма, начиная с Джозефа Раца [Raz, J., 1979], Джона Финниса [Finnis, J., 2011; см. также: Finnis, J., 2015] и Роберта Джорджа [George, R. P., 1999], все громче заявляют о возрождении науки естественного права [Cotterrell, R., 2003, pp. 121122]. Односторонний европоцентризм и позитивизм современной отечественной теории права, не допускающей даже на теоретическом уровне влияния этических институтов естественного права в качестве источников для действующей системы позитивного права, игнорируют не только собственный исторический опыт развития российского права до 1917 г., но и целый ряд иных современных правовых систем, таких как мусульманское право, признающее божественные заповеди Корана в качестве важнейшего своего источника, как индусское право или правовая система конфуцианства, в значительной мере опирающиеся на естественное право. Не случайно поэтому известный английский специалист по южноазиатскому праву компаративист В. Менски выступает за объединение современных
45 D.1.1.4 (Ulp.): ...iure naturali omnes liberi nascerentur nec esset nota manumissio, cum servitus esset incognita: sed posteaquam iure gentium servitus invasit... - «...по естественному праву все рождаются свободными, не было освобождения, когда бъло неизвестно рабство; но после того как по праву народов возникло рабство...».
теорий естественного права с позитивистскими и социально-правовыми традициями, за построение интерактивной, треугольной концепции правового плюрализма [Ме^Ы, W., 2009, рр. 168-173, 190].
Что касается России, то мы еще очень далеки от осознания важности признания принципов «естественного правосудия». И сегодня встречаются утверждения о том, что «в своей основе концепция естественного права мифологична и ненаучна» [Бондач, А. Г., 2013, с. 716-718]. Хотя в вопросе соотношения позитивного и естественного права все чаще слышны резонные выводы о том, что «опыт показывает, что с точки зрения "здоровья" правовой системы оба направления одинаково важны» [Рудковский, В. А., 2008, с. 12].
Список источников
Большой юридический словарь / ред. А. Я. Сухарев, В. Е. Крутских. М. : Инфра-М, 2003. 703 с. ISBN: 5-16-000169-7.
Бондач А. Г. Естественное право // Православная энциклопедия / под ред. патриарха Кирилла. Т. 18. М., 2013. C. 716-718. ISBN: 9785-89572-032-5.
Дзаннини П. Дружба, благодеяние и злоупотребление правом: собирая сведения в разных типологиях сделок // Древнее право : науч.-практ. журн. 2015. № 1. С. 130-139.
Клеандров М. И. Правосудие и справедливость как фундаментальная ценность культуры // Диалог культур: ценности, смыслы, коммуникации : XIII Междунар. Лихачевские науч. чтения (16-17 мая 2013 г.). СПб. : СПбГУП, 2013. С. 587-595. ISBN: 978-5-7621-0740-2. Кофанов Л. Л. Внешняя система римского права: право природы, право народов и коммерческое право в юридической мысли античности. М. : Статут, 2015. 192 c. ISBN: 978-5-8354-1168-9. Номоконов Г. В. Понятие правосудия и его отличительные признаки // Современные научные исследования и инновации. 2017. № 9. URL: http://web.snauka.ru/issues/2017/09/84373 (дата обращения: 14.09.2020).
Рудковский В. А. Позитивизм и естественное право (философия права) в контексте современного правопонимания // Философия права. 2008. № 5. С. 9-15.
Рундквист А. Н. Справедливость как обязательное требование к судебному решению // Юридические исследования. 2018. № 6. С. 1423. DOI: 10.25136/2409-7136.2018.6.22925.
Binmore K. G. Natural Justice. New York : Oxford University Press, 2005.
XIII, 207 p. ISBN: 0195178114, ISBN13: 9780195178111.
Biondi B. Il diritto romano cristiano. Milano : Guiffré, 1952. X, 611 p.
Burdese A. Sul concetto di giustizia nel diritto romano // Annali di storia del diritto. XIV-XVII. Universitá di Roma. Istituto di storia del diritto italiano, 1970-1973. P. 103-119.
Cambiano G. La Retorica di Aristotele e il diritto naturale // Testi e prob-lemi del giusnaturalismo romano / a cura di D. Mantovani, A. Schiavone. Pavia, 2007. P. 59-74. ISBN: 9788873580409.
Corbino A. Ius suum cuique tribuere. Osservazioni minime sulla defi-inizione ulpianea di giustizia (D. 1,1,10 pr. e Rhetor. ad Her. 3,2,3) // Homenaje al A. Torrent. Madrid, 2016. P. 155-165. ISBN: 978-84-9085629-1.
Cotterrell R. The politics of jurisprudence: A critical introduction to legal philosophy. 2nd ed. London : LexisNexis. 2003. XIV, 324 p. ISBN: 0406930551.
Diesselhorst M. Die Gerechtigkeitsdefiition Ulpians in D. 1,1,10 pr. Und die Praecepta iuris nach D. 1,1,10,1 sowie ihre Rezeption bei Leibniz und Kant // Römisches Recht in der europäischen Tradition : Symposion aus Anlaß des 75. Geburtstages von Franz Wieacker / hrsg. O. Beh-rends, M. Voß W. E. Diesselhorst. Ebelsbach, 1985. S. 185-211. ISBN: 3882120444.
Falcone G. Ius suum cuique tribuere // Annali del Dipartimento di storia del diritto. Universita' di Palermo (AUPA). Vol. LII. Torino: G. Giappichelli Editore, 2007-2008. P. 135-176.
Finnis J. Natural law and natural rights. Oxford : Clarendon Press, 2011. 494 p. ISBN: 978-0-19-959913-4.
Finnis J. Natural Law Theories // Stanford Encyclopedia of Philosophy / principal ed. E. N. Zalta. 2015. URL: https://plato.stanford.edu/entries/ natural-law-theories/.
Fuller L. L. Positivism and Fidelity to Law - A Replay to professor Hart // Harvard Law Review. 1958. Vol. 71. P. 630-672.
Fuller L. L. The Morality of Law. 2nd ed. New Haven, 1969. 262 p. ISBN: 0300004729, 9780300004724.
George R. P. In defense of natural law. Oxford : Oxford University Press, 1999. 343 p. ISBN: 0198267711.
Gallo F. Fondamenti romanistici del diritto europeo: a proposito del ruolo della scienza giuridica // Tradizione romanistica e Costituzione / a cura di M. P. Baccari, C. Cascione. 2006. Vol. II. P. 1949-1987. ISBN: 9788849512489.
Gallo F. Definizione celsina e dottrina pura del diritto // Teoría e storia del diritto privato. Vol. IV. Torino : G. Giappichelli Editore, 2011. P. 37163. ISSN: 2036-2528.
Hart H. L. A. The Positivism and the Separation of Law and Morals // Harvard Law Review. 1958. Vol. 71. P. 599-629. ISSN: 0017811X.
Honoré T. Ulpian. Pioneer of Human Rights. New York : Oxford University Press Inc., 2002. 316 p. ISBN: 0-19-924424-3.
Jones D. P., Villars A. S. de. Natural Justice and the Duty to be Fair: Historical Development and General Principles; The Duty to be Fair: Audi Alteram Partem; The Duty to be Fair: The Rule against Bias [chs. 8-10] // Principles of Administrative Law. 5th ed. Toronto : Carswell, 2009. P. 210-457. ISBN: 978-0-7798-2126-6 (bound). ISBN: 978-0-7798-21273 (pbk).
Kaser M. Zum 'ius'-Begriff der Römer // Acta Juridica. 1977. T. 19. P. 63-81. ISSN: 1216-2574.
Leyland P., Anthony G. Procedural Impropriety II: The Development of the Rules of Natural Justice/Fairness; Procedural Impropriety III: The Requirements of Natural Justice/Fairness [chs. 15-16] // Textbook on Administrative Law. 6th ed. Oxford : Oxford University Press, 2009. P. 342-391. ISBN: 9780199217762.
Lubtow U. von. De iustitia et iure // Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte. Romanistiche Abteilung. 1948. Nr. 66. S. 458-565. ISSN: 0323-4096.
Maher G. Natural Justice as Fairness // The Legal Mind : Essays for Tony Honoré / eds. N. MacCormick, P. Birks. Oxford : Clarendon Press, 1986. P. 103-120. ISBN: 0198761961, 9780198761969.
Marotta V. 'Iustitia', 'vera philosophia' e 'natura'. Una nota sulle 'Insti-tutiones' di Ulpiano // Testi e problemi del giusnaturalismo romano / a cura di D. Mantovani, A. Schiavone. Pavia : IUSS Press, 2007. P. 564601. ISBN: 978-88-6952-012-9.
Mastino I. "Utilitas valuit propter honestatem": Cicerone e il principio giuridico dell'utilitas // Diritto @ Storia. 2013. Vol. 11. P. 5-26. URL: http://www.dirittoestoria.it/11/D&Innovazione/Mastino-Cicerone-Principio-giuridico-utilitas.htm.
Menski W. Comparative Law in a Global Context. The Legal Systems of Asia and Africa. 2nd ed. Cambridge University Press, 2006. 674 p. ISBN: 0-521-85859-3.
Neschke-Hentschke A. Il diritto naturale nell'antica Grecia. Platone e gli stoici // Testi e problemi del giusnaturalismo romano / a cura di D. Mantovani, A. Schiavone. Pavia : IUSS Press, 2007. P. 11-55. ISBN: 978-886952-012-9.
Pani M. La giustizia distributiva da Simonide a Ulpiano // Fides Humanitas Ius : Studi in onore di L. Labruna. Vol. VI. Napoli, 2007. P. 39533968. ISBN: 978-88-95152-38-7.
Peppe L. Riflessioni sulla nozione di "iustitia" nella tradizione giuridica europea // Древнее право. 2007. № 17. C. 116-127.
Perelli L. Il pensiero político di Cicerone. Tra filosofia greca e ideología aristocratica romana. Firenze : La nuova Italia, 1990. VI + 220 p. ISBN-10: 8822107926.
Raz J. The authority of law: Essays on law and morality. Oxford : Clarendon Press, 1979. 292 p. ISBN: 0198253451, 9780198253457. Schiavone A. Giuristi e principe nelle Istituzioni di Ulpiano: un'esegesi // Studia et documenta historiae et iuris. 2003. P. 3-56. Schiavone A. Il giusnaturalismo dalla Grecia a Roma. Per una storia del giusnaturalismo romano // Testi e problemi del giusnaturalismo romano / a cura di D. Mantovani, A. Schiavone. Pavia : IUSS Press, 2007. P. 3-10. ISBN: 978-88-6952-012-9.
Sicari A. 'Suum cuique tribuere' nell'esperienza giuridica romana: 'duttil-ità' di un principio fra valori e diritto // Roma e America. Diritto Romano Comune. Rivista di diritto dell'integrazione e unificazione del diritto in Eurasia e in America Latina. 2013. N. 34. P. 9-82. ISSN: 1125-7105. Sini F. Bellum nefandum. Virgilio e il problema del "diritto internazionale antico". Sassari : Libreria Dessi Editrice, 1991. 304 p. Talamanca M. Relazione // Fondamenti del diritto europeo, Atti del Con-vegno 2004 / a cura di P. P. Zamorani, A. Manfredini, P. Ferretti. Torino, 2005. P. 35-43. ISBN-10: 8834854527.
Thomas Y. Imago naturae. Note sur l'institutionnalitH de la nature a Rome // Théologie et droit dans la science politique de l'État moderne : Actes de la table ronde de Rome (12-14 novembre 1987). Rome : École Française de Rome, 1991. P. 201-227. ISBN: 2-7283-0223-5. Torrent Ruiz A. El concepto de iustitia en los juristas romanos // Ridrom. Revista internacional de derecho romano. 2018. N. 21. P. 90-113. Torrent Ruiz A. El derecho romano como instrumento para la crítica del derecho positivo // Homenaje Vallet de Goytisolo. Vol. I. Madrid, 1988. P. 753-764. ISBN: 84-87161-00-6.
Torrent Ruiz A. Fundamentos del derecho europeo (derecho romano-ciencia del derecho Europeo) // Anuario da Facultade de Dereito da Universi-dade da Coruña. 2007. N. 11. P. 941-995.
Van Den Bergh G. Jedem das Seine // Forum historiae iuris. 2005. § 8-10. URL: www.forhistiur.de/zitat/0503vandenbergh.htm. Waldstein W. Zu Ulpians Definition der Gerechtigkeit (D.1,1,10 pr.) // Festschrift für Werner Flume zum 70. Geburtstag, 12. September. Köln : Otto Schmidt, 1978. Bd. 1. S. 213-232. ISBN: 3-504-06006-9. Waldstein W. Ist das 'suum cuique' eine Leerformel? // Studia et documenta historiae et iuris. 1995. N. 61. S. 179-215.
Waldstein W. Zur juristischen Relevanz der Gerechtigkeit bei Aristoteles, Cicero und Ulpian // Der Gerechtigkeitsanspruch des Rechts: Fest-
schrift für Theo Mayer-Maly zum 65. Geburtstag. Bd. 3. Wien, 1996. ISBN-13: 978-3211828311. ISBN-10: 3211828311.
Wenger L. Suum cuique in antiken Urkunden // Aus der Geisteswelt des Mittelalters. Studien und Texte. M. Grabmann zur Vollendung des 60. Lebensjahres von Freunden und Schülern gewidmet. Aschendorff, 1935. S. 1415-1425.
Reference
Bondach, A. G., 2013. [Natural law]. In: Kirill, patriarch, ed. Pravo-slavnaya Entziklopediya = [Orthodox Encyclopedia]. Vol. 18. Moscow. Pp. 716-718. (In Russ.) ISBN: 978-5-89572-032-5.
Binmore, K. G., 2005. Natural Justice. New York: Oxford University Press. XIII, 207 p. ISBN: 0195178114; ISBN13: 9780195178111. Biondi, B., 1952. Il diritto romano cristiano. Milano: Guiffre. Burdese, A., 1970-1973. Sul concetto di giustizia nel diritto romano. Annali di storia del diritto, XIV-XVII. Universitä di Roma. Istituto di storia del diritto italiano. Pp. 103-119.
Cambiano, G., 2007. La Retorica di Aristotele e il diritto natural. In: D. Mantovani e A. Schiavone, a cura. Testi e problemi del giusnaturalismo romano. Pavia. Pp. 59-74. ISBN: 9788873580409.
Corbino, A., 2016. Ius suum cuique tribuere. Osservazioni minime sulla defiinizione ulpianea di giustizia (D. 1,1,10 pr. e Rhetor. ad Her. 3,2,3). Homenaje al A. Torrent. Madrid. Pp. 155-165. ISBN: 978-84-9085-629-1. Cotterrell, R., 2003. The politics of jurisprudence: A critical introduction to legal philosophy. 2nd ed. London: LexisNexis. XIV. ISBN: 0406930551.
Diesselhorst, M., 1985. Die Gerechtigkeitsdefiition Ulpians in D. 1,1,10 pr. Und die Praecepta iuris nach D. 1,1,10,1 sowie ihre Rezeption bei Leibniz und Kant. In: O. Behrends und M. Voß W. E. Diesselhorst, hrsg. Römisches Recht in der europäischen Tradition. Symposion aus Anlaß des 75. Geburtstages von Franz Wieacker. Ebelsbach. Pp. 185-211. ISBN: 3882120444.
Falcone, G., 2007-2008. Ius suum cuique tribuere. Annali del Dpartimento di storia del diritto. Universita' di Palermo (AUPA). Vol. LII. Torino: G. Giappichelli Editore. Pp. 135-176.
Finnis, J., 2011. Natural law and natural rights. Oxford: Clarendon Press. ISBN: 978-0-19-959913-4.
Finnis, J., 2015. Natural Law Theories. In: E. N. Zalta, principal ed. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Available at: <https://plato.stan-ford.edu/entries/natural-law-theories/>.
Fuller, L. L., 1958. Positivism and Fidelity to Law - A Replay to professor Hart. Harvard Law Review, 71, pp. 630-672.
Fuller, L. L., 1969. The Morality of Law. 2nd ed. New Haven. ISBN: 0300004729, 9780300004724.
George, R. P., 1999. In defense of natural law. Oxford: Oxford University Press. ISBN: 0198267711.
Gallo, F., 2006. Fondamenti romanistici del diritto europeo: a proposito del ruolo della scienza giuridica. In: M. P. Baccari e C. Cascione, a cura. Tradizione romanistica e Costituzione. Vol. II. Pp. 1949-1987. ISBN: 9788849512489.
Gallo, F., 2011. Definizione celsina e dottrina pura del diritto. Teoría e storia del diritto privato. Vol. IV. Torino: G. Giappichelli Editore. Pp. 37163. ISSN 2036-2528.
Hart, H. L. A., 1958. The Positivism and the Separation of Law and Morals. Harvard Law Review, 71, pp. 599-629.
Honoré, T., 2002. Ulpian. Pioneer of Human Rights. New York: Oxford University Press Inc. ISBN: 0-19-924424-3.
Jones, D. P. and Villars, A. S. de, 2009. Natural Justice and the Duty to be Fair: Historical Development and General Principles; The Duty to be Fair: Audi Alteram Partem; The Duty to be Fair: The Rule against Bias [chs. 8-10]. Principles of Administrative Law. 5th ed. Toronto: Carswell. Pp. 210-457. ISBN: 978-0-7798-2126-6 (bound). ISBN: 978-0-77982127-3 (pbk).
Kaser, M., 1977. Zum 'ius'-Begriff der Römer. Acta Jurídica, 19, pp. 6381. ISSN: 1216-2574.
Kleandrov, M. I., 2013. [Justice and justice as a fundamental value of culture]. Dialog kul'tur: tzennosti, smysly, kommunikatzii: XIII Mezhdunarodnye Lichachevskie nauchnye chteniya, 16-17 maya 2013 g. = [Dialogue of Cultures: Values, Meanings, communications: XIII International Likhachev Scientific Readings, 16-17 may 2013]. St. Petersburg: Publishing House of St. Petersburg State University. Pp. 587595. (In Russ.) ISBN: 978-5-7621-0740-2.
Kofanov, L. L., 2015. Vneschnyaya sistema rimskogoprava:pravoprirody, pravo narodov i kommercheskoe pravo v yuridicheskoy mysli antichnosti = [The external system of Roman law: the law of nature, the law of peoples and commercial law in the Legal Thought of Antiquity]. Moscow: Statut. (In Russ.) ISBN: 978-5-8354-1168-9.
Leyland, P. and Anthony, G., 2009. Procedural Impropriety II: The Development of the Rules of Natural Justice/Fairness; Procedural Impropriety III: The Requirements of Natural Justice/Fairness [chs. 1516]. Textbook on Administrative Law. 6th ed. Oxford: Oxford University Press. Pp. 342-391. ISBN: 9780199217762.
Lubtow, U. von., 1948. De iustitia et iure. Zeitschrift der Savigny-Stfttung für Rechtsgeschichte. Romanistiche Abteilung, 66, ss. 458-565. ISSN: 0323-4096.
Maher, G. 1986. Natural Justice as Fairness. In: N. MacCormick and P. Birks, eds. The Legal Mind: Essays for Tony Honore. Oxford: Clarendon Press. Pp. 103-120. ISBN: 0198761961, 9780198761969. Marotta, V. 2007. 'Iustitia', 'vera philosophia' e 'natura'. Una nota sulle 'Institutiones' di Ulpiano. In: D. Mantovani e A. Schiavone, a cura. Testi e problemi del giusnaturalismo romano. Pavia: IUSS Press. Pp. 564-601. ISBN: 978-88-6952-012-9.
Mastino, I., 2013. "Utilitas valuit propter honestatem": Cicerone e il principio giuridico dell'utilitas. Diritto @ Storia, 11, pp. 5-26. Available at: <http://www.dirittoestoria.it/11/D&Innovazione/Mastino-Cicero-ne-Principio-giuridico-utilitas.htm>.
Menski, W., 2006. Comparative Law in a Global Context. The Legal Systems of Asia and Africa. 2nd ed. Cambridge University Press. ISBN: 0-521-85859-3.
Neschke-Hentschke, A., 2007. Il diritto naturale nell'antica Grecia. Platone e gli stoici. In: D. Mantovani e A. Schiavone, a cura. Testi e problemi del giusnaturalismo romano. Pavia: IUSS Press. Pp. 11-55. ISBN 978-88-6952-012-9.
Nomokonov, G. V., 2017. [The concept of justice and its distinctive features]. Sovremennye nauchnye issledovaniya i innovatzii = [Modern scientific research and innovation], 9. Available at: <URL: http://web. snauka.ru/issues/2017/09/84373> [Accessed: 14 September 2020]. (In Russ.)
Pani, M., 2007. La giustizia distributiva da Simonide a Ulpiano. Fides Humanitas Ius. Studi in onore di L. Labruna. Vol. VI. Napoli. Pp. 39533968. ISBN: 978-88-95152-38-7.
Peppe, L., 2007. Riflessioni sulla nozione di "iustitia " nella tradizione giuridica europea. Drevnee Pravo = [Ancient Law], 17, pp. 116-127. Perelli, L., 1990. Ilpensiero politico di Cicerone. Trafilosofia greca e ideologia aristocratica romana. Firenze: La nuova Italia. ISBN: 10 8822107926. Raz, J., 1979. The authority of law: Essays on law and morality. Oxford: Clarendon Press. ISBN: 0198253451, 9780198253457. Rudkovskiy, V. A., 2008. [Positivism and Natural Law (Philosophy of law) in the context of modern Legal Understanding]. Filosofiya prava = [Philosophy of Law], 5, pp. 9-15. (In Russ.)
Rundkvist, A. N., 2018. [Justice as a mandatory requirement for a court
decision]. Yuridicheskie issledovaniya = [Legal Research], 6, pp. 14-23.
(In Russ.) DOI: 10.25136/2409-7136.2018.6.22925.
Schiavone, A., 2003. Giuristi e principe nelle Istituzioni di Ulpiano: un'es-
egesi. Studia et documenta historiae et iuris, pp. 3-56.
Schiavone, A., 2007. Il giusnaturalismo dalla Grecia a Roma. Per una
storia del giusnaturalismo romano. In: D. Mantovani e A. Schiavone,
a cura. Testi e problemi del giusnaturalismo romano. Pavia: IUSS Press. Pp. 3-10. ISBN: 978-88-6952-012-9.
Sicari, A., 2013. 'Suum cuique tribuere' nell'esperienza giuridica romana: 'duttilità' di un principio fra valori e diritto. Roma e America. Diritto Romano Comune. Rivista di diritto dellïntegrazione e unificazione del diritto in Eurasia e in America Latina, 34, pp. 9-82. ISSN: 1125-7105.
Sini, F., 1991. Bellum nefandum. Virgilio e il problema del "diritto internazionale antico". Sassari: Libreria Dessi Editrice. Sukharev, A. Ya. and Krutskikh, V. E., eds., 2003. Bol'schoy yuridicheskiy slovar' = [Large legal Dictionary]. Moscow: Infra-M. (In Russ.) ISBN: 5-16000169-7.
Talamanca, M., 2005. Relazione. In: P. P. Zamorani, A. Manfredini e P. Ferretti, a cura. Fondamenti del diritto europeo, Atti del Convegno 2004. Torino. Pp. 35-43. ISBN-10: 8834854527.
Thomas, Y., 1991. Imago naturae. Note sur l'institutionnalité de la nature à Rome. Théologie et droit dans la science politique de l'État moderne. Actes de la table ronde de Rome (12-14 Novembre 1987). Rome: École Française de Rome. Pp. 201-227. ISBN: 2-7283-0223-5. Torrent Ruiz, A., 1988. El derecho romano como instrumento para la crítica del derecho positivo. Homenaje Vallet de Goytisolo. Vol. I. Madrid. Pp. 753-764. ISBN: 84-87161-00-6.
Torrent Ruiz, A., 2007. Fundamentos del derecho europeo (derecho romano-ciencia del derecho Europeo). Anuario da Facultade de Dereito da Universidade da Coruña, 11, pp. 941-995.
Torrent Ruiz, A., 2018. El concepto de iustitia en los juristas romanos. Ridrom Revista internacional de derecho romano, 21, pp. 90-113. Van Den Bergh, G., 2005. Jedem das Seine. Forum historiae iuris. § 8-10. Available at: <www.forhistiur.de/zitat/0503vandenbergh.htm>. Waldstein, W., 1978. Zu Ulpians Definition der Gerechtigkeit (D.1,1,10 pr.). Festschrift für Werner Flume zum 70. Geburtstag, 12. September. Köln: Otto Schmidt. Bd. 1. S. 213-232. ISBN: 3-504-06006-9. Waldstein, W., 1995. Ist das 'suum cuique' eine Leerformel? Studia et documenta historiae et iuris, 61, ss. 179-215.
Waldstein, W., 1996. Zur juristischen Relevanz der Gerechtigkeit bei Aristoteles, Cicero und Ulpian. Der Gerechtigkeitsanspruch des Rechts: Festschrift für Theo Mayer-Maly zum 65. Geburtstag. Bd. 3. Wien. ISBN-13: 978-3211828311; ISBN-10: 3211828311.
Wenger, L., 1935. Suum cuique in antiken Urkunden. Aus der Geisteswelt des Mittelalters. Studien und Texte. M. Grabmann zur Vollendung des 60. Lebensjahres von Freunden und Schülern gewidmet. Aschendorff. Ss. 1415-1425.
Zannini, P., 2015. [Friendship, benevolence and abuse of law: collecting information in different typologies of transactions]. Drevnee Pravo = [Ancient Law]. Scientific and Practical Journal, 1, pp. 130-139. (In Russ.)
Информация об авторе / Information about the author
Леонид Львович Кофанов, доктор юридических наук, профессор кафедры международного права ФГБОУВО «Российский государственный университет правосудия» (Российская Федерация, 117418, Москва, ул. Новочеремушкинская, д. 69), заведующий Центром истории римского права и европейских правовых систем, ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории Российской академии наук.
Leonid L. Kofanov, Dr. Sci. (Law), Professor of the International Law Department, Russian State University of Justice (69 Novocheremushkinskaya St., Moscow, 117418, Russian Federation), Head of the Center for the History of Roman Law and European Legal Systems, Leading Researcher at the Institute of World History of the Russian Academy of Sciences. E-mail: leokofanov@yandex.ru
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов. The author declares no conflict of interests.
Дата поступления рукописи в редакцию издания: 01.12.2021; дата одобрения после рецензирования: 15.12.2021; дата принятия статьи к опубликованию: 31.01.2022.
Submitted: 01.12.2021; reviewed: 15.12.2021; revised: 31.01.2022.
