CC BY
143
К.И. Политкина
(Пятигорск, Россия)
РЕЛИГИЯ И ОТЧУЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ В УСЛОВИЯХ ТЕХНОКРАТИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Рассматривая религию, культуру и цивилизацию как сущностные и основополагающие категории религиоведения, отметим, что они имеют частично совпадающее понятийное содержание. Данные концепты религиоведческого знания отличаются многоплановостью составляющих их компонентов и вряд ли могут быть рассмотрены отдельно друг от друга.
Важными аспектами изучения культуры и религии является рассмотрение их как способов передачи, сохранения и генезиса человеческого опыта от одной цивилизации к другой. Религия является имманентной составной частью культурного универсума. Внутри себя как особой духовной ментальности религия интегрирует феномены морали, искусства, права, философии и науки. В разные исторические периоды в той или иной степени религия проявляет способность исполнять роль синкретического образования, наследовать традиции мифологии. В отдельных, знаковых для церкви эпохах, например, в средневековье, религия выступает как доминанта, господствует почти безраздельно в духовной культуре. В период перехода от феодализма к капитализму и становления современной цивилизации происходит секуляризация духовной культуры и частичное освобождение от религиозного воздействия морали, искусства, права, философии и науки. В современной цивилизации религия и церковь как ее специфический институт продолжают существовать наряду с другими духовными формами, оказывая на них противоречивое воздействие, и в свою очередь, испытывая влияние других ментальностей.
Интерес представляет анализ религиозной культуры -феноменального порождения, процесса и результата длительной истории существования религии в социуме. Религиозная культура включает в себя компоненты вероучения, теологии,
сакральные тексты, религиозные духовные отношения, элементы культа. Помимо названных областей религиозного комплекса в содержание рассматриваемого феномена входят интегрированные явления из области морали, искусства, права, философии и науки, которые вовлекаются в религиознодуховную и церковно-культовую жизнь.
Объективированным следствием влиянием религии на духовную жизнь общества является складывание специальных областей религиозной культуры - религиозной морали, религиозного искусства, религиозной философии. Под религиозной философией понимают совокупность
многочисленных школ и течений, существующих в индуизме, иудаизме, даосизме, конфуцианстве, буддизме, православии, католицизме, протестантизме, исламе и в других духовных ментальностях, ставящих своей целью исследование гносеологической, онтологической и антропологической проблематики. Это вид философского творчества, связанного с религией. В религиозную мораль включается совокупность норм и ценностей, наполненных конкретным (буддистским, христианским, исламским) содержанием. Под религиозным искусством в широком смысле понимается совокупность творческих произведений и художественных ценностей, связанных с вероучением, часто в той или иной степени включенных в систему религиозного культа.
Теоретический анализ предусматривает определение категориального аппарата исследования обозначенной проблемы, иными словами, системы взаимодействия и взаимоотношений религии, отчуждения личности, особенностей технократической цивилизации, сущности экологии и путей поисков преодоления отчуждения личности в условиях технократической цивилизации.
В понятийный аппарат дихотомии религии и экологии следует включить ряд категорий, концептов и проблем. Вот они: «религия», «культура», «цивилизация», «отчуждение»,
«религия как результат отчуждения», «религия как способ отчуждения», «бессилие, порождающее отчуждение», «незнание природных и социальных закономерностей, укрепляющее и углубляющее отчуждение», «неумение, порождающее
отчуждение», «неуверенность, порожденная незнанием и
отчуждением», «противоречивое развитие культуры»,
«феномен цивилизации как результат социального генезиса и следствие противоречивого развития культуры», «противостояние человека и Природы в процессе развития культуры и цивилизации», «религиозная интерпретация
противостояния человека и Природы» и т.д., и т.п.
Интерес представляет также исследование отношения между религией как результатом и способом исторического отчуждения личности от Природы и общества и экологией как сравнительной молодой областью знания, ставящей глобальную цель поиска преодоления отчуждения в условиях технократической цивилизации.
Остановимся на коллизии между религией как результатом исторического отчуждения личности от Природы и общества и экологией как частью мировой культуры, выполняющей в социуме глобальную цель поиска преодоления отчуждения индивида в условиях технократической цивилизации. Исходная коллизия углубляется, дополняется и усложняется в случае рассмотрения религии как попытки или способа преодоления отчужденного существования индивида в гражданском обществе.
Поиск путей выхода из социального и экологического кризисов способен объединить потенциал разных
социокультурных феноменов, в том числе определенные возможности консервативной части мировой культуры -религии, с одной стороны, и социальные ресурсы экологии как сравнительной молодой области знания, образно выражаясь, «отвечающей за сохранение цивилизации и человеческого рода».
Религия как социокультурный феномен возникает на заре человеческой истории и является сущностным элементом культуры в целом. В процессе становления общества появляются первобытные религиозные формы: анимизм, магия, тотемизм, фетишизм и др. Возникающие на их основе родоплеменные культы, видоизменяясь, превращаются в национальные религии: индуизм, иудаизм, конфуцианство,
даосизм и т. д.
Возникновение народностно-национальных религий
связано с переходом к раннеклассовому обществу и с отделением умственного труда от физического; выделением умственной деятельности в самостоятельную, относительно независимую область жизни социума в целом, специальной группы или слоя людей, занимающихся исключительной интеллектуальной работой. Для интеллектуалов или интеллектуальной элиты умственный труд становится профессией и образом жизни одновременно.
Генезис религиозного сознания предполагает развитие монотеизма и длительный, в течение многих веков процесс выделения мировых религий (буддизма, христианства, ислама) в самостоятельныесущности. Национальные и мировые
религиозно-философские образования, назовем их
ментальностями, можно рассматривать как социокультурные порождения, как результат сформировавшегося, длящегося, пролонгированного и длительного отчуждения личности от Природы и от общества.
Концепция, согласно которой происхождение и существование религии связано в целом с отношениями отчуждения и несвободы, зависимости, ограниченности человеческой практики, широко распространена как в отечественном, так и в западном религиоведении.
Религия - результат ограниченности человеческой практики, несвободы индивида, сущностная и консервативная часть культуры. Порожденное отчуждением, религиозное сознание закрепляет и усугубляет отделение человеческой сущности от самой себя. В развитых (монотеистических) религиозных построениях в идее Бога и других концептах и элементах религиозного сознания воплотились мечты, надежды и чаяния людей на лучшее, более совершенное и достойное существование. Эти аспекты связи религиозного сознания с отчуждением личности проанализированы немецким философом 19 века Людвигом Фейербахом (1804-1872) в труде «Сущность христианства».
В Православном катехизисе (краткое изложение сути христианской религии) Бог определяется как «Дух Вечный, Всеблагий, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий,
Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный»1. Л. Фейербах указывал, что христианский бог представляет собой собрание свойств, взятых и отделенных, с одной стороны, от Природы, а, с другой стороны - от черт человека, абсолютизированных и перенесенных на воображаемое личное существо2. Так, Богу приписываются свойства,
характеризующие, с одной стороны, всю Вселенную (Вечный, Вездесущий - т.е. везде существующий - К.П.), а с другой -воображаемое существо наделяется качествами личности, представленными в абсолютизированном виде (Всеблагий, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий). Формированию идеи Бога в христианской религии предшествовал длительный процесс отделения и отчуждения родовых качеств человека от него самого.
Следует подчеркнуть чувственно-ментальное содержание монотеистических религий. Эти существенные порождения духовного сознания человечества основаны на несоответствии стремлений человека преобразовать, использовать природные богатства в своих целях, первоначально просто для того, чтобы прокормить себя и таким образом выжить, и его возможностями построения в такой степени гармоничных отношений с Природой, чтобы не нарушать ее целостности. Земная основа религиозных иллюзий и построений состоит в несоответствии всего того, что происходит на Земле и во Вселенной, уходит вглубь в коллизии отношений людей между собой, с одной стороны, с и Природой, с другой. В силу того, что религиозные феномены содержат понятные всем и каждому объяснения указанных противоречий, они, существуя в прагматический век современной технократической цивилизации, показали живучесть и способность в той или иной степени сопровождать несовершенное человечество в его полном драматизма историческом пути. Влияние этих порождений «феноменологии духа» на генезис цивилизации нуждается в свободном от любых
1 Пространный христианский катехизис православной, кафолической восточной церкви. М., 1913. С. 118.
2 См. Фейербах Л. Сущность христианства. // Фейербах Л. Избранные философские произведения в двух томах. Т.2. М., 1955. С.852.
предубеждений анализе. Эти положения можно продемонстрировать, сравнивая следующие одну за другой эпохи в истории человечества.
Расцветая на личностной идее христианства, размышляя о вымышленности, реальности и потусторонности миров, бесконечности и красоте Вселенной (Дж. Бруно) и помещая в центр мироздания Человека, эпоха Ренессанса заявила о себе в лице своих героев. Это были великие естествоиспытатели и художники, скульпторы, поэты, известные всему миру. Самые лучшие и сильные из них, подобно Иисусу, прошли испытание. как жизнью, так и смертью. Главным сокровищем этого чудного периода, который называется Возрождением, является хрупкое, сотканное служителями искусства и поэзии, певцами любви по крупицам - коллективное творение - Гуманизм. Гуманизм - в значении не только любви к человеку, но и как чувство сопричастности к такому же живому существу к - Природе.
Идея гуманизма была подхвачена и развита в следующую эпоху целой плеядой просветителей и революционеров, которые искренне верили в то, что ... вот немного, и, наконец, после столь длительных исканий и непонимания между Человеком и Природой наступит Царство Разума. Просветители создали оригинальные концепции «общественного договора». Они попытались применить рациональное объяснение ко всему, что происходило в предшествующие эпохи с человеком, обществом, трудом и . капиталом и что так своеобразно отразилось в сложившемся к тому времени прекрасном здании мировой культуры. Идеи просветителей нашли отклик в мыслях и сердцах представителей третьего сословия, потому что человеческой ментальности свойственно стремление найти общий язык, образно выражаясь, «договориться друг с другом».
Для исследования выше обозначенной коллизии существенным является понимание под отчуждением отделение человека, как от Природы, так и от своей собственной сущности. Отчуждение - это сложнейший философский феномен, социальное явление. С другой стороны, отчуждение -это общественный процесс, в границах которого происходит превращение результатов и продуктов деятельности человека в силу, которая не просто отделена от него (от человека), но с
самого начала противостоит индивиду как чуждая, превосходящая его и подавляющая его.
В истории западной философии 18 и 19 веков широко известна руссоисткая трактовка отчуждения. Категория отчуждения - существенный предмет изучения в философских построениях Руссо, Г егеля, Фейербаха и Маркса. В ряде своих трудов («О влиянии наук на нравы», («Рассуждения о
политической экономии», «Об общественном договоре»)
французский просветитель 18 века Жан-Жак Руссо пристально исследует проблему отделения человеческой сущности от самой себя и от Природы.
Основное противоречие современной ему общественной жизни принимает в сознании философа отвлеченную форму противоречия между природой и культурой. Руссо справедливо подчеркивает, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых не способно уберечь от коллизий. Человек стремится «казаться» иным, чем он есть в действительности. Но Руссо считает, что люди должны не просто «казаться», а «быть» и быть лучше.
И в этом женевский мечтатель, как иногда называют Руссо, прав. Безусловно, философ показывает, что искусство и наука, и культура - принадлежность господствующих социальных слоев. Генезис этих форм общественного сознания в разные эпохи являет нам противоречия.
Но главная проблема произведений Руссо - это социальное неравенство, разорванность человека и Природы. В известных «Рассуждениях о происхождении и основаниях неравенства людей» он вводит понятие о первоначальном «естественном состоянии», предназначенном для выяснения природы современного ему общественного строя.
Изобретение оружия и примитивных земледельческих орудий, открытие полезных свойств огня уже создают предпосылки для расслоения и неравенства. Таким образом, получается, что само по себе развитие хозяйственной деятельности создает предпосылки для будущих коллизий. Постепенно происходит созревание идеи собственности. Однако Руссо связывает появление неравенства не просто с развитием собственности, как таковой, а с движением человека «по пути
прогресса», приобретения множества технических навыков, знаний, передаче их и умножения из века в век. По сути дела Руссо предпринимает попытку рассмотреть, выражаясь
современным языком с различных сторон, развитие цивилизации.
Человек живет в разветвленной семье, знает отцовскую и материнскую ласку, преданность детей, готовность
откликнуться всем сердцем со стороны других членов коллектива, а что впереди всё большее отдаление от Природы, он пока не знает, и потому еще счастлив. Само отчуждение между природой и человеком связано с развитием собственности, в дальнейшем углубляется развитием
машинного производства и закреплением деления общества на
классы.
Увлекаясь познанием внешней стороны явлений, человек, таким образом, познает то, что не есть он сам. При этих условиях ориентированность на внешние предметы и устремленность к все большему приращению познаний лишь отдаляют человека от самого себя. «Чем больше мы
накапливаем новых знаний, - с сожалением отметил Русо, - тем более отнимаем у себя средств, приобрести самое важное из всех; так что по мере того, как мы углубляемся в изучение человека, мы в известном смысле утрачиваем способность его познавать». Увлеченный исключительно внешним бытием и погруженный в него, человек приходит к заключению о том, что внутренние ценности - это химера, что нет добродетели, а есть выгода, что люди «волки» и потому могут со спокойной совестью «пожирать друг друга», что достоинство человека измеряется тем, сколько за него можно заплатить и т. д. Руссо приходит к важному вводу о том, что человек отчуждается от своих нравственных живительных корней.
В первоначальном состоянии человек не отрывался от этой своей сущности, но теперь (т. е. в обществе) он не свободен - это осязательный факт «Человек рождается свободным, но повсюду в оковах». Руссо стремится дать рациональное и естественное объяснение переходу от одного состояния к другому: необходимо предположить в самой человеческой природе способность ее реализации не только в соответствии с
собою, но и в противоположности себе самой. Если верно, что у человека в ходе его развития могли появиться желания и возможность выйти из первоначального состояния, «то винить в этом надо бы природу, а не того, кого она таким именно создала».
Для сравнения обратимся к творчеству Томаса Гоббса и его известному положению, что в обществе царит «война всех против всех». Отношение господина к покоренному не остается однонаправленным, а с необходимостью развивается в более сложное взаимоотношения, имеющие результатом зависимость господина от раба, - это процесс раскрытия того факта, что господин уже «в себе» несвободен. При всем своем критическом отношении к новому, гражданскому состоянию Руссо все же рассматривает его в целом как шаг человечества вперед, потому что в нем под маской отчуждения получает свое действительное развитие подлинная человеческая сущность. В этой отчужденности человек оказался в интенсивном разладе с самим собой, стал не равен самому себе. Но к первобытной «безмятежности духа» возврат не возможен, исторический процесс не обратим нельзя «ни вернуться назад, ни отказаться от злосчастных приобретений».
Таковы в общем виде основные положения
противоречивого отношения между человеком и природой, которые представлены в различных произведениях французского философа. Выводы, которые имеют
основополагающее значение для осознания остроты экологической ситуации сегодня, в XXI веке и вытекают в общем смысле из анализа взглядов, прежде всего Руссо и других его современников-просветителей в Англии, Франции, Германии и России, заключаются в следующем. С развитием частной собственности коренным образом изменяется и само отношение человека к природе, вместе с повышением власти человека над природой связи человека с природой становятся, с одной стороны, более сложными и опосредованными, а с другой возникает как реальная проблема отчуждения между человеком и природой. Последнее порождается односторонним,
антигуманным развитием техники и связанной с ней
цивилизацией, главным основанием которой является развитие мануфактурного, а затем машинного производства.
Глобальные успехи начального периода развития промышленной революции и интенсивного развития наук в целом говорили в пользу развития капитализма как более прогрессивного по сравнению с феодализмом строя. Но вопреки романтикам и моралистам того времени (Г оббс, Локк, Спиноза) сама капиталистическая цивилизация не оказалась ни доброй, ни прекрасной, ни возвышенной. Отрыв сотен тысяч людей вопреки их воле и желанию от патриархального очага - само по себе важное условие эмансипации личности, - совершался в угоду развитию и совершенствованию частной собственности и новому чудовищному Молоху мануфактуре и фабрике.
Имя женевского просветителя Жан-Жака Руссо стоит у истоков существенного общественного течения, которое в целом можно охарактеризовать как антитехнократическое. На заре первой промышленной революции женевский философ заявил об ответственности ученых и политиков за принимаемые ими решения, за ближайшие и отдаленные последствия неконтролируемого воздействия человека на природу.
Исследованию проблемы отчуждения личности посвящен известный труд Гегеля «Феноменология духа». Согласно гегелевской концепции, природа и история суть объективация, отчуждение человеческого духа. В концепциях немецкой философской классики 19 века трактовка отчуждения связывалась с такими концептами человеческой деятельности, как и «опредмечивание» и «овеществление». В своих трудах Гегель показывает, что в основе отчуждения лежит отчужденная деятельная сущность личности. Раб, согласно Гегелю, являлся рабом потому, что весь объем его деятельности был отчужден или отдан господину.
Продолжатель гегелевской традиции в анализе отчуждения К. Маркс в фундаментальном труде «Капитал» обращается к исследованию процессе отделения человеческой сущности в процессе производства прибавочной стоимости. Маркс осуществил попытку отделить отчуждение человеческих сил от процессов их обобществления и объективации в процессе труда. Безусловно, следует согласиться с выводом Маркса о
том, что каждый человек отчужден от другого и от человеческой сущности тем больше, чем выше уровень эксплуатации труда в данном обществе.
Отчуждение как феномен находится в центре философских систем видных экзистенциалистов 20 века, таких как Карл Ясперс, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Серен
Кьеркегор, Мартин Хайдеггер, Николай Бердяев и т.д. Так, Мартин Хайдеггер полагал в качестве главной причины того, что бездомность и отчужденность становятся мировой судьбой, то обстоятельство, что человек познается (и потому существует) как «господин сущего», а не как «пастырь бытия». По Хайдеггеру, налицо тенденция, при которой чем более реален создаваемый человеком мир, тем менее реальным становится сам человек. Происходит «растворение», «диффузия» человека в мире, и на первый план выходит проблема актуализации потаенных, сокровенных горизонтов и возможностей бытия людей. В начале статьи обращалось внимание на то, что в современной философии религии широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается, прежде всего с отношениями несвободы в целом. Религия выступает как способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения.
Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. В религии находят выражение различные аспекты отчуждения личности верующего от действительной жизни. Не религия несет ответственность за существование отношений отчуждения в различных аспектах социума, а, наоборот, эти отношения порождают различные виды духовного освоения мира в соответствующих формах. Внутренняя противоречивость мира отражается в религиозном сознании. В нем происходит превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается оборачивание, перестановка, перемещение действительных отношений, «принятие одного за другое», происходит удвоение мира. Другой, невидимый мир населяется самостоятельными существами, наделенными иной, более совершенной, прежде всего в духовном отношении, жизнью.
